По ЛАДИСЛАУ ДОУБОР*

Духовность, которая объединяет нас, может быть прекрасной. Его военное, политическое и коммерческое использование - позор

Человеческая раса всегда прислушивается к сказке[У человечества всегда открыты уши для сказки] (Лукреций, С переизданием натуры)
«Моральные цели оправдывают насильственные средства» (Джонатан Хайдт).
Настаивание на укоренившемся понятии, несмотря на противоположные доказательства, является источником самообмана, который характеризует глупость.[Настаивать на укоренившемся представлении, какими бы ни были доказательства обратного, является источником самообмана, характеризующего глупость] (Барбара Тачман).

Рациональность, несомненно, занимает важное место в том, что мы назвали хомо сапиенс, но мы придали недостаточное значение нашим иррациональным измерениям, тому, что мы можем просто назвать убеждениями. Как ясно объясняет Джонатан Хайдт, нам нравится облекать наши убеждения в мантию рациональности и, следовательно, легитимности. Но не помешает сделать шаг назад и рационально подумать о наших иррациональных размерах.

Количество верований в мире впечатляет. У нас есть сотни религий, сверхъестественных миров, разбросанных сюрреалистическими образами, но каждая община верующих с убеждением утверждает, что их верования основаны на реальности. Как мы можем придумывать столько историй и верить в них, даже если они абсурдны? Есть, конечно, и легенды, и они нам нравятся, как рыцари Круглого Стола, и фантазии, принимаемые за таковые в сказках, например, о Красной Шапочке. Нам нравятся сказки, но мы знаем, что это сказки.

Но на другом уровне, во вселенной духовности, сказки становятся не только предполагаемыми верованиями, рационально усваиваемыми и подтверждаемыми, даже при стольких умерших или готовых умереть за них. Была даже создана мощная концепция веры как моста между фантазией, рациональностью и нашим эмоциональным миром. Вера действительно двигает горы, но по определению вера основана на вере без доказательств, иначе она была бы знанием и не нуждалась бы в акте веры. Те, кто верят, что мир был создан чуть более пяти тысяч лет назад, справедливо «верят», а те, кто знает, что он существовал миллиарды лет, просто знают, им не нужно верить.

Вера по определению не нуждается в доказательствах. И в этой мере позволяет людям убеждать себя и даже пытаться рационально защищать самые нелепые фантазии, что солнце есть бог, что были говорящие змеи, что есть человеческие фигуры с крыльями и что летают, что грехи смываются кровью принесением в жертву животных или даже людей, что неурожаи — это вина ведьм, которых нужно сжечь — не случайно они были женщинами — или, что еще удобнее, что убийство может быть законным, приказом Боже, потому что мы будем убивать неверных. Вера не имеет границ, она обходится без рациональности.

Удивительно, что в наш научный век иррациональное все еще имеет такой большой вес. Давайте вспомним, что в 1500-х годах Коперник на десятилетия откладывал публикацию того, что, как он знал, было реальностью — что мир не вращается вокруг земли — из-за страха религиозных преследований. В 1600-х Галилей должен был шептать Эппур си муове¸ боится смерти. В середине 21 века большая часть американцев предпочитает верить, чем знать, и они борются за то, чтобы теорию эволюции преподавали в школах наряду с берешит, видения сотворения мира, которое мы находим в Библия, с яблоком, змеем и архангелом, как законные теории.

Мы здесь не осуждаем иррациональность, это часть нас как людей, а ищем, откуда берется столько силы в этом странном иррациональном мире духовности. Это не просто теоретическое упражнение, это очень важно, учитывая, как религии могут использовать иррациональное для оправдания вполне реальных интересов. Пьеса Хосе Сарамаго, В Номинэ Деи, основанный на религиозных войнах, с массовыми убийствами и всем остальным, он помогает понять, как абсурд может быть преобразован в организованные и рационально защищаемые интересы, с «аргументами». Пьеса основана на 1500-х годах, но сегодня мы видим бесчисленное множество программ по телевидению, оправдывающих что угодно, потому что в Библии мы можем найти фразы, оправдывающие практически все – и наоборот. Распространяется магическое мышление.

Чувство духовности достойно уважения, и мы находим его во многих временах и цивилизациях. Его использование, которое приводило и ведет к такому большому варварству, насилию, политическому оппортунизму, финансовым наживам, гораздо меньше. В 2022 году Эдир Маседо и его семья могут похвастаться состоянием в 1,34 миллиарда долларов, говорить во имя Бога может быть очень прибыльным делом (Forbes, 2022, состояние 230). В Соединенных Штатах состояния от этого происхождения намного шире.

Марк Твен шутит об обществе, «которое все время ведет войны, поднимает армии, строит флоты и борется за Божье одобрение всеми доступными средствами. И везде, где была дикая страна, которую нужно было цивилизовать, они шли и брали ее, и делили ее между несколькими просвещенными монархами, и цивилизовали ее — каждый монарх по-своему, но обычно Библиями, Пулями и Налогами. И то, как они превозносили Нравственность, Патриотизм, Религию и Братство людей, было благородно смотреть» (с. 182).

В этом смысле необходимо отделить религиозное чувство, духовность, которую мы находим во многих цивилизациях, от ее политического использования в рамках различных организованных властных структур, так или иначе присваивающих себе роль представителей божеств для оправдания всего и вся. . Нынешние правительства Израиля легко ориентируются в мощных эмоциональных корнях, которые представляют собой убеждение в том, что они являются «избранным народом», а значит, имеют право осуществлять божественную справедливость над другими народами. Нацисты несли на своем флаге Готовые рукавицы, Бог с нами. Талибан может позволить себе все во имя веры, а обращение к «Богу, Отчизне, Семье» находится в устах каждого маленького будущего диктатора на планете, Трампа, Эрдогана, Орбана, Дуды, Мелони, Болсонару, Кристерссон, Дутерте, Нетаньяху и многие другие стоят в очереди, ориентируясь на наивность и разочарование населения.

Неявный посыл состоит в том, что кто хочет вздохнуть свободно, с большей демократией и равенством, тот против священных идеалов, а потому не более открытый и терпимый человек, а враг. Понимание того, что духовность является частью набора устремлений, которые мы хотим здесь перечислить, и которые можно понять и узаконить, но что ее использование в коммуникационной индустрии, политике и даже коммерческой эксплуатации состоит в злоупотреблении частной жизнью людей, в актах насилия без легитимности, кажется мне существенным. Присвоение мощных символов, таких как Бог, Отечество и Семья, позволяет оправдать что угодно, порождает кредит респектабельности.

Нельзя не вспомнить выступление южноафриканского епископа Десмонда Туту: «Когда миссионеры прибыли в Африку, они имели Библия и у нас была земля. Они сказали: «Помолимся». Мы закрываем глаза. Когда мы открыли их, у нас было Библия и у них была земля». Понятие лицемерия находит здесь свое самое совершенное воплощение.

Наши эмоции и наше воображение содержат вселенные духовного творчества, от реинкарнации до Олимпа или чистилища, а история религиозных верований демонстрирует удивительное богатство. красоты Космогония от Гесиода до космогоний Египта, Пан Ку в Китае, африканского Олорума, библейского Берешита и многих других, невозможно не увидеть стремление наполнить необъяснимое или необъяснимое мифами. Это законно? Несомненно, потому что заполнение объяснительной пустоты мифом порождает большее чувство безопасности, чем неизвестная черная дыра. И если мы соглашаемся с окружающим нас сообществом и принимаем тот же миф, наша умственная пустота обретает ощущение покоя. В отсутствие науки у нас есть вера. А если соседи тоже верят, то и у нас мировоззрение. Но легкость, с которой так много людей увлекаются, качают головами, подчиняются, вносят вклад в религиозные корпорации, предупреждает нас о наших эмоциональных и умственных слабостях, которые заслуживают уважения, а не оскорбления.

Этические кодификации, с другой стороны, ставят гораздо более широкие дилеммы, поскольку они позволяют оправдывать поведение с помощью заимствования сверхъестественной легитимности при отсутствии земной легитимности не делать зла. Тот факт, что мы нашли Библия божественная заповедь «не оставляй ведьм в живых» позволяла устраивать массовые убийства и множить празднования, связанные с сожжением людей заживо, к глубокому удовлетворению населения, которое чувствовало себя отомщенным за свое разочарование.

A Библия, в этом смысле, плодотворен, и Марк Твен резюмирует его в абзаце: «В Ветхом Завете Его действия постоянно разоблачают Его мстительную, несправедливую, безжалостную и мстительную природу. Оно всегда наказывает - Наказывает за мелкие проступки с в тысячу раз большей суровостью; наказание невинных детей за проступки их родителей; наказание населения за проступки своих правителей; вплоть до кровавой мести безобидным телятам, агнцам, баранам и быкам в наказание за проступки, совершенные их владельцами. Это, пожалуй, самая убийственная биография из когда-либо напечатанных» (стр. 319).

Правда в том, что мы находим в Священных Писаниях места, оправдывающие все и противоположное. И нет недостатка в проповедниках с массой заученных цитат. Как пишет Хайдт, «Мысли могут привести вас куда угодно» (стр. 122). Хайдт использует концепции «подтверждающего мышления».подтверждающее мышление), «мотивированное рассуждение» (мотивированное рассуждение), или «тусовочный мозг» (партизанский мозг): «Как крысы, которые не могут перестать нажимать на кнопку, партизаны (партизаны) может просто быть не в состоянии перестать верить в ошибочные вещи. Партийный мозг столько раз подкрепляли, чтобы выполнять умственные искажения, освобождающие его от нежелательных убеждений. Экстремальная приверженность может буквально вызвать привыкание» (стр. 88).

Мы здесь, на ментальном рубеже, где сила веры — того, во что хочется верить, — пересекается с рациональностью, и она способна укрепить собственную веру. На пределе объяснение того, что Земля круглая и ей 4,5 миллиарда лет, становится невозможным. В голове человека в определенных областях рассуждений установилось как бы фильтр - в английском я предпочитаю использовать понятие рамка - который просто не пропускает ничего, что не соответствует заданному формату. О промывание мозгов (промывание мозгов) гораздо более распространено в нашей повседневной жизни, чем нам хотелось бы признать. Барбара Тачман использует концепции самовнушение (стр. 269) и самодовольство (стр. 271), пытаясь охарактеризовать замораживание взглядов, которые облачаются в рациональность, но не поддаются аргументам: «Психологи называют процесс исключения противоречивой информации «когнитивным диссонансом», академической маскировкой для «Не путайте меня с фактами». '” (стр. 322).

Невозможно не видеть, что убеждение в этом смысле порождает зону комфорта: мне больше не нужно об этом думать, оно разрешается простым мысленным отвержением любого аргумента, который беспокоит мозг. Спокойная лопата, дело решено. На пределе, по принятому убеждению, мы имеем простое рассуждение, которое легко приводит к фанатизму, особенно если оно подтверждается сообществом верующих. Со времен Константина в 325 году нашей эры политики поняли силу заимствования божественной власти для борьбы людей. Рациональное, научно обоснованное знание — это одно; другой — вера, основанная на вере, в то, во что хочется верить; и еще одна этика, ценности, заимствованные для оправдания того, что мы делаем, область, в которой стирание границ между наукой и верой стало широко распространенным явлением. Мы принимаем убеждения, необходимые для того, чтобы оправдать то, что, как мы предполагаем, мы знаем.

Мы здесь далеко за пределами церквей, с центральным процессом в политике, в коммерческих интересах, создавая контроль над вниманием, хорошо описанный Тимом Ву в Вниманию торговцев, и осудил Ноам Хомский в документальном фильме Хомский и Ко. Сегодня, с глобальной связью, человеческим вниманием, захваченным на несколько часов в день маленькими экранами, с самого раннего детства, и, в частности, индустрией, которая собирает личную информацию о каждом из нас, в самых разных измерениях создаются новые ментальные архитектуры, или новая мебель в нашей голове. Внимание, трейдеры называют их «пузырями», а «интернет-пользователи» находят лишь подтверждение тому, во что верят.

Рациональные знания, верования и моральные убеждения смешаны в новой планетарной вселенной, которую Шошана Зубофф назвала Эпоха общества слежки: «Полностью обновленный электронный текст теперь выходит далеко за пределы фабрики или офиса. Благодаря нашим компьютерам, кредитным картам и телефонам, а также камерам и датчикам, которые множатся в общественных и частных местах, почти все, что мы делаем сегодня, осуществляется с помощью компьютеров, которые записывают и кодируют каждую деталь нашей повседневной жизни в масштабе, который был бы всего несколько лет назад было невообразимо» (стр. 182).

Идея Иисус Христос Супер Звезда перестает быть идеей. Электронная церковь здесь, чтобы остаться. Епископ Эдир Маседо владеет TV Record и просматривает цитаты из текстов двухтысячелетней давности. Здесь смешаны наука, вера и этика. Они рекомендовали голосовать за Болсонару во имя Иисуса. С переменой политического ветра он рекомендует поддержать Лулу.

Но интересно, до какой степени в эту эпоху научных достижений и понимания тайн жизни духовность в сочетании с членством в религиозных организациях остается могущественной в мире. Мы понимаем, что грома не бывает, потому что Зевс злится, и что поэтому нам придется посмотреть, кто его разозлил: смотрим прогнозы погоды в сотовом. Но этот необъятный мир божеств остается сильным в повседневной жизни трех четвертей населения мира, и обращение к «текстам» стольких веков назад служит таинственным оправданием нашей нелепости из эпохи алгоритмов. Мы можем перечислить некоторые механизмы, если их можно так назвать, которые управляют этим постоянством или даже обновлением. И у них глубокие корни.

Страх смерти, несомненно, играет важную роль. В самых разных мифологиях мы представляем, что смерть — это просто переход в другую жизнь, то ли в реинкарнации, то ли в восхождении души на небо — она всегда вверх, как если бы небо было местом — в разных модальностях Эдема. . Таким образом, нам удалось уйти от очевидного: мы — млекопитающее, которое идет по жизни относительно медленным, но неизбежным шагом, а потом о нем больше ничего не будет слышно. Воскресение есть сон, но конец есть конец, и несмотря на Лазаря и суету на подмостках жизни. Нельзя не вспомнить о шекспировском реализме, об этом человеке, «плохом игроке, который расхаживает свой час» на сцене, а потом его больше не слышно.^[Я] Это мощная мотивация, неудивительно, что многие люди «обращаются» в экстремальные времена.

Столь же сильным является чувство пустоты, которое дает нам, когда мы думаем, что эти несколько десятилетий, которые мы должны появиться в мире, закончились, после стольких боев и потрясений, и все, в конце концов. “Но является ли этот вопрос la vita?— думает смертный, идя на смерть. То есть помимо страха смерти и пустоты, которая следует за этим, нам предстоит столкнуться с самим смыслом того, что мы делаем. Вим Вендерс резюмировал это настроение просто: «Человечество жаждет смысла», человечество жаждет смысла. Принадлежность к более широкому замыслу, наличие Бога, который наблюдает и судит нас — как будто ему больше нечего делать — необходимость подчиняться правилам, продиктованным высшим существом, быть чадом Божьим, короче говоря, — это сила.

Мой отец, который был ярым католиком, возмущался тем, что люди «скорее произойдут от приматов, чем будут творениями Бога», как будто знание или вера были выбором. Он был инженером, с большим количеством начитанного, в том числе и философского, но здесь речь не о рациональности, а о той необъятной пустоте, которая вторгается в нас, когда мы думаем, что мы хрупкое, сварливое и преходящее существо, заблудившееся на затерянной планете в Вселенная. В том же духе Ли Куан Ю упоминает, что «идет поиск каких-то более высоких объяснений целей человека, того, почему мы здесь. Это связано с периодами сильного стресса» (In: Huntington, p. 97).

Свобода может быть очень мучительной. Наличие правил в жизни, в этой бурной ценностной каше, может очень помочь. Неудивительно, что мы придали такое большое значение Десять заповедей, запреты и обязательства, точки отсчета, которые позволяют нам направлять наше поведение. Они разнообразны в зависимости от религий, в индуизме мы находим запрет на убийство животных и других форм жизни. Христианство никогда не запрещало христианам убивать, но всегда «в справедливой войне», и против язычников, или варваров, то есть людей, которые точно не следовали нашим правилам, они были не «мы».

Сам факт того, что нам нужно оправдываться, объяснять, почему мы нарушаем заповеди, показывает важность не только этики, но и свода кодексов, принятых определенной частью общества. Религии играют важную роль в личном спокойствии. Я следую правилам. Данте с силой приносит тоску незнания пути: «mi ritrovai per unoscura джунгли, че ла диритта виа эра смаррита», прямые пути потеряны, это как раз и есть вход в ад. Религия помогает «психологическим, эмоциональным и социальным потребностям людей, застрявших в травмах модернизации» (Хантингтон, стр. 99). Кто не чувствует себя потерянным в планетарном хаосе, в котором мы живем?

Но в пределе наличие правил может быть угнетающим. В религиозном обществе ненависть и насилие по отношению к людям, которые не подчиняются одним и тем же правилам, приводили в самых разных обществах к поведению впечатляющего насилия. Просто чувство познания «хорошего», уверенность в прямом пути, кажется, оправдывает стремление ко всем отклонениям. кто не читал Маллеус Малефикарум, Молот волшебниц, написанной инквизиторами Генрихом Крамером и Якобом Шпенгером, отсутствует видение того, как правила, присвоенные «праведниками», могут привести к ужасающему насилию. Это восходит к Европе несколько столетий назад, и книга, во имя Бога, учит, как мучить женщин, желательно обнаженных, а также важности того, чтобы допрашивающие не видели их лиц, так как выраженные в ней страдания могли сдвинь их и выведи их из их суровой праведности.

Резня в Индии, в конфликте между индуизмом и исламом, вчера, и ненависть сохраняется. Смерть молодой женщины в Иране из-за того, что она не покрыла голову и лицо должным образом в соответствии с религиозными заповедями, сегодня приводит к восстанию, но главное здесь то, что, хотя присвоение обществом правил способствует социальной сплоченности, его жесткость делает это угнетает одновременно. Между комфортом превосходных правил и варварством граница невелика. И нам не обязательно нужны божества, чтобы иметь правила игры, моральное поведение, ссылки.

Будда был мыслителем, полное имя Сиддхартха Гаутама, основатель буддизма. Конфуций, Конг Фузи, из того же времени, за пять столетий до Рождества Христова, также был философом, сегодня могущественным справочником по правилам жизни в Азии. Нам нужны проводники, не обязательно божественные. И все больше и больше дилеммы не физических, а юридических лиц, считающих себя освобожденными от любого этического измерения, достаточно законности. Жадность это хорошо, ou Дело бизнеса есть дело, претендовать на корпорации и создавать катастрофы, но как насчет людей, которые в них работают? Они просто следуют инструкциям?

Понятие вины и виновности играет существенную роль в религиозных чувствах и, в частности, во власти религиозных иерархий. В христианстве и иудаизме мы все виновны в первородном грехе, как будто Адам, съевший яблоко, имел какое-то значение в моей повседневной жизни в 2022 году. Христос пришел, чтобы искупить нас от этого греха, который, как и во многих верованиях, должен быть смыт. прочь в крови, в страданиях. Распятия, орудие пытки, продолжают угрожать нам.

У нас есть все вселенные преисподней ада — всегда внизу, по загадочной причине, но слово на латыни означает именно «внизу» — место, где нечестивцы будут наказаны, будут страдать до бесконечного конца времен. Воображаемое о видах пыток, которые мы видим во многих художественных изображениях, а также в Эпосе о Гильгамеш, Не башмак Еврей, или в царстве Аида в греческой мифологии. Между прочим, мы называем мифологией более ранние версии нынешних верований.

С чувством вины как мощной силой социального контроля, особенно над женщинами, связана сексуальность. Ассоциирование сексуального влечения с чем-то грязным, «либидозным», когда речь идет о самом большом источнике нашего маленького счастья, по богатству его проявлений, продолжает служить топливом для ненависти и преследования. Что бы делал Фрейд без этого постоянного подавления сексуальности, его ассоциации с грехом, с библейскими запретами? Контроль женской сексуальности в мельчайших деталях докторами божественного закона — цель, которую мы находим во многих религиозных текстах.

Иссечение (отрезание губ женского влагалища) и сегодня практикуется у девушек, во имя повиновения правилам и религиозным заповедям, чтобы будущая женщина не испытывала постыдного сексуального удовольствия. Вся концепция «Непорочного зачатия» связана с ощущением (больше, чем с мыслью), что половой акт будет «пятном».

Мари-Франс Баслез, исследующая происхождение христианства, в своем исследовании Комментарий notre monde est devenu chrétien, представлены подробности споров, начиная со второго века нашей эры, о девственности Марии. Но для нас существенно представление о грехе, о вине, связанной с сексуальностью, которая позволяла на протяжении веков и даже сегодня запрещать женщине входить в церковь с голыми руками, говоря о детали, кажущейся невинной, но что в других культурах приводит к бурка.

Вопрос о праве женщины принимать решения относительно своего тела остается таким же актуальным, как и в другие века. Контроль над сексуальностью других — это мощное орудие, которым сегодня манипулируют в электронных церквях, и содержание которого почти не изменилось. Достаточно посмотреть на дебаты Верховного суда в США, борьбу за право на аборт, право на эвтаназию, распоряжаться собственной жизнью. Религиозность, поддерживаемая контролем над сексуальностью, процветает. «Вы можете поцеловать невесту», — слышит пара, которая сегодня, вероятно, не дождалась разрешения.

Еще одна мощная ось, которая ведет нас к религиям, — это поиск принадлежности, существенное чувство в нашей социальной жизни. Само слово «религия» по своему происхождению несет нам идею воссоединения с другими, принадлежности, религиозно на латыни. Возвращение к религии, а не к территории, может быть важным на этом этапе исхода из сельской местности и поиска идентичности: «Люди переезжают из деревни в город, они отрываются от своих корней, с новой работой или безработицей. Они взаимодействуют с большим количеством незнакомцев и знакомятся с новыми моделями отношений. Им нужны источники идентичности, новые формы стабильного сообщества и новые наборы моральных предписаний, чтобы убедиться, что у них есть чувство смысла и цели… Для людей, которые столкнулись с необходимостью определить, кто я? к чему я принадлежу? религия дает привлекательные ответы, а религиозные группы создают небольшие религиозные общины, чтобы заменить тех, кто погиб в результате урбанизации» (Хантингтон, стр. 97).

Здесь также предостаточно негативных сторон: «Какие бы универсалистские цели они ни преследовали, религии дают людям идентичность, фиксируя базовое различие между верующими (верующие) и неверующие (неверующие), между высшей и отличной «внутренней» группой и низшей «внешней» группой» (стр. 97). Нет ничего лучше внешнего врага для укрепления внутренних связей, и организованные религии широко использовали эту потребность в принадлежности. Те, кто вне группы, — это язычники, последователи «сект», «атеисты» и многие другие квалификаторы, которые позволяют комфортно чувствовать себя в сообществе, быть «вместе», иметь общего врага.

Столь же широко распространено и политическое использование, и по мере эскалации конфликта вера мигрирует к фундаменталистскому фанатизму, который мы сейчас можем наблюдать в различных политических и религиозных культурах. Политика мигрирует от рациональности к эмоциям, от мозга к печени. «Любите друг друга» служит оправданием ненависти и насилия. Не израильтяне убивают палестинцев, это «гнев Божий обрушивается на них». На взаимности, естественно. Бог может быть политической отмычкой. Баслез использует понятие «коллективной идентификации», комментируя популярное волнение на римских цирковых играх, когда «другие» были христианами (стр. 150). Хомо сапиенс?

Еще одна мотивация, которая ведет нас к сверхъестественному, заключается в том, что во времена отчаяния нам нужно к кому-то обратиться. Доблестные воины всех «цивилизаций» шли на войну, прося защиты у богов, и многих животных потрошили, чтобы в их внутренностях можно было прочитать то, что можно было прочитать о судьбах сражений. Бог мне помог, говорит любой молодой человек после забитого гола, и то же самое скажет вратарь, когда остановит его. Я бы сказал, что повеление не призывать имя Господне напрасно может быть применено.

Но существенно то, что в этой ненадежной нашей жизни мы цепляемся за любую надежду. Моя мать, полька, была, как и положено: католичкой. Но когда меня посадили в тюрьму в Бразилии, и мне грозила смерть, она в Польше помолилась за меня в церкви и на всякий случай пошла искать языческие обряды, сохранившиеся до сих пор из древней дохристианской Польши. В отчаянии все святые помогают. Дело в том, что я выжил. Слава Богу, без сомнения, но также спасибо дону Пауло Эваристо Арнсу, который сумел предать огласке мое заключение, которое до этого было тайным.

И нельзя не видеть огромный цивилизационный потенциал, который могут сыграть религии, способствуя человеческой солидарности, организуя сообщества, восстанавливая общительность, которая так необходима и так разбавлена ​​в городских вселенных. Я внимательно следил за вкладом Пастораль да Крианса, который не только добился огромного успеха с точки зрения своей социальной политики, но и оказал организационное воздействие солидарности, в котором участвовали сотни тысяч женщин. Видение Папой Франциском другой экономики позволяет объединить экономические интересы, социальные цели, защиту окружающей среды и уважение к человеку. Это явно другая экономика, но с другой культурой в самом широком смысле.

Распространение ислама также не может быть упрощено. С одной стороны, в то время как элиты устраивали роскошную жизнь с продажей нефти, исламские сети солидарности обеспечивали здравоохранение, образование, набор основных видов деятельности, которые государство не обеспечивает, а также плотные общественные организации. А применительно к огромным колонизированным и униженным регионам, на Ближнем Востоке и в Северной Африке, но особенно в Азии, «подтверждение ислама, какова бы ни была его специфическая сектантская форма, подразумевает отказ от европейского или американского политического и морального влияния на местное общество». (Уильям Макнейл, в: Хантингтон, стр. 101). Речь идет о 1,6 млрд человек из десятков стран. Опять же, населению необходимо принять религиозные ориентиры, чтобы защитить свою идентичность, в то время как его политическое использование порождает варварство даже со стороны тех, кто с ними борется.

В этом обзоре религиозных мотивов со стороны неспециалиста в предмете, но чувствительного к огромному лицемерию, с которым религиозные дискурсы даже проникают в экономику, я не мог не внести огромный культурный и художественный вклад, который завещала Санта-София. нам в Стамбуле, Парижский собор, художественные чудеса Азии, миниатюры Персии, памятники доколумбовой Америки, столько симфоний, песнопений, сложных религиозных церемоний, от христианской мессы до африканских обрядов, театральность и музыкальность которые очаровывают нас и определенно привлекают. В этом большом и часто суровом театре жизни очень присутствует религия, именно в художественно-театральном смысле. Добро пожаловать в искусство, но не оправдывайте варварства и не употребляйте имя Господа всуе.

Интересно, что у австралийских аборигенов была Улуру, священная скала; у кельтов был Белен, солнечный бог; О Пополь-Вух рассказывает мифологию майя, ацтеки смотрели в небо, тлалоканцы; в китайской мифологии Пан Ку отделил землю от неба; в японской мифологии Изанаги создал богов Аматэрасу и Сусаноо, соответственно Солнца и Бурь; О книга мертвых учит нас об Атуме и Ра и египетских мифах; Греко-римская мифология завещала нам прекрасные истории о Зевсе-Юпитере, Афродите-Венере и многих других; Индуистская мифология завещала нам Брахму (творца), Вишну (хранителя) и Шиву (разрушителя); Иудео-христианская мифология завещала нам Адама и Еву, Иисуса и Марию и борцов с монстрами, таких как святой Георгий; Месопотамская мифология завещала нам бога Апсу (пресная вода) и богиню Тиамат (соленая вода), которые создали все остальное и, подобно многим богам, сражались по своей воле; в индейской мифологии, где у нас нет письменных текстов, у нас в любом случае есть Небесный Отец и Мать-Земля, в дополнение к богам-обманщикам, таким как Ворона и Койот; в скандинавской мифологии у нас есть Один, живший в Валгалле, а также конец света, Рагнарёк.

A мифология, Кристофера Делла, из которого я извлек этот небольшой список, представляет собой чрезвычайно богатый документ, который, представляя различные формы как разные цивилизации и в разные времена, создавал объяснения необъяснимого, утверждая с решимостью и часто с большим насилием их реальность, призывает нас к немного здравого смысла и терпимости. Мы такие, какие мы есть, и это мир, который у нас есть. Христиане молятся на коленях, мусульмане на корточках, евреи покачиваются стоя, индусы со скрещенными ногами, африканцы танцуют.

Скажем прямо, места хватит всем. Вопрос не в убеждениях, а в преобладающем сегодня политическом и коммерческом его использовании. Присвоение частной жизни людей и даже их воображения превратилось в индустрию. В центре этой отрасли все чаще и чаще оказываются корпоративные гиганты. Правительства следуют за ними, обсуждают очевидное в Давосе и подчиняются.

Несомненно, будут и другие мотивационные вселенные в этом трудном разделении науки и разума, веры и эмоций, суждения и этики. Мне кажется, что интересная позиция заключается в том, чтобы сделать шаг назад и с терпимостью и пониманием взглянуть на столь трудный поиск путей бедного человека, достаточно наделенного интеллектом, чтобы понять пределы разума. А также настолько бессильны перед столькими проявлениями коллективного зверства человечества. Пока я пишу, примерно 180 миллионов детей в мире голодают, в то время как мы производим достаточно еды, чтобы накормить 12 миллиардов человек. Они дети, но «базары» более священны. Не смотрите вверх.

Прослеживание этих заметок со стороны такого экономиста, как я, может показаться странным. Но вызовы самой экономики уже не укладывались в узость определявших ее понятий. Такие понятия, как культура, цивилизация, человеческая солидарность, возникают повсюду и заставляют нас расширять свое видение. Приветствовать ВВП, который увеличивается за счет разрушения природы и порождения несправедливости и тяжких страданий, просто гротеск. Позвольте мне привести очевидное экономическое явление: к 2022 году мир достиг товаров и услуг, произведенных за год, на сумму, эквивалентную 100 триллионам долларов. Это, разделенное на 8 миллиардов человек, эквивалентно 4,2 долларам в месяц для семьи из четырех человек. Вы можете жить? Сегодняшний мир не беден, им плохо управляют.

Бразилия производит только из зерна 3,7 кг на человека в день, и миллионы людей голодают. Корпоративные гиганты бормочут ESG, косметически намекая на свою заботу об окружающей среде, обществе и управлении, но делают это с надутыми губами. Политики указывают на небо, когда наши проблемы здесь. Убеждения используются для оправдания неоправданного. О Что Вадис? человечества сегодня стало всеобщей дилеммой. Это уже не экономическая борьба, это борьба за спасение здравого смысла и человеческого достоинства.

*Ладислау Довор профессор экономики PUC-SP. Автор, среди прочих книг, Эпоха капитальной импровизации (литературная автономия).

ссылки

Барбара Тачман – Марш Безумия: от Трои до Вьетнама – Случайный дом, Новый

Йорк, 2014. См.; https://dowbor.org/2018/10/barbara-w-tuchman-the-march-of-folly-from-troy-to-vietna  m-random-house-new-york-2014-the-march-of-folly-470-p.html

Кристофер Делл – Мифология: Путеводитель по воображаемым мирам – Сеск, Сан-Паулу, 2014 г.

Даниэль Мерме, Оливье Азам – Хомский и Сиас. – Документальный, 60 мин., 2008. Ср. https://dowbor.org/2022/04/resgatar-a-funcao-social-da-economia-uma-questao-de-dignidade-humana.html

Эммануэль Саез и Габриэль Цукман – Триумф несправедливости – Нортон, 2019. См. также https://equitablegrowth.org/economic-growth-in-the-united-states-a-tale-of-two-countries/

Forbes - 290 миллиардов бразильских -2022

Жиль Кепель – La revanche de Dieu: христиане, жиды и мусульмане à la reconquête du monde – Порог, Париж, 1991

Джонатан Хайдт- Праведный разум: почему хороших людей разделяет политика и религия. Pantheon Books, Нью-Йорк, 2012. Ср. https://dowbor.org/2013/06/jonathan-haidt-the-righteous-mind-why-good-people-are-di  под влиянием политики-и-религии-моралистического-разума-почему-хорошие-люди-разделены-p  она-политика-и-для-религии.html

Хосе Сарамаго – В Номинэ Деи – Компания дас Летрас, 1996.

Ладислав Доубор – убегающая экономика – Scholas Ocurrentes, 2019 – https://dowbor.org/2019/10/ladislau-dowbor-a-economia-desgovernada-novos-paradigm  as-14-october-2019.html

Ладислав Доубор – Спасение социальной функции экономики: вопрос человеческого достоинства. Эд. Слон, 2022. https://dowbor.org/2022/04/resgatar-a-funcao-social-da-economia-uma-questao-de-digni  dade-humana.html

Лукреций – Природа вещей – перевод А. Е. Столлингса - Penguin Classics, 2007.

Мари-Франс Баслез – Комментарий notre monde est devenu chrétien – Издания CLD, 2008 г.

Марио Теодоро – Неравное общество: расизм и белизна в формировании Бразилии. Захар, 2022. Ср. https://dowbor.org/2022/05/a-sociedade-desigual-racismo-e-branquitude-na-formacao-d  o-brasil.html

Марк Твен - Библия согласно Марку Твену – Оселок, 1995.

Мишель Онфрей – Упадок: жизнь и смерть иудео-христианства – Фламмарион, 2017. Ричард Докинз – Иллюзия Бога – Компания Houghton Mifflin, Нью-Йорк, 2006 г. Ср. https://dowbor.org/2008/01/deus-um-delirio-the-god-delusion-2.html

Сэмюэл П. Хантингтон - Столкновение цивилизаций — Саймон и Шустер, 1996.

Шошана Зубофф – Эпоха общества слежки – Связи с общественностью, 2019.

Тереза ​​Кампелло и Ана Паула Бортолетто – От голода к голоду: диалоги с Хосуэ де Кастро. Эд. Слон, 2022. https://dowbor.org/2022/08/da-fome-a-fome-dialogos-com-josue-de-castro.html

Тим Ву - Торговцы вниманием: эпическая схватка, чтобы проникнуть в наши головы - Кнопф, Нью-Йорк, 2016 г.

примечание

[Я] Плохой актер, который дрожит и трясет свою роль на сцене, а потом уходит со сцены. (Перевод Шекспира — приключение, оригинал я оставил выше).

Сайт земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам. Помогите нам сохранить эту идею.
Нажмите здесь и узнайте, как