По АНТОНИО ПРОДАЖА РИОС НЕТО*

Хрупкий демократический образ жизни в условиях патриархального господства

«Разъединение человек/животное настолько глубоко в нашей культуре, что мы забываем, что мы одновременно и неразрывно являемся животными и людьми» (Эдгар Морин).

Умберто Матурана утверждает, что «только возникновение демократии фактически представляло угрозу патриархату». Демократия представляет собой, по его словам, ностальгию по матрическому образу жизни, который возник в рамках патриархальной жизни. По его словам, демократия — это «разрыв в нашей патриархальной европейской культуре. Оно возникает из нашей матристической ностальгии по жизни во взаимном уважении и достоинстве, которая отрицается жизнью, основанной на присвоении, власти и контроле». Поэтому ее невозможность реализации на протяжении всей истории.

Иными словами, имперская общительность, поддерживаемая патриархальной культурой, ограничивает и препятствует реализации демократической общительности, являющейся проявлением матрической культуры, все еще присутствующей в человеческом образе жизни. Таким образом, возникновение демократии, хотя она всегда отрицалась патриархатом, представляет собой спасение матрической культуры, попытку сделать преобладающим образ жизни древней допатриархальной европейской культуры.

Первый опыт демократии на греческих агорах (общественных пространствах, где обсуждались и решались вопросы, представляющие интерес для общества), которые возникли в рамках патриархальной динамики, представляли собой, по словам Умберто Матураны, «клин, пробивший трещину в нашей патриархальной культуре». Таким образом, демократия возникает в оппозиции к патриархальной культуре, которая начинает ее принимать, но в рамках своей логики присвоения и господства, то есть ограничивая и отрицая ее.

Та же динамика наблюдается и в науке и философии, как замечает Матурана: «и демократия, и наука являются матрическими разрывами в сети патриархальных разговоров, обе сталкиваются с постоянным патриархальным противостоянием. Это их полностью уничтожает или искажает, погружая в своего рода иерархический философский формализм».

В истории есть много примеров, показывающих, насколько хрупок демократический образ жизни в условиях господства патриархата. Первый известный опыт демократии, афинский, был завершен императором Македонии Александром Македонским (338 г. до н.э.). Уже в Римской республике демократия была прервана Августом (27 г. до н. э.), могущественным патриархом, прославившимся под именем Император Цезарь Диви Филиус (Император Цезарь, Сын Божий).

Теперь, в наше время, и демократии, и национальному государству — последнее, возникающее из «состояния разума» европоцентристского Просвещения, — угрожают изощренные имперские формы нового мира. высокотехнологичные исходящие из Силиконовой долины. Именно так подавлялась демократия в разные периоды истории. Явление, которое проявляется сегодня очень тревожным образом, потому что, когда государство ослаблено интересами мегакорпораций, растущая волна милитаризации и насилия имеет тенденцию сотрясать все больше и больше обществ и стран.

Растущий упадок демократических режимов во всем мире, возможно, свидетельствует о том, что представительная демократия достигла стадии своего истощения. С этой точки зрения то, что мы, вероятно, переживаем в нынешний момент смены исторической эпохи, есть постепенное разрушение той демократии, которая была провозглашена в Римской республике, демократии, навязанной «сверху», низкой интенсивности, как выразился социолог Боавентура де Соуза Сантос. говорит. Таким образом, мы наблюдаем, с одной стороны, выкорчевывание демократического образа жизни из поддерживавшей его базы — патриархальной культуры, а с другой — трудную, постепенную и незаметную попытку укоренить демократию, основанную на общности. , повседневность, праздничность, сетевое общество, характеризующее нынешнее время.

Как говорит писатель и психотерапевт Умберто Мариотти, один из авторов, посвятивших себя этому подходу здесь, в Бразилии, «необходимая энергия для развития демократии не может исходить «сверху». Оно должно родиться горизонтально, в плоскости, где люди встречаются, разговаривают и понимают друг друга естественным образом».

Бывший профессор Массачусетского технологического института (MIT) Питер Сенге, который также очень просто уловил эту потребность в демократии повседневной жизни, был одним из немногих мыслителей в области управления, посвятивших себя изучению социальных систем и увидел необходимость для наших иерархических патриархальных организаций заново изобрести себя как "Образовательная организация", становясь выражением сообществ, которые учатся справляться со своей реальностью по мере того, как они совместно создают видения будущего посредством постоянного диалога между его членами. Для Сенге «демократия — это непрерывный коллективный процесс, в котором мы учимся жить друг с другом — гораздо больше, чем набор воспитательных ценностей или простых механизмов, таких как выборы и голосование. Это то, что вы делаете, а не то, что вы наследуете. И пока этот процесс обучения не проникнет в основные институты общества, преждевременно называть наше общество демократическим».

Таким образом, патриархат представляет собой выражение мировоззрения, основанного на системе убеждений и ценностей, которая поддерживает идею иерархии, присвоения, конкуренции, господства и контроля. Среди различных его негативных последствий для нашего образа жизни, пожалуй, самым пагубным является то, как он формирует наше представление о самих себе, приводя людей к ужасному убеждению, что они незрелы и, следовательно, неспособны к самоуправлению. При таком отчуждении от себя они «естественно» склонны искать авторитеты, «более способные» вести свою жизнь и, таким образом, избирать мифов и спасителей родины. Как говорит Спиноза, «народ лишь свободно передает королю ту власть, над которой он не полностью господствует».

Дело в том, что патриархальная культура терпит сосуществование с демократией лишь до такой степени, что начинает ей угрожать. То есть демократия, которую мы переживаем на практике, — это, прежде всего, демократический образ жизни в соответствии с гегемонистским мировоззрением, следовательно, способ социального сосуществования, присвоенный и управляемый патриархальной культурой, которая поддерживает техно-экономическое мировоззрение, которое сегодня представлен неолиберализмом в симбиозе с тиранией технологии.

Это присвоение демократии происходит посредством того, что Умберто Матурана называет «повторяющимися разговорами, отрицающими демократию». Книга Страсти Эго: сложность, политика и солидарность (Palas Athena) Мариотти, чтение которого я рекомендую всем, кто хочет глубже вникнуть в последствия патриархальной культуры в самых разных сферах индивидуальной и общественной жизни, усиливает эти отрицающие демократию дискурсы, определенные Матураной.

Далее я представляю, с кратким описанием, список таких разговоров, некоторые из которых добавлены Мариотти, который охватывает различные формы присвоения демократического процесса с целью разграничения пространства политики по вкусу патриархата и тем самым поддерживая систему господства и контроля под покровом общества, претендующего на демократию.

– Демократия рассматривается как средство завоевания власти, в котором политическая власть представляет собой самоцель, а не средство улучшения жизни общества, и, таким образом, демократия представляет собой лишь способ легитимации власти и, во многих случаях, авторитаризма;

– Демократия рассматривается как средство ограничения свободы информации и мнений, какие способы пытаются затруднить для обычных людей доступ к информации и знаниям, не позволяя им думать самостоятельно и, следовательно, лучше управлять своей жизнью, а также жизнью своих сообществ;

– Демократия рассматривается как оправдание социальной изоляции, в котором пытаются обосновать, что исключенные сами виноваты в своей ситуации исключения из-за их неспособности выйти на рынок, рассматриваемый как «демократически» доступный для всех;

– Демократия рассматривается как средство противопоставления прав личности правам общества., в которой демократия представляет собой простой инструмент для урегулирования конфликтов интересов, подпитывающий динамику оппозиций, а не как способ совместной жизни, поддерживаемый самоуважением и достоинством, которые возникают через взаимное доверие и уважение;

– Демократия рассматривается как оправдание драконовского закона и порядка, в которых они выполняют роль не инструментов предотвращения социальных разногласий, а подавления претензий против установленной репрессивной культуры, обеспечивая тем самым либеральную идеологию, основанную на материальном прогрессе, накоплении и грабительской конкуренции;

– Демократия, рассматриваемая как оправдывающая контроль и конфликт, в которой диалог, консенсус и понимание заменяются силой, контролем и конфронтацией, как стандартными инструментами демократии для разрешения разногласий;

– Демократия рассматривается как оправдывающая иерархию, авторитет и повиновение, где такие атрибуты считаются достоинствами демократического процесса, поскольку только они способны гарантировать порядок в социальных отношениях;

– Демократическое разногласие рассматривается как неизменная форма борьбы за власть, которая заставляет людей мыслить линейно в терминах союзник/противник, ситуация/оппозиция, подпитывая идею о том, что демократия сводится к борьбе за власть, а не как способу сотрудничества. сосуществование с теми, кто думает иначе;

– Демократия, рассматриваемая как оправдывающая «конкуренцию» и идею прогресса, в которой материальный прогресс, контроль над природой, а также накопление и сохранение благ укрепляются как неотъемлемые ценности человеческой жизни, при этом демократия является пространством конкуренции для для достижения таких целей;

– демократия рассматривается как оправдывающая непосредственность, что выражается в необходимости навязывания точек зрения до того, как они будут представлены, оценены и изменены сообществом, то есть демократия основана на недоверии и присвоении истины;

- Демократия, рассматриваемая как оправдывающая повторение, в которой демократии не позволяют совершенствоваться, хотя существует риторика, говорящая об обратном, и поэтому она рассматривается как готовый продукт, предназначенный для гомогенизированной публики, такой как промышленный сборочный конвейер;

– Демократия как меньшее из зол, подкрепляемая идеей, приписываемой консервативному политику и британскому государственному деятелю Уинстону Черчиллю, о том, что демократия является наименее несовершенной из политических систем, что ослабляет ее и делает ею манипулируемой, часто в авторитарных целях;

– Демократия рассматривается как «конкурентное преимущество», очень распространенное в избирательных кампаниях, арена, на которой с помощью статистики пытаются обосновать, какой кандидат является «наиболее демократичным», практика, сводящая демократию к цифрам.

Это список моделей поведения, которые представляют собой патриархальный способ захвата демократии, принятый на протяжении всей ее истории, и которые поддерживают структуры власти и господства, главным из которых является само государство. Таким образом, связь государства с Левиафан (1651) Томаса Гоббса, абсолютного суверенного гаранта договора и общественного порядка любой ценой. Это патриархальное государство, кажется, вступило в противоречие с нынешним историческим контекстом и с значительной частью новых поколений нынешней интернет-эры, чей опыт жизни в мире был мало связан с лишениями, ограничениями и угнетением в их детстве и юности, поэтому они мало отождествляются с патриархальным характером государства. Возможно, это одна из причин, почему сегодня больше не терпят манипуляции, отрицающие демократию, что находит отражение в нынешнем разочаровании и дискредитации политики, демократии и государственных институтов.

Вот противоречие, с которым демократия всегда сталкивалась на протяжении всей истории и которое очень хорошо выразил Матурана: «как форма матристического сосуществования посреди патриархальной культуры, которая противостоит ей и конститутивно ее отрицает, демократия не может быть ни стабилизирована, ни защищена: она можно только жить. Защита демократии — да и защита любой политической системы — обязательно ведет к тирании».

По этой причине мы остаемся в цепях отрицающих демократию сил, на этот раз тирании капитала во взаимодействии с алгоритмами, деградирующими политику и разрушающими наши институты, в государстве, уже трансмутированном в форму государство корпорации. И что еще более серьезно, это глобальное явление имеет тенденцию все больше и больше вести нас к цивилизации слежки, которая, вероятно, будет удовлетворена только тогда, когда сможет полностью отказаться от присутствия национального государства, каким мы его знаем сегодня.

* Антонио Сейлз Риос Нето, федеральный государственный служащий, писатель, политический и культурный деятель.