По Антонино Инфранка*
Критика модерна и европоцентризма в Энрике Дюссель
Критика европоцентризма Энрике Дюсселем, что типично для его мышления, начинается с самого происхождения явления или проблемы, которую он хочет проанализировать. Энрике Дюссель провоцирует тех, кто — по большей части расист — считает Европу типично западным явлением. Вопреки этому Энрике Дюссель утверждает с филологической точностью, что Европа родилась семитской, то есть восточной, по крайней мере, миф об основании Европы должен располагаться в восточной части Средиземноморского бассейна.
Анализ Энрике Дюсселя сделан прежде всего на культурных корнях — я бы сказал термином, вышедшим из употребления, но, на мой взгляд, все еще полным смысла, духовным — Европы, демонстрируя тот факт, что средневековая Европа была периферийной по отношению к мусульманский мир, простиравшийся от Северной Африки до Индии и соприкасавшийся с Китаем; он занимал, таким образом, огромное географическое пространство, но при этом играл роль центра мира. Только завоевание Америки позволит Европе стать центром мира, эксплуатируя огромные минеральные богатства Латинской Америки, за счет уничтожения целых культур на этом континенте, вдобавок к оттеснению арабской культуры на периферию, что было теряет свою роль связь между индийской и китайской культурами, то есть с Дальнего Востока, и европейской культурой.
Только осознав это «вне себя» в Европе, можно понять ту первую глобализацию, эту основу Модерна. Энрике Дюссель, как латиноамериканец, особенно чувствителен к такому переписыванию мировой истории. Семь пунктов, в которых он раскрывает свою концепцию зарождения и структуры Модерна, постоянно напоминают об использовании насилия во всех его формах, от физического до духовного, для изменения неразвитой реальности средневековой Европы, радикального стирания недоразвитых культур из технологической точки зрения, но в идеальном равновесии и гармонии с природой, в которой они жили. Современность родилась с разрушением иных культур, с их апокалипсисом, с производством жертв, то есть с уничтожением основ религии самих завоевателей, христианства, религии, проповедующей любовь и мир.
Энрике Дюссель утверждает, что необходимо преодолеть эту Современность, рожденную насилием и творцом жертв. Начинать надо с признания невиновности жертв, с принятия их Инобытия, которые все еще являются жертвами, но это возможно только из экстериорности господствующей системы, то есть из эмансипации от Периферии к периферии. Центр. Это преодоление есть подведение, которое он намеревается вывести на другой уровень и, по сути, определяет как Трансмодерн, то есть выход за пределы Модерна, отказ от него, отрицание мифа о невинном Современности, тем самым претендуя на достоинство прошлого и настоящим жертвам.
Энрике Дюссель прекрасно знает, что говорит Маркс: достоинство исходит из знак, Я имею в виду, ценность. Транссовременность — это передача ценности Другому, жертве. Энрике Дюссель использует гегелевскую диалектику допущения и инверсии, как и в марксистской традиции, но добавляя к исходной ситуации улучшение именно благодаря ее инверсии/преодолению, следовательно, это акт подчинения, выведения на более высокий уровень, поскольку подведение есть переход от частного к общему, то переход от низшего к высшему. Дюссель дословно переводится с немецкого Подъем со сроком подчинение (на итальянском Суссунционе),[Я] потому что Ауфебен, из которого происходит Подъем, означает «возвышать», включая, однако, подчинение как сверхпредположение, что по-итальянски соврассунционе,[II] то есть «допущение» на более высокий уровень.
Термином «Транссовременность» Дюссель определяет новую эпоху в мировой истории, поскольку, наконец, должны быть преодолены вертикальные отношения между центром и периферией и установлены горизонтальные отношения между культурами. Именно потому, что Модерн — явление историко-культурное, но также и духовное, на карту поставлена духовность философа, Энрике Дюссель начинает с анализа собственной культурной и духовной идентичности, в манере Декарта в его Метод дискурс, в которой французский философ описывает читателю открытие собственной субъективности. Таким образом, мы обнаруживаем, что Энрике Дюссель сформировался как европеец, пока он не жил в Аргентине во время учебы в университете, и обнаружил, что он латиноамериканец, когда он приземлился в Европе в качестве стипендиата последипломного образования. Такое положение было следствием навязывания европейской культуры и философии вне Европы, но в Европе он считался «периферийным», чужаком, постучавшимся в двери истинной и великой европейской культуры. Это действительно напоминает сцену, кажется, что она почти видна, и это явно европоцентричная сцена.
Понятно, что первые шаги к эмансипации от этого европоцентристского взгляда на мировую историю были сделаны из самого европоцентристского фона, слушавшего уроки Поля Рикёра, но уже искавшего корни самой европоцентричной культуры в Израиле, где Энрике Дюссель открывает для себя мир другое: сосуществование, в то время мирное, между арабами и евреями и великой арабской культурой, которая ассимилировала иудео-христианскую культуру Палестины. Когда Энрике Дюссель начал посещать занятия Поля Рикёра, мыслителя, открытого для стимулов и запросов даже за пределами европоцентристской культуры, некоторые модели первоначального европоцентризма начали рушиться.
Также начала выстраиваться сеть отношений между культурами, в которой преобладала горизонтальность этих отношений, а не вертикаль Центр-Периферия. Культурные корни обнаруживали больше сходства, чем различий. Вернувшись в Латинскую Америку, после десяти лет, проведенных между Европой и Израилем, Энрике Дюссель смог внести свой освободительный вклад в матрицу. Реакция собеседников, читателей и слушателей была восторженной и стимулирующей: латиноамериканцы жаждали признания своей собственной культуры, пусть и на периферии, но со своей собственной идентичностью, а не в качестве вторичного приложения европейской культуры.
Это новое видение мировой истории нашло противников как в центре, так и прежде всего на периферии. Интеллектуальные элиты периферии, с трудом усвоившие и усвоившие теории и теоретические модели центра, теперь увидели, что их ставит под сомнение теория, хотя и родившаяся в Европе, но подлинного латиноамериканского происхождения, которая критиковала эти теории и эти модели, в то же время, что он присвоил свои критические методы. Энрике Дюссель ниспроверг европоцентристскую систему ценностей, но исследовал критический метод европейской культуры. Это была очень бессовестная и опасная провокация, настолько, что Энрике Дюссель столкнулся с сопротивлением этих элит в сочетании с настоящим военным преследованием: в его дом попала бомба за несколько месяцев до военного переворота 1976 года, а его ученики были уничтожены Аргентинские военные. , когда-то афера была реализована. Это история, которую, к счастью, не пришлось пережить никому из современных европейских философов, но на периферии это может случиться.
Задачей «философии освобождения» является формирование и развитие альтернативной господствующей массовой культуры, эмансипационной по отношению к глобализированной капиталистической системе. Первой задачей было отличить популярное от популизма, все более распространенного в Латинской Америке и особенно в Аргентине, в форме перонизма. Когда горизонт философии освобождения расширился до всего мира, тогда представился еще один противник: фундаментализм, причем не только исламский, но и христианский, в форме американского евангелизма. Популизм — это, по существу, способ интеграции народа в господствующую систему, народ — это блок угнетенных, тех, кто снаружи, и только его рабочая сила является составной частью господствующей капиталистической системы.
С этой точки зрения народное — это категория, которую можно распространить на все отверженные и угнетенные народы, поэтому философия освобождения — это первая философия, способная установить диалог Юг-Юг, минуя Север мира, межнациональный диалог. Это сравнение, основанное на самих культурах, их собственном образе жизни, работе, их собственной субъективности, которые высвобождаются в этом диалоге, потому что ни одна культура не хочет навязывать модели другим, это совершенно симметричный диалог. Это диалог, возникающий на границах господствующего центра, начиная именно с границы, с нахождения вне господствующей системы.
Это то же самое положение, в котором Маркс оказался в Лондоне во второй половине XIX века. Он жил в центре мира, но мысленно был вне этого мира, он был рядом с жертвами индустриального капиталистического строя, то есть с рабочими английской промышленности. Маркс был критиком этой господствующей системы, потому что он мог созерцать ее во всей ее совокупности и в ее функционировании. Дюссель находится в положении, аналогичном положению Маркса, он живет на периферии господствующей системы, т. е. в Мехико, но в то же время он находится на границе центра мира, т. е. Соединенные Штаты. В целом вся Латинская Америка находится на периферии/фронтире центра мира, являясь также первой географической реальностью, освоение которой когда-то позволило Европе стать центром, а теперь является одной из точек гегемонизирующей силы. США Без господства Латинской Америки США не смогли бы осуществлять свою гегемонию над всей планетой, и поэтому контроль над Латинской Америкой является особенно закрытым и жестким.
Точно следуя диалогу между периферией и периферией, Энрике Дюссель анализирует археологическую деятельность Мохамеда Абеда аль-Ябри, марокканского философа, написавшего фундаментальные работы для переоценки арабской философии. Ябри, как марокканец, глубоко знаком как с классическими текстами арабской философии, так и с французской герменевтикой, то есть с одним из наиболее передовых направлений европоцентристской философии. Естественно, эта реконструкция должна быть сделана с критическим духом, то есть с умением ценить собственную культуру с помощью критических инструментов, которые предлагает европоцентричная культура; критические инструменты, а не теоретические, этические или эстетические ценности; это различие должно присутствовать всегда, чтобы не попасть в ошибочное положение, которое хотят преодолеть, т. е. культурную зависимость от культуры Центра, и сохранить и воспроизвести культурные и духовные различия каждой периферийной культуры.
В самом деле, критика должна быть направлена, другими словами, к отрицанию отрицания, как учил Гегель, но к утверждению отрицания, а не к простому акту, к цели самой по себе. Таким образом, перед реконструкцией Ябри проводит деконструкцию в стиле Фуко и из этой деконструкции извлекает рационалистические и просвещенные корни арабской культуры, отказываясь от вопроса о том, может/должна ли арабская культура перейти из фазы философского либерализм. Параллельно с анализом работ Ябри Энрике Дюссель имеет в виду ту же работу по деконструкции и реконструкции собственной культуры, которую проводила Ригоберта Менчу в отношении самой культуры майя. Ригоберта Менчу также восстанавливает самые передовые и либертарианские корни культуры майя вместе со всеми ее символическими традициями.
Энрике Дюссель реконструирует рождение модерна из парадигмы, отличной от доминирующей в европоцентричной культуре. Для латиноамериканского философа только с завоеванием Америки Европа оставила свое периферийное положение по отношению к мусульманскому миру, истинный центр мира и в то же время элемент отношений между Китаем, Индией и Европой. На самом деле Марко Поло начал свой путь именно для того, чтобы обойти арабское торговое посредничество и прийти непосредственно к истокам производства шелка. То же самое сделали португальцы, пытаясь обогнуть Африку, чтобы высадиться прямо в Индии.
Исламская культура оказала глубокое влияние на европейскую культуру, начиная с Испании, где она продолжала оказывать влияние на испанскую культуру. Североевропейская вульгата намеревается навязать, что испанская культура была периферийной по отношению к европейской современности, вопреки влиянию Суареса на Декарта и, через него, на всю европейскую культуру, она показывает, что иберийская культура была фундаментальной в построении европейской культуры модерна, а позже абсолютно решающее значение для того, чтобы сделать эту европейскую культуру основой Модерна. В досовременную эпоху существовала настоящая арабская культурная гегемония над Европой, пока турки не положили конец ее распространению и не обозначили ее кризис, который длится до сих пор.
Европейская современность родилась для Энрике Дюсселя до того, как Европа стала центром мира. Европа достигнет центрального положения в мире только тогда, когда ее товары будут продаваться во всех уголках планеты, т. е. после промышленной революции сначала в Англии, а затем и на остальном континенте. Промышленная революция произведет культурную революцию Просвещения, поэтому, заключает Энрике Дюссель, эффективное европейское господство на планете существует всего два века и тесно связано с экономическим, технологическим и военным господством других наций.
Из этих периферийных народов западная культура центра презирала культуры, но не могла их уничтожить, потому что они были очень глубоко укоренены и очень широко распространены. Невозможно искоренить, например, индуистскую, китайскую или японскую культуру, как это было сделано в значительной степени, но не полностью, с мезоамериканской культурой или культурой инков. Энрике Дюссель утверждает, что эти культуры были исключены, скрыты и теперь готовы снова появиться в парадоксальном состоянии более сильных по отношению к первоначальному моменту их сокрытия, потому что они смогли противостоять западной культуре, они знают ее и могут сравнивают себя с ней в паритетных позициях, в то время как европоцентристская культура остается запертой в ее предполагаемом превосходстве. Это положение подтверждается именно тем высокомерием и самонадеянностью, с которыми европоцентристская культура претендует на поиск диалога, тогда как на самом деле она ищет дальнейшего, но все более атрофированного подтверждения своего превосходства. Само счастье философии освобождения в итальянских академических кругах, например, отражает это чувство мнимого превосходства над философией, пришедшей с периферии.
Реконструкция всемирной истории — это приглашение, которое Энрике Дюссель обращается к философам с периферии, чтобы ниспровергнуть отношения подчинения по отношению к философам из Центра, убежденным в превосходстве своей академической культуры над любой другой философией, идущей с периферии. . Энрике Дюссель, напротив, сначала посещал уроки философии Зубири в Мадриде, затем уроки богословия Ратцингера в Мюнстере, наконец, уроки философии Левинаса и Рикёра в Париже, начал плести диалог с Апелем, Тейлором, Рорти, Ваттимо и Хеллером, которые говорили с ним. , который защищал ценность собственной культурной идентичности, предлагая своим собеседникам принять горизонтальные и симметричные отношения.
В основном Апель принимал этот диалог, начиная с европоцентристских позиций, но постепенно открывавшийся к пониманию культуры периферии. Однако Энрике Дюссель предупреждает, что некоторые философии центра, которые практикуют так называемый мультикультурализм, такие как философия Ролза, допускают диалог, но навязывают конфронтации правила, по существу западные правила, то есть глубоко внутри отношения остаются. унивекторный, так что это допущение другого в себя, а не подведение, то есть приведение Другого к равному уровню со своим, не фактическое раскрытие себя Другому, а тонко западное и европоцентричное подчинение его , которые являются отрицанием горизонтального диалога .
Диалог с европоцентристской культурой сложен, потому что она заперта в Модерне, максимум в Постмодерне, но, по сути, культуры периферии никогда не были современными, следовательно, они не могут быть постмодерными. Энрике Дюссель определяет состояние этих культур как трансмодерность, в смысле нахождения за современностью в состоянии улучшения по отношению к современности, потому что были произведены ее инверсия и подчинение, то есть преодоление на более высоком уровне. Первый шаг к преодолению европоцентристской культуры делается из-за пределов Центра, то есть с Периферии. Внутреннее признание дополняет это внешнее движение, вернее, переоценку самих культурных основ.
На самом деле, эти культуры смогли незаметно продолжить собственное развитие, продолжили вырабатывать свои ценности, свои категории, свое мировоззрение, и теперь они могут наладить диалог с культурой центра, давая важные ответы на вопросы. драматические вопросы сегодняшнего мира, как, например, вопрос об экологическом разрушении Земли. Действительно, эти периферийные культуры внутренне сохраняли то уравновешенное и гармоничное отношение к природе, которое является характерной чертой их мировоззрения, в то время как центр утратил прежние отношения равновесия и гармонии с природной средой и экспортирует свои формы окружающей среды. уничтожение также и для периферии, как, например, вывоз на периферию отходов самой техники, уже использованной и изношенной.
Одной из форм культурного господства является непосредственная, развивающаяся в повседневной жизни: господствующая система навязывает свое мировосприятие через навязывание своих обычаев, будь то еда, искусство, особенно кинематографическое и музыкальное, мода вместе с товары, которые он продает, дополняют эту форму господства. Культурная гегемония поддерживает торговое завоевание, и нет необходимости проходить через Периферию, чтобы увидеть, как гегемония и господство идут рука об руку. Мы видим, что эти формы доминирования присутствуют и внутри Центра: мы носим джинсы, слушаем музыку на английском, смотрим американские фильмы, едим гамбургеры. Таким образом, мы также являемся воспроизводителями форм гегемонии и господства.
Поэтому необходимо преодолеть колониальную культуру, постколониализм и есть сама суть Трансмодерна. Но постколониализм присутствует и в географических областях, это не только культурный и духовный факт. Колониализм зародился в Европе, он присущ европоцентричной культуре. Я помню, что великие неевропейские империи были сформированы европейскими народами, которые уже были империями в Европе, поэтому Англия доминировала над Шотландией, Ирландией и Уэльсом, а, в свою очередь, Иль-де-Франс доминировала над Нормандией, Бретанью, Окситанией, Луарой., Франш-Конте, Прованс, Овернь, Аквитания и др., а также Кастилия вместе с Каталонией и Арагоном господствовали над Андалусией, Страной Басков, Эстремадурой, Наваррой, Галисией и др., кроме всей южной Италии.
То же итальянское национальное объединение было, по сути, достижением Сардинского королевства из других итальянских регионов с согласия очень небольшой части гражданского общества в этих регионах. За итальянской моделью последовала Пруссия в Германии. Не говоря уже о процессе экспансии двенадцати североамериканских колоний, которые после рождения Соединенных Штатов расширились до территорий, считавшихся «свободными», так как их населяли не европейцы, а, по сути, коренные жители, подвергшиеся резне в так же как и индейцы Латинской Америки.
Эта история образования европейских наций проходит через рождение Нового времени, но на самом деле это история распространения господства части над целым, региона над всей нацией. В дополнение к этому процессу господства развился процесс культурной гегемонии посредством навязывания центрального языка региональным языкам. Сейчас это необратимый процесс, отрицать его и требовать восстановления ситуации, предшествовавшей Современности, означало бы вернуться на историческую стадию, на которой улучшения, которые в любом случае и драматическим образом принес этот процесс объединения о потерялась бы.. Однако осознание этого позволяет лучше и глубже понять исторический процесс.
Это перечитывание истории Модерна возможно, если мы попытаемся поставить себя в положение жертв системы господства, в ту же позицию, которую занял Энрике Дюссель, когда он осознал себя в ситуации латиноамериканца, который на мгновение живет в центр. Следовательно, речь идет о деконструкции и реконструкции собственной культуры, которая может быть осуществлена и в центре мира при условии устранения европоцентристского менталитета, который, в конце концов, является менталитетом господства.
* Антонино Инфранка Имеет степень доктора философии Венгерской академии наук. Автор, среди прочих книг, Работа, индивидуальность, история – концепция работы в Лукаче (Бойтемпо).
Перевод: Джулиана Хасс.
Примечания переводчика
[Я] На португальском подчинение
[II] На португальском замена
Сайт A Terra é Redonda существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
Нажмите здесь и узнайте, как
