По ЭДУАРДО НОВАЕС*
Тема реконструкции символических форм религии пронизывает в творчестве Глаубера глубокую рефлексию о неразвитости культуры.
De Барравенто (1961) до Возраст Земли (1981) тема реконструкции символических форм религии пронизывает глубокую рефлексию о неразвитости культуры в творчестве Глаубера Роча. Эта фигура того, как деконструкция религии возникает из аллегорического принципа, который появляется во всей религиозной мифологии, объединяет размышления Глаубера о кино как о кино по существу политическом.
Глаубер Роча, даже когда он пытался, сделал поэзию движением аскетизма персонажей, рожденных из земли, к трансу еды, не питаемой тем интенсивным способом, которым отсутствие освободительного элемента приводило к сути проблемы. Например, именно из глубокого разрыва между диалектической эмансипацией Антониу дас Мортес бродит по заправочной станции Shell в конце Дракон зла против святого воина.
Таким образом, чтобы подтвердить мировоззрение многих предчувствий Глаубера, является обычной ситуацией, что возвращение северо-восточных народов к развитию, происходящее сегодня от государственных средств производства для содействия эмансипации, как в случае с семейным пособием, не так ли? будет не более и не менее чем консерватором. Изменения, которые принесут что-то новое на рынок труда, останутся дикими благодаря одежде, культуре, которую невозможно деконструировать, и этой загадке, которая представляет собой восприятие нахождения на обочине общества, представленную через танец и музыку в конце века. фильм.
Как Глаубер Роча может рассматривать религию как условие страдания? Через фольклор и мифологию, пронизывающую религиозные верования, существует множество способов адаптации реальности. Однако понятие «критика» у Глаубера имеет двойную функцию в сфере той же валюты. Во-первых, необходимо констатировать, что религиозная вера не находит в море своего аллегорического проявления веры в реальность своей веры. Иными словами, формирование религиозной мысли и фольклора, ставящих рядом культуру и цивилизацию, сходится в процессе деконструкции мессианства, поскольку всякая религиозная форма знания представляет собой аллегорическую конструкцию изъявительной метафоры.
Во-вторых, фольклор подчиняется диалектике господина и раба, когда кто-то меняет роли без социальной корреляции на том же уровне. Поэтому обучение ловле рыбы не всегда гарантирует успешную рыбалку, которая, кстати, раньше происходила успешно. Это происходит потому, что социологическая динамика изменений в публичной сфере коммуникативной связи между рабом и работником происходит, по сути, только тогда, когда условия для изменений действительно реальны. И вот Антонио дас Мортес, в той же деревенской одежде, проходит через капитализм, ни в малейшей степени не меняя своих инстинктов.
Итак, критика фольклора у Глаубера Роча имеет этот критически-либертарианский механизм, но с хорошо заложенным в критике мировоззрения мировоззрением образа мира, который становится мировоззрением. Просто не всякая деконструкция западного обещания герменевтического наследия объекта обмена проходила аллегорическим путем. Наоборот. Рабство, истребление, подчинение нападению на означающее могло породить зло, которое у Глаубера Роча поэтизируется, чтобы позволить ему быть оправданным в аскетизме от голода до смерти. Пауло Мартинс Терра-эм-Транс, между поэзией и политикой, бросает вызов связи противоречивых истин и потому стоит посередине пути, как монолитный представитель своего автора.
Убеждения, которых нет в Барравенто Они помогают изменить точку зрения в общем восприятии моря, которое больше не служит нам пищей и поэтому логически требует перемен. В конечном итоге жители г. Дракон зла против святого воина Тем, кто приостанавливает дуэли, чтобы съесть сушеное мясо с мукой, это благополучие необходимо, чтобы ощутить разрыв между метафизическим чувством завершенности и культурной системой и модифицировать его посредством ритмов музыки и боев.
Мировоззрение Глаубера Роча, таким образом, имеет скрытую двусмысленность метафоры в языковой игре критики фольклора. Во-первых, необходимо расширить представление мизансцены-сцены от религиозного способа обращения с действительностью к углубленной критике, через аллегоризацию продуктивных процессов фольклора, деконструкцию преимущественно мифологического пласта религии. Это пример Эпоха Земли в своем посткинопостулате: если репрезентация художественного произведения больше не служит лингвистической основой для хорошей развлекательной информации, лишенной политической эстетизации, то, следовательно, необходимо деконструировать его посредством, как Гражданин Кейн Тупиниким, способ развития повествования.
Поэтому логично превратить повествование в фрагментированные произведения субъективации в эллиптическом монтаже, интервью об исторической экономической ситуации в Бразилии и, зачастую, о самой идее духа произведения: духа многих Иисусов, каждый из которых деконструкция тематического объекта культуры простиралась от голода через процесс сублимации боли до изменения отношения.
Во-вторых, фольклор не уничтожается, не искажается и не смягчается. Основываясь на идее внутренней логической инверсии, деконструкции религиозного качества различения реального посредством построения символа перед чувствительным знаком без воздействия на познание этой реальности, Глаубер Роша мессианизирует метафизическую процедуру приписывания значения, позволяющую себя атрофировать, чтобы наконец позволить разблокировать открытые вены этой всеобщей магии, которая пронизывает коллективное воображение того, что в конечном итоге является представлением колонизатора о том, что такое Бразилия.
Таким образом, распыляется идея веры в то, что мы все знаем, какова диалектика способов производства национального знания. В конце концов, наше видение, учитывая, прежде всего, обстоятельства телевидения, представляет собой накопленный набор мировоззрений, колонизированных нами самими. Именно здесь процесс отчуждения встречается с процессом идеологии, которая заново обосновала идею Бразилии. Бразилия — это не образ, персонаж или государство: это, прежде всего, цивилизация, которую необходимо создать на участках суши и моря, поскольку она жаждет идеи о себе.
Новизна анализа фольклора у Глаубера заключается не в погружении в категорию мышления, деконструкции диалектических процессов, а в идее, что нация — это прежде всего история ее проблематизирующих процессов чтения: кто из варварства сделал цивилизацию, народ или гений расы? Кто сегодня несет ответственность за продолжающееся отчуждение в виртуальных средствах производства чувствительной реальности: сами люди или крупные магнаты с большой семьей, которые выкачивают информацию? Что, наконец, является условием чередования статус-кво, Социальным является правительство, которое не является исполнительной властью Бразилии в условиях демократии, или сами люди посредством критического движения, питающегося великой центральной осью формирования исполнительной, законодательной и судебной власти.
В заключение, в кратких абзацах мы можем описать состояние фольклора, который оживляет коллективное или документированное воображение, представленное в Возраст Земли, между субъективацией средств производства и отчуждением. Вопреки логике Ницше, в Бразилии мы создаем не идолов, а символы преодоления, так что пример становится поворотным моментом в социальном характере каждого человека.
Потому что у нас нет фигуры гения, как в немецком фольклоре. У нас есть представление о тех, кто превзошёл ожидания в определённой области знаний, от танцев до единоборств. Таким образом, построение маршрута между мессианизмом, необходимым для изменения образа мира, от отчуждения к критическому познанию, пронизывает аллегоризированную идею символов, таких как наши святые и кабоклосы.
Мысли Глаубера Роша в этом отношении настолько глубоки, что он умел, как никто другой, кстати, думать о Бразилии через ее самые глубокие корни: интерпретацию культуры коренных народов, которые просто прославляют без религиозного уважения многочисленные формы атрибуция связей между представительствами и религиозными образованиями колонизирующих европейских народов. (Достаточно вспомнить сцену открытия Бразилии в Терра-эм-Трансгде то, что должно было бы быть скромностью для ощущения себя обнаженным, превращается в отвращение к боевым доспехам многих значений одного колонизирующего действия.)
Что такое мессианизм и как он заставляет мысль Глаубера Роча задуматься о формах символического присвоения социальных ролей? В какой степени возникает изменение аспекта, от отчуждения к деконструкции? Если мы и можем рискнуть среди огромного количества произведений, написанных об авторе, найти какое-то оригинальное содержание, то мы полагаем, что оно заключается в идее о том, что наш образ жизни не является фиксированной данностью с социологической точки зрения.
Социальная картина, изображаемая Глаубером, вряд ли дает отдельному персонажу единственную социальную роль. Персонажи меняются, не меняя лица, и следует ожидать если не прогресса, то чередования себя, учителя, который становится активистом и так далее. Таким образом, движение секуляризации процесса привыкания социального характера к реальности зависит от института символа, который, в конце концов, сделает революцию реальностью. Но нам нужно быть менее односторонними, включая мировоззрение, согласно которому изменение сделает нас цивилизацией. Мессианизм — это дискурс, направленный на конструирование изменений не в самой реальности, а в реальном значении революционных действий каждого сменяющегося социального деятеля.
В заключение, следовательно, необходимо спасти в других текстах, в библейском потопе, в котором спасаются мы и животные, противоречивый персонаж, такой как баийский гений Глаубер Роша и его мысль, глубокая и побочная, односторонняя и аллегорическая, религиозная и скептически... нам нужны кумиры.
*Эдуардо Новаес имеет степень магистра философии Федерального университета Баии..
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
