По БОАВЕНТУРА-ДЕ-СОУЗА-САНТОС*
Становится очевидным, что если общества и экономики не перейдут к образу жизни, отличному от основанного на несправедливой и безграничной эксплуатации природных и человеческих ресурсов, человеческая жизнь на планете окажется под угрозой исчезновения.
Обращаясь к любому словарю современного письменного языка, мы приходим к выводу, что просторечие и утопия — противоположные понятия. В то время как просторечие (от лат. народный язык,) означает характеристику конкретной страны, места или региона, утопическое (от Utopia, название знаменитой книги Томаса Мора [1516]) означает то, что характеризовало бы воображаемое правительство ни в каком конкретном месте. В переносном смысле, в то время как просторечие — это правильное, чистое, земное, утопическое — это причудливое, воображаемое, химерическое. В этом тексте я пытаюсь показать, что, вопреки этому кажущемуся противоречию и консенсусу словарей по этому поводу, между двумя терминами существует большее соучастие, чем можно себе представить, и что это соучастие стало более заметным в последнее время.
Название этого текста навеяно работами одного из самых заметных и самых забытых теоретиков-марксистов прошлого века Теодора Шанина, проделавшего пионерскую работу по спасению богатства, разнообразия и динамичности мысли Карла Маркса (вопреки всему). шансы).ортодоксы, марксисты и немарксисты). Шанин особенно старался показать значение неопубликованной работы Маркса после выхода в свет первого тома Das Kapital в 1867 г. (последняя крупная работа, которую он опубликовал при жизни) до своей смерти в 1883 г. «поздний Маркс», не менее 30.000 XNUMX страниц заметок. До публикации Столица, и, несмотря на то, что Маркс читал больше, чем любой другой европейский теоретик своего современника, истории неевропейских обществ, а именно азиатских, анализировал их с европоцентристской, эволюционной точки зрения, сосредоточившись на идее, что такие общества представляют собой предшествующие и непоправимо устаревшие стадии развитых капиталистических обществ Европы. Даже в случае с ними единственной страной, которую он проанализировал с впечатляющей детализацией и ясностью, была Англия, наиболее развитая капиталистическая экономика своего времени.
Внимательно относясь к революционным движениям, возникающим в центре Европы и несовместимым с моделью пролетарской революции, которую он теоретизировал, Маркс стал уделять им привилегированное внимание вместо того, чтобы игнорировать их или принуждать к своей теории. Если это относится к Парижской коммуне 1871 г., то тем более к крестьянскому революционному народническому движению в России, которое было очень сильно в 1870-е и 1880-е гг. и смерть», как жаловалась его жена в письме Энгельсу, верному соратнику и сотруднику Маркса). С тех пор и до самой его смерти центральным фактом в размышлениях Маркса стала неоднородность историй и социальных трансформаций. Теоретические следствия были немедленными: нет монолитных законов общественного развития; существует не один, а несколько путей к социализму, и анализ Столица они полностью справедливы только для случая Англии; крестьянство, далеко не препятствие или исторический пережиток, может при известных условиях быть революционным субъектом. Все это звучало странно, теоретически нечисто и «немарксистски» в глазах большинства марксистов конца XIX века. Эта эволюция мысли Маркса стала считаться признаком умственной слабости, связанной со старостью, и один из четырех вариантов письма Маркса, адресованного русскому народнику Вере Зазулич, был подвергнут цензуре русскими марксистами и опубликован только в… 1924 году. Интересно, что такая же критика теоретической нечистоты была направлена в адрес Ленина его товарищами после 1905-7 гг.
В чем же заключались грехи Маркса? Их было двое. С одной стороны, ценя местный, местный контекст и опыт, даже если они отклоняются от якобы универсальных стандартов. С другой стороны, придание положительной и даже утопической ценности тому, что было древним, видимо, остаточным (русская крестьянская община, основанная на общинной собственности и низовом демократизме, хотя и всегда под надзором царской деспотической морализм, открытые им самим объективные (и аморальные) законы социальной эволюции.
Все это кажется историей из далекого прошлого и не имеющей отношения к нашему настоящему и будущему, но на самом деле это не так. Такого рода дебаты о необходимости искать в традициях энергии и ключи к лучшему будущему и, в более общем плане, о трудностях чистой теории, какой бы она ни была, иметь дело с реальностью, которая всегда бунтует и всегда находится в движении, сопровождаются весь прошлый век, и я думаю, что он будет сопровождать нас и в нынешнем столетии. В качестве примера я упоминаю два очень разных контекста, в которых присутствовала дискуссия (если она еще не присутствует). Я оставляю в стороне тот факт, что ни один из революционных процессов, стабилизировавшихся в прошлом столетии, не был проведен рабочим классом точно в сроки, предусмотренные марксистской теорией, от русских революций 1905 и 1917 годов до мексиканской революции 1910 года, от китайских революций 1910, 1927-37 и 1949 годов до вьетнамской революции 1945 года и кубинской революции 1959 года. Во всех них главным действующим лицом были угнетенные трудящиеся в деревне и в городе, а в некоторых из них крестьяне. сыграл решающую роль.
Первым контекстом была деколонизация на азиатском субконтиненте (особенно в Индии) и в Африке. Во всех процессах независимости присутствовала дилемма между тем фактом, что местные реалии были настолько далеки от европейских реалий, изученных Марксом, что это было трудностью или возможностью, что только со многими адаптациями можно было представить себе националистические революции с социалистическим призванием в Марксистская версия. В случае с Индией дебаты разгорелись внутри националистических сил: с одной стороны, позиция Неру, который связывал социализм с модернизацией Индии, в терминах, близких к европейской модернизации; с другой стороны, Ганди, для которого богатство индийской культуры и общественный опыт стали лучшей гарантией подлинного освобождения. В 1947 г. возобладала позиция Неру, но традиция Ганди остается живой и действенной по сей день. В Африке временная дуга идет от 1957 г. (независимость Ганы) до 1975 г. (независимость португальских колоний). Под страхом совершения некоторого упущения я думаю, что четырьмя наиболее заметными лидерами антиколониальной освободительной борьбы были Кваме Нкрума (Гана), Джулиус Ньерере (Танзания), Леопольд Сенгор (Сенегал) и Амилкар Кабрал (Гвинея-Бисау). Все они активно переживали дебаты о ценности африканского языка, и все они стремились, хотя и по-разному, нейтрализовать европоцентризм Маркса и представить себе будущее для своих стран, ценящих африканскую культуру, традиции и образ жизни. Каждый по-своему внес свой вклад в идею африканского социализма, утверждавшего многообразие путей развития, в котором африканский гуманизм занял место однолинейного прогресса любой ценой, и в котором предковый опыт общественной жизни имел больший приоритет, чем классовая борьба. Во всех них присутствовала возможность превращения местного и родового просторечия в мобилизующую идею утопии освобождения. Очевидно, что, как и в случае с поздним Марксом, которого никто из них не знал, народный язык нужно было адаптировать, чтобы раскрыть его утопический потенциал.
Когда в 1975 году тогдашние португальские колонии обрели независимость, условия дебатов коренным образом изменились из-за внешнего контекста, а также благодаря знанию эволюции предыдущего опыта независимости на континенте. Тем не менее, напряжение между просторечием и утопией проявлялось по-разному. Приведу лишь один пример: в Мозамбике партия Фрелимо начала с враждебной позиции по отношению ко всему традиционному, потому что видела в этом прошлое, непоправимо испорченное колониальным насилием. Таким образом, он враждебно относился к преемственности традиционных властей, которые неофициально отправляли правосудие членами общины и обращались к африканским системам правосудия. Однако демонтаж этой системы общинных властей вызвал такое нарушение способов мирного сосуществования в общинах, куда официальное правосудие так и не дошло, что правительство пошло на попятную и узаконило в 2000 году эти органы власти, которые сегодня функционируют в параллельно с общественными судами. Точно так же в Гвинее-Бисау и Кабо-Верде суды tabanca сохранились под названием зональных трибуналов.
Второй контекст, совсем другой и гораздо более поздний, имел место в Мексике во время восстания сапатистов в штате Чьяпас в 1994 г., а также в Боливии и Эквадоре во время учредительных процессов, последовавших за победой на президентских выборах Эво Моралеса (2006 г.). и Рафаэль Корреа (2007). Опыт сапатистов представляет собой одну из самых сложных комбинаций между народным и утопическим, сочетая по сей день идеалы социального и политического освобождения с пониманием культуры и общественного опыта коренных народов южной Мексики. Контргегемонистское понимание идеалов прав человека сочетается с радикальным требованием самоуправления и постоянными инновациями со стороны себя и предков. В свою очередь, два демократических опыта в Боливии и Эквадоре имели место после десятилетий мобилизации коренных народов таким образом, что космовидение коренных народов решительно отпечаталось на конституциях Эквадора (2008 г.) и Боливии (2009 г.). Идея развития была заменена идеей хорошо жить, концепция природы как природного ресурса была заменена концепцией природы как Пачамама, Мать-Земля, о которой нужно заботиться и чьи права конкретно закреплены в статье 71 Конституции Эквадора. Сочленение между народным и утопическим, между прошлым и будущим захватило энтузиазм движений городских экологов во многих странах, которые, ничего не зная о философии коренных народов, были привлечены проистекающим из нее уважением к ценностям забота о природе и природе экологическое сознание, которое их мобилизовало. Как и в случае с сапатистами ранее, новый и новаторский акцент на просторечии и местном создал языки, которые вышли за пределы местных и были интегрированы в космополитические освободительные нарративы с антикапиталистическим, антиколониалистским и антипатриархальным регистром.
Это творческое напряжение между народным и утопическим не закончилось только что упомянутым историческим опытом. Смею думать, что она будет сопровождать нас и в этом столетии, безусловно, усиленная альтернативами, открывающимися в постпандемический период. Становится очевидным, что если общества и экономики не перейдут к образу жизни, отличному от основанного на несправедливой и безграничной эксплуатации природных и человеческих ресурсов, человеческая жизнь на планете окажется под угрозой исчезновения.
* Боавентура де Соуза Сантос является профессором экономического факультета Коимбрского университета. Автор, среди прочих книг, Конец когнитивной империи (Аутентичный).
