По Антонино Инфранка*
Соображения о глубине интерпретации работы Маркса, сделанные с точки зрения третьего мира
Энрике Дюссель считается величайшим знатоком Маркса в мире, хотя он родом из так называемого «третьего мира»; его прочтение происходит, в частности, из Латинской Америки, которая исторически была первой жертвой капитализма, по сути, можно сказать, что без завоевания Латинской Америки капитализм не мог бы родиться, потому что это завоевание предлагало сумму драгоценных металлы, чтобы развязать первобытный механизм накопления капитала, если использовать терминологию Маркса.
Следовательно, чтобы понять Современность, необходимо начать с состояния жертвы Латинской Америки. Таким образом, это будет неевропоцентричное прочтение, поскольку оно руководствуется экстериорностью Первого мира, которая с падением социализма предопределила смерть марксизма. Но Дюссель делает простое наблюдение: социализм рухнул в Европе, а не в третьем мире, то есть на Кубе, в Китае, во Вьетнаме, стало быть, на периферии. Кроме того, марксистские исследования в Латинской Америке находятся в большом развитии, и Дюссель является лидером этого развития, то есть за ним идет вперед критическое мышление, а марксизм вносит свой вклад в работу по деколонизации философии, тема, которая имеет очень мало резонанса в Европе.
Другой решающей причиной является то, как Дюссель читает Маркса; его чтение ведется в стиле схоластических толкователей Аристотеля, другими словами, построчно. Дюссель неоднократно утверждает, что никто до него не производил столь подробного прочтения всех текстов немецкого философа, в том числе и неопубликованных, как Дюссель читал в архивах Амстердама и Москвы. Самое интересное открытие, которое сделал Дюссель, состоит в том, что Маркс переписал Столица четырежды и в каждой переписке всегда есть принципиальные новшества в его работе по критике политической экономии. Наводит на размышления возможность перечитать Маркса в манере Дюсселя, потому что критическая работа немецкого философа становится работа в процессе, своего рода критическое описание сущности капиталистического способа присвоения. Это описание становится критикой, потому что оно не скрывает исторической истины капиталистического присвоения, состоящего из несправедливости и смерти.
Дюссель определил Маркса как «философа 50 века», потому что не менее XNUMX% его текстов до сих пор не опубликованы. Результатом такого прочтения является повторное предложение совершенно оригинального Маркса за его подлинность и отсутствие идеологических или эпистемологических наслоений, которые дистанцировали его от подлинности текстов. Так падает Маркс советских руководств по политической экономии, которые считались настоящими догматическими руководствами, которым нужно следовать буквально, в то время как письмо Маркса вело в прямо противоположном направлении.
Дюссель указывает на решающий момент, где Маркс Советов не соответствует подлинному Марксу, который не осуждал рынок во всей его полноте, но утверждал, что производство товаров должно быть связано с потреблением, обменом и распределением, это было невозможно. решать, что потреблять сверху и, следовательно, что обменивать и распределять, но потребление, обмен и распределение должны планироваться «снизу» — исходя из жизненных потребностей гражданского общества.
Кроме того, Маркс говорил не о «способах производства», а о «способах присвоения», то есть о мире, в котором экономическая система, такая как капитализм или феодализм и т. д., присваивает творческий источник стоимости. то есть живая работа, субъективность, которая работает. Таким образом, история — это не история способов производства, а история способов присвоения труда и субъективности рабочего господствующей системой каждой эпохи. По Дюсселю, марксова критика исходит именно из субъективности рабочего, из его телесности и, следовательно, развивает материально-экономическую критику.
Один из аспектов Маркса, на котором сосредотачивается Дюссель, — это противопоставление социальной и общественной работы. Социальная — это работа человека, который обращается к социальному рынку и направляется извне, то есть администратором, который с ним не работает, а коммунитарная — это работа всей общины, не только солидарная, но и коллективная работа. , как это типично для докапиталистических обществ, особенно в Латинской Америке. Капитализм навязывает общественный труд, а социализм был бы стадией, на которой общественный труд подчиняется контролю свободных индивидуумов, объединенных в качестве общих владельцев средств производства. Таким образом, производители совместно определяют способы обработки и, следовательно, производства без какого-либо контроля, не связанного с объемом работы. Таким образом, можно отметить, насколько достигнутый социализм был далек от идей Маркса, хотя они и не давали широких указаний, а лишь регламентировали принципы, которые должны соблюдаться при строительстве социализма.
Другим аспектом подлинности Маркса, который по-разному отрицали как советские учебники, так и блестящие западные философы, является его очень близкая связь с Гегелем. Фактически, много раз в лекциях, составляющих эту книгу, Дюссель настаивает на отношениях Гегеля и Маркса, на использовании Марксом гегелевских категорий, лексики и метода. В капиталистическом способе присвоения центральную роль играет отрицание, как и в гегелевской диалектике. Связь между производством и потреблением также диалектична: в основе лежит жизненная потребность человека, который производит материал, позволяющий удовлетворить эту потребность. Следовательно, жизненная детерминация в происхождении производства труда и потребления есть отрицание потребности, ее удовлетворение. Дюссель напоминает, что определения Маркса всегда материальны, ниспровергают идеальные гегелевские определения.
Дюссель утверждает, что Маркс опроверг гегелевский метод, поставив небытие в начало бытия и сделав его рациональным ядром своего критического анализа. В самом деле, вопреки Гегелю, Маркс считает реальным небытие, т. е. живой труд, или способность к труду, есть творческий источник стоимости, а не ее основание, ибо основание есть бытие, а живой труд не есть однако капитал, это сила/работа, принадлежащая людям, которые вынуждены продавать ее на рынке, потому что они бедны и не имеют средств производства для воспроизводства собственной жизни. Живой труд есть небытие капитала.
Воспроизводство жизни бедняка возложено на труд, являющийся жизненной деятельностью; действительно, Дюссель утверждает, что работа — это «актуальность жизни». Деньги, которые еще не являются капиталом, ищут именно бедняков, чтобы купить их силу/труд. Но бедняк с его работоспособностью есть небытие капитала. Следовательно, существует договор между деньгами и трудом, между капиталом и бедняками. Бедняки отнесены к категории вне капитала, внутри капиталистического способа производства; их сила/труд присваиваются капиталом. Если бы не было бедняков, капитала и его воспроизводства не могло бы быть. Бедность — это жизнь капитала, потому что, когда деньги приводят в соприкосновение силу/труд, рабочие орудия и сырье, тогда может рождаться стоимость, которая, следовательно, есть бытие, процесс, который рождается из небытия капитала. .
Стоимость есть небытие работоспособности, но она создается из нее. Капитал реализуется в той мере, в какой нереализован рабочий. Стоимость есть объективация труда, человеческой жизни, а любой экономический процесс есть объективация человеческой жизни, т. е. отрицание. Вот центральный пункт полемики, сопровождающей дюсселианское перечитывание Маркса: жизнь! Жизнь есть фундаментальный материальный принцип всякой этики. Действительность этической нормы обусловлена ее способностью участвовать в воспроизведении жизни, если она не участвует в воспроизведении жизни, то она недействительна.
Все альтюссерианские толкователи Маркса обвиняли Дюсселя в том, что он мистик, потому что он постоянно выдвигает на передний план присутствие темы жизни в экономических работах Маркса. Даже в Италии эта полемика была распространена, хотя и в меньшей степени, потому что итальянцы, особенно европоцентристы, не посвящают себя чтению периферийных авторов, а ждут указаний из центра (США, Германии, Франции, Англии), осуждая себя, тем самым , быть Периферией. Действительно, европоцентристским ученым трудно признать, что богословские термины, используемые Марксом при полном семантическом соответствии, являются не метафорами, а производными его критики политической экономии иудео-христианского богословия.
По сути, Дюссель — единственный случай великого мыслителя, который с падением социализма перешел на марксизм. Дюссель может сказать, что он не был марксистом до 40 лет. Впоследствии он обнаружил бедняков Латинской Америки и попытался понять происхождение этой бедности, и только Маркс предложил ему теоретические инструменты для понимания реальности его страны. Это важные теоретические инструменты, поэтому они эффективны для понимания растущей бедности в Латинской Америке.
Важную роль в перечитывании Дюсселем текстов Маркса играет теория зависимости. Это теория, родившаяся в Латинской Америке, но которая сегодня касается всей Периферии мира, на самом деле она касается тотальных отношений между Центром и Периферией. Теория зависимости описывает передачу стоимости от периферии к центру, передачу, которая создает зависимость периферийных стран по отношению к центральным. Компания в центре переносит часть своего производства в периферийную страну, привлеченную низкой стоимостью рабочей силы в этой стране. Заработная плата, выплачиваемая рабочим в периферийной стране, возвращается в стоимости, произведенной в товарах, за меньшее время, чем у рабочих той же компании в центральной стране. Таким образом, компания увеличивает свою прибыль.
Важно перераспределить производство в периферийные страны, выплачивая заработную плату в периферийных странах, но продавая товары по той цене, которая у них есть в центральной стране. Другая форма передачи стоимости представлена ссудами, которые Центр предоставляет Периферии. В случае с Латинской Америкой эти займы первоначально запрашивались военными диктатурами, а затем навязывались Центром. Сегодня кредиты выдаются внутри одних и тех же компаний между центральными и периферийными компаниями. Другая форма зависимости — технологическая: Центр экспортирует свои технологии на Периферию по цене Центра. Периферия нуждается в этой технологии, чтобы иметь возможность производить товары, которые могут быть проданы в Центре, то есть она пытается конкурировать с отраслями Центра.
Фактически он покупает средства производства по высокой цене и продает свой товар по низкой цене, т. е. переносит в Центр ценность, которая есть овеществленная жизнь. Он экспортирует жизнь, потому что экспортирует стоимость и не может накапливать стоимость для улучшения условий жизни своих бедняков. Таким образом, теория зависимости объясняет большое количество бедняков в Латинской Америке или на периферии мира, где бедняки составляют подавляющее большинство людей. Эти бедняки даже не класс, потому что они не включены капиталом в процесс производства, они люди, то есть имеют свою традиционную культуру, но не имеют средств для воспроизводства собственной жизни, они маргинализованы. и исключены из господствующей капиталистической системы.
A Этика освобождения де Дюссель родился от перечитывания Маркса, его можно считать, таким образом, марксистской этикой. Путь Дюсселя параллелен пути Лукача, величайшего философа-марксиста ХХ века. Лукач, в дополнение к поддержке близких отношений между Гегелем и Марксом, планировал написать этику, но его смерть помешала реализации этой марксистской этики, но двадцатый век закончился именно марксистской этикой Дюсселя, которая является материалистической. этика именно потому, что ее принципом является материальная жизнь человека и его эксплуатация капиталом. Дюссель утверждает, что использование скорость эксплуатации (эксплуатация) Марксом является обнаружением существования его этики, связанной с его критикой политической экономии, которая, в свою очередь, связана с антропологией, осознанием эксплуатации жизненных способностей человека.
Тема жизни повторяется в работах Маркса и Дюсселя и может быть продолжена при филологически правильном прочтении. Живой труд был упомянут как творческий источник ценности, поэтому живой труд также является творческим источником моральных ценностей, и это то, что Лукач упомянул в набросках своей этики. Согласно Дюсселю, Маркс проводит этическую критику капитализма, поскольку относит категории экономики к ее творческому источнику, которым является живой труд, и не признает стоимости в капитале, который не производит стоимости. Производство стоимости есть живой труд человека. Капиталистическая мораль, напротив, утверждает, что основой стоимости является капитал, а человек сводится к вещи, к средству производства прибыли.
Для Дюсселя, внимательного читателя Маркса, живой труд есть прежде всего средство удовлетворения потребностей живого человека, всех человеческих потребностей, как материальных, так и духовных. Но все человеческие потребности суть телесные и естественные потребности, даже духовные потребности касаются тела человека, потому что человек по своей природе является духовным животным. Невозможно вести достойную духовную жизнь, если вы голодаете; действительно, голод есть оппозиция между телом и духом. Таким образом, отчуждению духовной деятельности человека соответствует отчуждение живого труда, телесной способности человека к труду. Две формы дегуманизации тесно связаны и неразделимы, как неразделимы в человеке тело и дух. Это материальная сторона этики Дюсселя, которую он усваивает от Маркса и от него же воспримет всеобщий характер этой этики, ибо Маркс разработал критическую теорию, действительную не только для Европы, но и для всего человечества.
Марксизм Дюсселя основан именно на осознании Марксом превосходства жизни над смертью, необходимости воспроизводства человеческого тела и духа. Голод и нищета мучают. Маркс знал об этом страдании, как и основатель христианства, человек, боявшийся смерти (Иисус в Гефсиманском саду), тогда как основатель западной цивилизации Сократ не боялся смерти. Следовательно, существует диалектика жизни и смерти, и Маркс улавливает эту диалектику, когда говорит о живом труде и мертвом капитале. Капитализм воспроизводит этот дуализм западной цивилизации: власть/работа рабочего находится внутри системы как воспроизводящая сила системы, его потребности находятся вне системы, они входят в нее только как источник фетишистского потребления товаров.
Критический анализ Дюсселя начинается с точки зрения, внешней по отношению к господствующей капиталистической системе, с той внешности, на которой он постоянно настаивает. Это текущая перспектива для Маркса, действительно такая же, как и у Маркса, если принять во внимание тот факт, что Маркс мог полностью понять капитализм, только переехав в Англию, то есть в непосредственном физическом контакте с рабочим классом. , жертва капитализма. С точки зрения экстериорности и исключения Маркс и Дюссель — последний как латиноамериканец — могут понять тотальность господствующей капиталистической системы. Дюссель правильно замечает, что марксистские интеллектуалы Центра говорили о тотальности, но каждая тотальность налагает исключение и, следовательно, экстериорность, которой противостоит подчинение. Дюссель использует свой собственный перевод немецкого термина Подъем com подчинение, что я перевел буквально как «подведение». Но ниже испанского слова следует понимать не только как «нахождение внизу», но как «то, что возникает снизу и составляет его часть», как неотъемлемую и необходимую часть для конституирования системы господства. На самом деле живой труд есть внешняя сторона капитала, и когда он входит в капиталистическую систему, он становится наемным трудом. Экономические категории становятся зависимыми от своего движения в полной гармонии с гегелевским диалектическим методом.
Господствующая капиталистическая система по существу представляет собой формальную систему, фактически основанную на ценах и исключающую материальный момент человеческой жизни, и как формальная система она самореферентна. Не случайно неолиберализм основывает свою идеологию на капиталистическом рынке и не относится к нему критически; на самом деле неолиберализм выступает за всеобщее сознание рынка, который, по сути, является абстракцией реальной жизни. Рынок универсализировал мир, но не человечество. Капиталистический рынок вставлен между живым трудом людей и удовлетворением их потребностей, т. е. воспроизводством жизни. В современном капиталистическом обществе средства удовлетворения потребностей находятся только на рынке, и именно в этом посредничестве происходит овеществление потребностей и фетишизация товаров. Рынок есть негативное определение силы/работы как действительности жизни и жизненное определение человеческой потребности и замена ее товарным потреблением.
Те, у кого нет денег, чтобы пойти на рынок для удовлетворения своих потребностей, находятся вне рынка, исключены из средств удовлетворения своих потребностей, они бедны, маргинализированы современным капиталистическим обществом. Большая проблема человечества сегодня в том, что большая часть человечества исключена из рынка, потому что у них нет денег. Стоит помнить, что Дюссель выступает перед латиноамериканской аудиторией, состоящей, таким образом, из индейцев, чернокожих, мулатов, метисов, а также белых креолов, которые стремятся выйти из состояния нищеты, чтобы сотрудничать во имя улучшения всей латиноамериканской гражданской жизни. общества, как это принято в латиноамериканских обществах, где бедняки, если они не полностью уничтожены фетишизацией товаров и денег, всегда ставят себя в перспективу сотрудничества с другими, чтобы каждый мог совершенствоваться вместе. Это аудитория, которая знает, что значит быть бедным.
* Антонино Инфранка Имеет степень доктора философии Венгерской академии наук. Автор, среди прочих книг, Работа, индивидуальность, история – концепция работы в Лукаче (Бойтемпо).
Перевод: Юлиана Хасс.
