По АНДРЕА ПИМЕНТА ОТБОРКА МАТОСА*
Мы страдаем от недуга цивилизации, надежда есть, но не для нас, потому что, с точки зрения психоанализа, мы не запрограммированы на счастье.
К феномену зла можно подходить с разных точек зрения; через здравый смысл, мифы, религию, различные науки и т. д. Мне интересно подойти к этому вопросу в свете психоанализа, чтобы выявить появление новых способов представления недуга в культуре и, как культура, вчера и сегодня.
Em Недовольство цивилизацииФрейд говорит: «Вот, по моему мнению, решающий вопрос для судьбы человеческого рода: сможет ли его культурное развитие, и если да, то в какой степени, доминировать над нарушением сосуществования, которое происходит из-за человеческого стремления к агрессия и самоуничтожение. Возможно, именно в этом вопросе наше время заслуживает особого интереса. Сегодня люди дошли до такой степени контроля над силами природы, что с их помощью можно будет легко истреблять друг друга, до последнего человека. Они знают это, отсюда большая часть современных волнений, их счастья, их мучительного духа. И теперь мы можем надеяться, что другая из двух небесных сил, вечный Эрос, предпримет попытку консолидироваться в борьбе со своим столь же смертоносным врагом.
Но кто может предсказать исход?»
Достаточно ли представления о банальности зла, выработанного Ханной Арендт в 1960-е годы, чтобы понять противоречия в нашем обществе? В цитируемом тексте Фрейд помогает нам развить это понятие в концепцию социопатологии повседневной жизни.
Что поставлено на карту в недомогании Фрейда? Как Фрейд интерпретирует процесс цивилизации? Поэтому представление о том, что человек не является умиротворенным существом, находится в постоянном противоречии. Он приписывает происхождение конфликта противостоянию между влечениями; Эрос, стремление к жизни, и Танатос, стремление к смерти; непрерывная борьба в нашем внутреннем мире.
Человеческая агрессивность, как склонность, как представитель зла, - это не то, что проявляется только эффектно, а в повседневной жизни банально. Оно направлено не только на внешний мир, но и на самого себя, как саморазрушительные действия и исходит не только от влечений, но и от социальных процессов (инквизиция, рабство, терроризм).
Представление о том, что мы находимся во враждебной, негостеприимной среде, что выливается в непрерывную борьбу между нашей природой и культурой, цивилизацией. Представление о том, что общество создается за счет подавления влечений или другого возможного и приемлемого направления их удовлетворения.
Мы пришли к парадигме психоанализа: мы бездомные, живем в дискомфорте и носим в себе чужака. Здесь возникает важнейшая проблема взаимоотношений человека и права, изначального закона, знаменующего переход, скачок от природы к культуре.
Это эдипальная модель, где отношения между ребенком и его родителями представляют собой заключительную стадию прогрессивного и болезненного процесса отчуждения и разделения. Эдип ведет нас к преодолению детства, то есть нашей зависимости от матери и ее желания, и интроекции закона, закона культуры, представленного отцом.
Эдип — краеугольный камень интрапсихической структуры и процесса цивилизации. Эдиповы превратности, то есть любой отказ от влечений, всемогущества желания, принципа удовольствия в пользу принципа реальности, происходит под эгидой двустороннего договора, Эдипова договора, социального договора.
Мы проигрываем и выигрываем. В обмен на необходимый отречение мы имеем право получить имя, родство, место в родственной структуре, доступ к символическому порядку, помимо всего остального, что позволяет нам развиваться и жить. Таким образом, мы идентифицируемся с ценностями культуры, вступаем в круг социального обмена и становимся фактически и юридически партнерами человеческого общества.
Первичный пакт подготавливает и поддерживает второй пакт, и наоборот. Плохая интеграция одного или другого может порождать проблемы, подтверждая или опровергая одно или другое, вплоть до критической точки.
Это психоаналитический ключ к пониманию насилия, разрывающего социальную ткань. Болезнь проявляется через насилие, через хроническую гражданскую войну: городское и домашнее насилие, индивидуальную борьбу каждого человека. Он представлен вооруженной военной войной: Россия против Украины, Израиль против Палестины, и это лишь те из них, которые сейчас стоят на повестке дня.
Здесь стоит сделать отступление. Этот закон также закрепляется обществом. Современные общества основаны на структурах власти. Любая власть насильственна. Можно уловить именно мифический элемент, существующий в правовой структуре. Правовая система является основой этого насилия. Законная власть должна иметь сильную руку для обеспечения соблюдения законов, что неизбежно и к сожалению. Мы видим двусмысленность закона: есть те, кто стоит над законом, именно они определяют, что такое закон, и этому положению соответствует другое, противоположное, те, кто отстранен от закона, не подпадает под действие закона. ее, скорее всего, убьют: коренные жители, чернокожие люди, бедняки. Это точно бездомные.
Что мы можем сделать, столкнувшись с дискомфортом? Присвоить его, доминировать над ним, вытеснить его – это фундаментально. Преобразуйте дискомфорт с помощью устройства, которое позволяет нам критически о нем задуматься; достичь ироничного и критического взгляда, чтобы раскрыть нашу позицию по поводу нашего бытия в мире, в постмодерне.
Преобразуйте его через новое, возвышенное творение: произведение, литературу, искусство, субъективное решение, индивидуальное для каждого человека.
Речь идет о объединении системы фрагментов в хорошее произведение.
Это способ сопротивления насилию, которое окружает нас в XXI веке, да и во все прошлые века.
Я заканчиваю «пророчеством» чешского писателя Франца Кафки: «Для Бога надежды достаточно, бесконечной надежды, но не для нас; - приговаривает писатель. Если Вселенная приносит агонию ситуаций, которые нас угнетают и мы не можем контролировать; оно приносит бесполезное столкновение с законами и шансами, которые совершенно ускользают от нас».
Мы страдаем от недуга цивилизации, надежда есть, но не для нас, потому что, с точки зрения психоанализа, мы не запрограммированы на счастье. Моментов счастья, когда мы переходим из плохого состояния в лучшее, очень мало. Наше нормальное состояние – это состояние дискомфорта. Но мы живем, проецируя надежду, она умирает последней.
*Андреа Пимента Сизенандо Матос психоаналитик.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
