Источником всех сегодняшних проблем является разрыв между тем, как мы думаем, и тем, как работает природа.
Антонио Сейлс Риос Нето*
«Очевидное легко, неочевидное — за Нобелевскую премию, а глубокое — сложно» (Митчел Фейгенбаум)
Если и есть что-то, что пандемия коронавируса должна пробудить в каждом из нас, так это то, как мы относимся к окружающему миру и, в глобальном масштабе, то, как наша цивилизация моделировала себя на протяжении своей тысячелетней истории, пока не достигла этой ситуации постоянного социального напряжения, которые со временем только усиливаются. В любом случае, как мы оказались здесь, в столь глобально конфликтном и противоречивом мире? Мы накопили за последние десятилетия феноменальные знания, которые превышают все знания, когда-либо созданные в истории человечества, и, тем не менее, мы не смогли избежать последовательных социальных и экологических кризисов и бедствий, которые угрожают нам, а тем более порождают обучение и качественные изменения в наш способ работать, чтобы жить. История XNUMX века и начала века этого подтверждает это. Чтобы вдохновить и направить наши размышления, я привожу в этой краткой статье некоторые элементы, чтобы попытаться улучшить наше мировоззрение и, в то же время, предложить вернуться к отдаленному образу жизни, в котором иллюзия разделения человека и природы не исчезала. существовать.
Кризисная ситуация, порожденная пандемией, настолько драматична для человечества (и, следовательно, настолько потенциально порождает новые развилки, к добру или к худу), что французский социолог Ален Турен, мыслитель, внесший ценный вклад в понимание кризиса современности, в интервью, опубликованном El País 28 марта 03 г., когда интервьюер столкнулся с идеей о том, что мы столкнулись с войной против коронавируса, как ее понимают Эммануэль Макрон, Педро Санчес и Дональд Трамп, заявил, что «сегодня есть не являются ни социальными, ни политическими, ни глобальными, ни национальными, ни классовыми акторами. Поэтому происходит полная противоположность войне, с биологической машиной на одной стороне и людьми и группами без идей, без направления, без программы, без стратегии, без языка — с другой. Это тишина. Отсюда его опасения и опасения других мыслителей, что мы имеем развитие, подобное кризису 2020 года, времени, когда «пустота была быстро заполнена г-ном Гитлером». Я боюсь, что эта пустота будет заполнена не деспотическим лидером или крайне авторитарным государственным режимом, а восстановлением сил хищнического, конкурентного и эксклюзивного Капитала, усиленного появлением цифровой сверхбдительности, пробужденной пандемией коронавируса, которая в среднесрочной и долгосрочной перспективе это может подорвать то, что еще осталось от государства, демократии и гражданства.
Я неоднократно говорил в других статьях, опираясь на всемирно известных мыслителей, что для того, чтобы преодолеть болезнь нашей цивилизации, мы должны наблюдать, подвергать сомнению и преодолевать ментальные модели, поддерживающие господствующее сегодня мировоззрение. мировоззрение, которое находит свое самое яркое выражение в неолиберализме. То есть нам нужно задуматься о блокировке обусловленности, которая мешает нам изменить наш способ восприятия и отношения к миру. По сути, это то, что сказал английский биолог и антрополог Грегори Бейтсон: «Источником всех сегодняшних проблем является разрыв между тем, как мы думаем, и тем, как работает природа». Вот почему нам срочно необходимо «реформировать мышление», как отстаивает французский социолог Эдгар Морен, или преодолевать «болезнь мышления», как рекомендует американский физик Дэвид Бом, — если назвать двух представителей так называемого комплексного мышления ( понятие, которое я объясню ниже), один из социальных наук, а другой из точных наук.
Для лучшего понимания читателя я воспользуюсь здесь некоторыми определениями, использованными психотерапевтом Умберто Мариотти, который, возможно, является ученым, наиболее широко распространившим комплексное мышление в Бразилии, в нескольких книгах и статьях, посвященных этому предмету весьма дидактическим образом. . Предлагаю поэтому поразмыслить над тремя способами мышления: линейным, системным и сложным, которые я опишу очень кратко, так как тема очень обширна.
1) Линейное мышление (ориентация на фрагментарность, контроль и предсказуемость): это аристотелевская (или картезианская, или бинарная) логика, необходимый и незаменимый подход к практикам механической жизни, но крайне ограниченный в отношении чувств и эмоций, присущих состояние человека. Это гегемонистская ментальная модель, которая поддерживает наш образ мышления, и сегодня легко увидеть, что она не способна понять и иметь дело со всей совокупностью человеческой жизни и, особенно, планеты, которая уже серьезно разрегулирована из-за наши действия. Эта модель мышления составляет основу патриархальной культуры (не путать с мачизмом), которая была установлена на протяжении всей истории человечества и привела нас сюда, заставив нас жить в последние десятилетия серьезными общностями (вопросы глобальные масштабы, неурегулированные в рамках национальных границ), основными из них, согласно последнему обновлению Копенгагенского консенсуса (2012 г.), являются: вооруженные конфликты, угрозы биоразнообразию, хронические заболевания, изменение климата, образование, голод и недоедание, инфекционные заболевания, природные бедствия, рост населения, нехватка воды и отсутствие санитарии.
2) Системное мышление (ориентация на множества, закономерности и тотальности): возникло в XNUMX веке, это мышление, учитывающее динамические отношения между частями. Это оказалось ценным инструментом для улучшения нашего понимания сложности мира природы. Однако в мире управления и экономики, особенно в США, он использовался больше как инструмент для достижения лучших операционных результатов. Как говорит Мариотти, «Системное мышление может дать хорошие результаты в механистически-продуктивистском смысле этого слова, но его, конечно, недостаточно для решения сложных природных систем, особенно человеческих». С этой точки зрения системное мышление с точки зрения человеческого развития приводит к почти тем же результатам, что и линейное мышление, то есть оно также ограничено в отношении сложности человеческого состояния.
3) Комплексное мышление (ориентация на взаимодействия, неопределенность и непредсказуемость): это подход, являющийся результатом интеграции или взаимодополняемости (с точки зрения Эдгара Морина) линейного и системного мышления. Этот подход позволяет разрабатывать и воссоединять знания, а также внедрять практики, которые позволяют искать новые способы понимания сложности реального мира, включая людей и их культуры. Это относительное мировоззрение, в котором все связано со всем остальным (термин комплекс происходит от латинского комплекс, что означает «то, что соткано вместе»), где природный мир состоит из сил, которые одновременно противоборствуют и дополняют друг друга (инь и ян даосской традиции хорошо представляют это условие существования). Одно из основных преимуществ комплексного мышления заключается в том, чтобы с большей ясностью, широтой и глубиной воспринимать проблемы вокруг нас и улучшать нашу способность принимать более масштабные и долгосрочные решения, следовательно, более устойчивые и более интегрированные в их контексты.
Важно сказать, что и линейное, и системное мышление важны и поэтому не должны исключаться, так как они также являются когнитивными операторами комплексного мышления. Однако чтобы они были эффективными и потенциальными, их нужно использовать, не теряя связи с идеей сложности. Наконец, комплексное мышление, как говорит Мариотти, «что-то, что может смягчить образ жизни, согласно которому слово очень часто отделено от реального, справедливость касается не столько человеческих страданий, сколько буквы закона, и этот поиск истин, которые почти или совсем не имеют ничего общего с делай с этим, делай с повседневной жизнью». Он объясняет все эти понятия гораздо лучше и очень поучительно в статье «Сложность и сложное мышление: вводный текст» (доступно на http://www.escoladedialogo.com.br/complexintro.asp?id=5).
В качестве примера применения комплексного мышления мы можем наблюдать недавнее интервью, которое американский писатель Дэвид Кваммен дал веб-сайту InfoAmazonia 03 о пандемии коронавируса. Восемь лет назад в одной из своих книг о природе и биоразнообразии (его область исследований) он предсказал, что мы подвергаемся высокому риску столкнуться с крупной пандемией, которую он назвал The Next Big One (следующая большая). на основе бесед, которые он имел с некоторыми учеными, изучавшими зоонозы, которые стали человеческими болезнями. Кваммен считает, что такие заболевания, как коронавирус, соответствуют ситуации распространения, когда вирус переходит от животного к своему первому хозяину-человеку в результате ситуаций, вызванных серьезной деградацией окружающей среды в районах с богатым биоразнообразием, которые также являются местами, где обитает множество вирусов. . Для него, «Это похоже на то, как если бы в наших больших экосистемах была установлена ловушка для предотвращения вмешательства. Когда мы входим в них и уничтожаем их, мы расставляем против себя эти ловушки». На протяжении всего интервью мы заметили, что Кваммен устанавливает идею круговой связи (обратной связи), нелинейной, между причиной и следствием (основная характеристика комплексного мышления) для объяснения пандемии, в то время как здравый смысл видит проблему через линейную логично, указывая в качестве причины только тот факт, что был прямой контакт между людьми и животным (предположительно, летучей мышью, переносчиком вируса) на рынках живых диких животных в городе Ухань, Китай. Кваммен также предупреждает нас, что точно так же, как Эбола, Марбург, Зика и другие пугающие вирусные заболевания появились в Конго, где находится большая экосистема тропических лесов, это лишь вопрос времени, когда Амазонка станет эпицентром эпидемии в будущем. .
Читатель должен задаться вопросом: возможен ли в таком случае переход от линейного мышления к сложному мышлению на глобальном уровне? Я бы сказал, что даже среди тех, кто понимает, что линейная ментальная модель (или патриархальная культура) является нашим величайшим препятствием на пути развития человечества и цивилизации, есть и те, кто считает, что такой переход невозможен, в том числе и потому, что уже давно комплексное мышление было задумано и систематизировано новыми науками о сложности (теория хаоса, автопоэзис, теория катастроф, логика нечеткий, фракталы и др.). Эта реформа мышления, защищаемая Мореном в его эссе «Семь необходимых знаний для образования будущего», должна происходить главным образом посредством обучения. Однако прошли столетия с тех пор, как образовательная система во всем мире была ассимилирована патриархальной культурой и, следовательно, основывается исключительно на учебных и утилитарных основах, «банковском образовании», как осуждает Пауло Фрейре, которое только еще больше укрепляет индивидуальную , конкуренция и собственность, обостряющие индивидуализм. Наши дети естественным образом рождаются со сложным мышлением: они творческие, любопытные и чрезвычайно склонны к отношениям и сотрудничеству, пока не пойдут в школу, а затем в мир работы, где у них формируется линейное мышление.
Дело в том, что этот сдвиг цивилизационной парадигмы в сторону комплексного мировоззрения, хотя поддерживающие его научные основания уже существуют, - задача не из легких, а тем более из быстрых, ибо речь идет о необходимости отказа от принципов, убеждений. и ценности, отмеченные железом и огнём в нашем сознании (т. импринтинг культуры, согласно Эдгару Морину). Чтобы подкрепить этот диагноз, поскольку в настоящее время нам так не хватает кейнсианского государства, я напомню здесь мысль британского экономиста Джона Мейнарда Кейнса: «Разработка новых идей зависит от высвобождения привычных сил мысли и выражения. Трудность не в новых идеях, а в том, чтобы избежать старых, которые разветвляются во всех уголках нашего разума». Или, если смотреть с точки зрения драмы, с которой мы сталкиваемся в данный момент, как говорит итальянский философ Антонио Грамши: «Кризис состоит именно в том, что старое умирает, а новое еще не может родиться. В это междуцарствие проявляется великое множество болезненных симптомов». В этом суть цивилизационной дилеммы современности, которая сейчас еще больше обострилась перед лицом поразившей человечество пандемии, побуждающей нас срочно задуматься о другом возможном мире.
Линейное мышление — когнитивный оператор патриархальной культуры. Однако так человечество не всегда вело свою долгую историю. Все началось с того, что, не совсем понятно почему, примерно семь тысяч лет назад, около 5000 лет до н. Чаша и клинок (The Chalice and the Sword) австрийской писательницы Рианы Эйслер. Это событие считается отправной точкой длительного процесса формирования человеческого разума линейной или картезианской ментальной моделью, которая отдает предпочтение левому полушарию (рациональное, логическое, объективное, повторяющееся) и подавляет правое полушарие (эмоциональное). , интуитивное, субъективное). , творческое). Эта патриархальная культура имеет своей главной характеристикой идею присвоения, понимаемую как воля человека к власти и господству над собой, над другим, над истиной и над природой. Именно с этого момента человек начал видеть себя отделенным от природы. До патриархальной культуры существовала культура, называемая матристической (не путать с матриархальной или феминистской), характеризующаяся чувством сопричастности, духовности, интерактивности, доверия и веселья — жизни, тесно связанной с природой.
Если учесть, что Человек разумный возникшая 350 XNUMX лет назад, семитысячелетняя патриархальная культура может быть понята как поведение, не отложившееся в естественной траектории человеческой эволюции, что дает нам некоторую надежду на возможность коррекции курса. Поэтому постепенная трансформация в этот момент глобального кризиса в сторону неоматристской модели, которую отстаивает чилийский нейробиолог Умберто Матурана, кажется мне вполне правдоподобной, учитывая, что разрыв отношений человека и природы составляет ядро цивилизационного кризиса, который мы испытывают сегодня. Какими же тогда были бы векторы, указывающие сегодня на это изменение, основанное на применении сложного мышления? Недавно я написал две статьи под названием «Еще сорок лет безумия» e «Что мы унаследуем от коронавируса», опубликованные 25 и 3 соответственно цифровой газетой GGN, в которой я стремлюсь провести именно это расследование. В этих статьях в основе подхода лежит смена времени (смена цивилизационной парадигмы), в котором мы живем. Чтобы сделать это, я ищу поддержку в чтении мира французского историка Жака Аттали, одного из мыслителей, где я нашел ключи к наиболее вероятному исходу того, как сложное мышление может стать гегемонистским, тем самым спасая неоматристскую модель общества.
В последние 400 лет история человечества управлялась двумя главными силами: государством и рынком. Однако, помимо этих двух сил, всегда существовала третья сила, объединяемая совокупностью субъектов гражданского общества с общественными и некоммерческими целями, так называемый третий сектор экономики, своего рода гибрид между государством и рынок, принцип работы которого предполагает добровольное участие, такие как: Красный Крест, Врачи без границ, Care, Greenpeace, WWF и многие другие. Из этих трех сил третий сектор, на мой взгляд, наиболее близок к комплексному мышлению по способу действия и представляет собой подлинную растущую и устойчивую глобальную силу. Это тип корпоративного устройства, который наиболее тесно связан с определением сообщества, данным Ди Хоком, основателем и бывшим генеральным директором Visa, которое считается одним из эталонов комплексного мышления. Для скакательного сустава, «Неденежный обмен ценностями — это сердце и душа сообщества, а сообщество — существенный, неизбежный элемент гражданского общества… В немонетарном обмене ценностью отдача и получение не являются сделкой. Это предложение и принятие. В природе, когда замкнутый цикл отдачи и получения становится неуравновешенным, вскоре следуют смерть и разрушение. Так устроено в обществе». Мне кажется, что это основы функционирования третьего сектора: творчество, гуманизм, сотрудничество и эволюция.
Аттали в своей книге «Краткая история будущего» (2006) утверждает, основываясь на различных моделях функционирования, которые он выделяет в эволюции долгой истории рыночной демократии, что «Самое правдоподобное лицо будущего» будет то, что к 2060 г. одна за другой грянут три волны будущего: 1) гиперимперия (между 2035 и 2050 гг.), где государство будет подавляться рыночными силами, представленными транснациональными корпорациями; 2) гиперконфликт (между 2050 и 2060 гг.), в котором «региональные амбиции», «пиратские армии и корсары» и «Гнев мирян и верующих» они вызовут войны всех видов в мировом масштабе; и 3) планетарная гипердемократия (около 2060 г.), главными действующими лицами которой, уже активно действующими сегодня, будут те, кого Аттали называет транслюдьми и реляционными компаниями. На мой взгляд, именно здесь вписываются агенты третьего сектора, о которых я упоминал ранее, с ООН в качестве глобального руководящего органа, ответственного за продвижение этих инициатив и обеспечение цивилизованной политики в этом отношении. Это будут новые альтруистические и универсалистские силы со сложным видением мира, которые в ближайшем будущем могут взять на себя главную роль в силу этической, культурной, политической и особенно экологической актуальности.
Таким образом, на этой фазе планетарной гипердемократии возникнет биоцентрическая цивилизация с новой реляционной экономикой, ориентированной на общественные интересы, которая будет предоставлять вознаграждение всем областям, необходимым для жизни, создавая на коллективном уровне «универсальный разум» а на индивидуальном уровне "хорошее время", по проекту Аттали. Короче говоря, мир, который трудно понять по ссылкам, которые у нас есть сегодня для его описания. Как говорит Аттали, мир, в котором «Рынок и демократия в том смысле, в каком мы их понимаем сегодня, станут устаревшими понятиями, смутными воспоминаниями, такими же трудными для понимания, как сегодня каннибализм или человеческие жертвоприношения». Хотя это нежелательно с точки зрения метаморфозы пересечения первых двух волн (гиперимперии и гиперконфликта), это представляется мне наиболее вероятным путем траектории человеческой истории, если ей удастся преодолеть невесомое XNUMX-го века.
*Антонио Сейлз Риос Нето инженер-строитель и организационный консультант.
