По БЕНТО ПРАДО МЛАДШИЙ*
Предисловие к книге Франклина де Матоса – дань уважения редакции сайта философу и профессору USP, скончавшемуся вчера
Читатель этой книги (которая является еще одним доказательством строгости и энергичности философских исследований XVIII века в USP), читая ее страницы, отправится в два путешествия, одно из которых совершенно неожиданное. Он, конечно, надеется, что его перенесут в XVIII век и там помогут изучить основные особенности его ментальной географии. Чего вы, возможно, не ожидаете, так это внезапного возвращения в настоящее с большим количеством вопросов и опасений, чем вы подозревали.
Фактически, интерес Философ и комик. Наиболее очевиден его, скажем так, «филологический» интерес. В произведениях различных авторов восемнадцатого века (но главным образом Дени Дидро и, позднее, Жан-Жака Руссо), литературные жанры философии и художественной литературы.
Интерес «филологического» предприятия сам по себе очевиден, поскольку ясно, что философия и то, что мы сегодня называем литературой, пересекались в XVIII веке совсем иначе, чем сегодня. И не говорите мне, что произведения Жан-Поля Сартра (которые, наряду с его великим «трактатом» о «Бытие и Ничто«, писал романы и пьесы) следуют тому же коду, что и у Дени Дидро, у которого также есть романистические и драматургические философские произведения.
Малейшая оплошность открывает дверь анахронизму, риску, которого не могут избежать более подготовленные умы, такие как Луи Альтюссер, который спроецировал постмалармаевскую оппозицию между теорией и литературой в работы Жана-Жака Руссо, или идею «литературный абсолют», порожденный немецким романтизмом.
Для начала, Философы были далеки от университетских профессоров и философия В нем не было ничего от технической дисциплины. Более того, романная литература имела по существу двусмысленный статус даже потому, что ее место даже не было четко определено в области беллетристики, еще «примерно» разграниченной по аристотелевскому канону.
В конечном счете, все происходит так, как будто категории современного мышления или наш способ производства и потребления культуры сделали нас слепыми перед произведениями XVIII века. Доказательство, среди тысячи других, можно найти в трудах Роберта Дарнтона о распутном романе 17 века, в которых он показывает, как написание и чтение кодов отличаются от наших и связаны с любопытной связью с философией.
Метафора гобелена
Не так давно, комментируя книгу Пьера Адо, я настаивал на достоинствах «отчуждения» или смена декораций обеспечивается самой классической филологией и ее значением для возобновления мысли. Затем он выделил метафору, использованную этим историком для определения проблем, которые философские тексты античности ставят перед современным читателем. К медитации Марка Аврелия не могло бы произвести впечатление плохо составленного? Это метафора гобелена, который на первый взгляд кажется ничего не значащим; но который, с другой точки зрения, показывает хорошо структурированный пейзаж или выразительное выражение человеческого лица.
Дистанция, отделяющая нас от кодексов письма и чтения XVIII века, не так велика, как между студентом университета XX века и сочинениями римского императора. Но как огромно это расстояние всего в два столетия! Роберт Дарнтон, например, отмечает эту огромную дистанцию, комментируя изменение семантического поля слова «философия» в течение этого «интермеццо«, а также о разнице между нашим восприятием романной фантастики и тем, что было доступно читателям эпохи Просвещения.
Он подчеркивает (см. «Секс дает пищу для размышлений», в Распутники и либертарианцы, Companhia das Letras), что в XVIII веке выражение «философские книги» имело совсем иной смысл, чем тот, который мы приписываем ему сегодня, который мог относиться даже к университетским диссертациям, посвященным совершенно схоластическим и абстрактным темам (в смысле которое Гегель приписывает этому последнему слову).
В том веке, всего 250 лет назад, для издателей, книготорговцев, писателей и читателей это выражение означало «незаконный товар, будь то нерелигиозный, подстрекательский или непристойный». Значение прилагательного «философский» относилось прежде всего к подрывной деятельности и трансгрессии, точно так же, как «свобода» могла означать (более того, для покупателя книг это было очевидно) распутство. Но это значение не противоречило, а скорее вступало в сговор с древнейшей идеей «либертизма» предыдущего столетия, то есть просто с идеей или идеалом свободной мысли.
Вот причины, по которым нам следует приветствовать (а не сожалеть, как предлагает наш автор) «чрезмерно дидактический» тон, который Франклин де Матос признает в некоторых своих произведениях, тесно связанных, по его мнению, с его педагогической деятельностью. При этом мы никогда не занимаемся чрезмерной дидактикой: никто, по сути, не игнорирует, насколько важны простейшие дидактические правила при обучении другому языку. Максимума настороженности или назидательности еще очень мало при неосознанности историчности философии, литературы и, скажем прямо и бесстыдно, человека или, если хотите, форм жизни и языковых игр.
Дело в том, что от XVIII века нас отделяют революции на всех уровнях: не только Французская и промышленная революции, но и революция Коперника, управляемая кантовской критикой. Верно, что философия Канта является в некотором смысле кульминацией просветление, но не менее несомненно, что вместе с ним открывается поле идеализма, романтизма и всякого позитивизма. Эта революция также изменила отношения между философией и другими литературными жанрами, а также кодекс письма и чтения.
Именно этот разрыв мы осознаем, читая эссе Франклина де Матоса. Прерывистость, выделяющаяся на фоне «длительности» или непрерывности истории философии в целом в единственном очерке книги, уводящем нас далеко от XVII и XVIII веков. Я имею в виду эссе «Заклятый враг Платона», в котором книга Предисловие к Платону, Эрик Хэвлок (Журнал обзоров, № 28 от 12). Темой, освещенной в книге, по-прежнему остается тема взаимоотношений между философией и поэзией, но теперь рассматриваемая в ее авроральной форме, то есть в тот момент, когда философия начинает отделять себя от того, что позже будет называться литературой: словом, Платон. против Гомера.
Что здесь еще подчеркивается, так это разница между кодами письма и чтения или, еще лучше, первой формулировкой кода письма и чтения, в отличие от устной передачи традиции или Пайдея, с его кодами запоминания, декламации и прослушивания. Как мы можем понять Платона, не осознавая этой разницы? Неожиданных проблем предостаточно, и наш автор не упускает возможности подчеркнуть некоторые трудности в интерпретации Эрика Хэвлока.
Предоставим слово Франклину де Матосу: «Интерпретация Эрика Хавлока неразрывно связывает творчество Платона с письменным текстом и утверждает, что происхождение философии следует мыслить не как переход от мифа к разуму, а как замену устного языка написанное. Чтение спорное, особенно если оценивать его по результатам исследований, делающих акцент именно на «неписаных учениях» философа (…). В «Предисловии» нет даже намека на тексты, в которых Платон защищает устное обучение; Не было бы, однако, разумным ожидать, что его работы воспроизведут то же напряжение между письменным и устным, которое, по мнению Хэвлока, определяет греческий менталитет его времени?»
Этот вопрос, кажется, хорошо решает проблему, помещая интерпретацию Платона в правильную золотую середину между противоположными прочтениями Хэвлока (привилегия письма, подавление устного) и Деррида (привилегия «логоцентризма», подавление письма). Возможно, при таком напряжении между письменным и устным мы имеем понимание философского дискурса как «искусства жить (или умирать)», которое исчезло бы на заре современной философии, после того как оживило западную культуру с ее истоков. до конца Средневековья.
Вернуться в настоящее
Но за этим долгим филологическим путешествием по XVII и XVIII векам, а также за этим кратким набегом в IV век до нашей эры, следует, как я сказал в начале, удивительный возврат в настоящее: исследование того, что мы могли бы назвать первые следы того, что станет новой фигурой философии (и ее отношений с литературой), которая будет реализована вместе с революцией Коперника на протяжении 19 и 20 веков. Это, так сказать, поворот, при котором «филологический» взгляд, как бы бумерангом, превращается в собственно «философский» взгляд.
Действительно, то, что преследуется в Философ и комик, при рассмотрении практики и теории театра Дени Дидро, а также его теории «чувствительности» или его сочинений о живописи, критики театра Руссо и его концепции языка, если не того движения нащупывания, посредством которого в В то же время, в XVIII веке начала формироваться новая философская дисциплина — эстетика, которая в XIX веке стала делить центральное ядро самой философии с логикой?
Одним из существенных моментов этого генезиса является открытие Дидро, до Канта, разнородности между чувственным и умопостигаемым; открытие автономии или, как это ни парадоксально, «понимания, присущего чувствительным» (если мы можем так выражаться). Плагиат самого Дени Дидро: «Ах, мадам, как отличается философия авеглей от других!(«Ах, миледи, как отличается философия слепых от нашей!»).
Другой момент (или другая его сторона) — это открытие Жан-Жаком Руссо превосходства музыки над живописью или привилегии слуха над зрением (предвосхищая в этом пункте Фридриха Ницше). Таким образом, мало-помалу вырисовывается совершенно новая фигура субъекта (буржуазного индивидуума, верховного субъекта суждения вкуса, а также, у Руссо, активного субъекта суждения, понимаемого как конститутивный), и это в конечном итоге примет профиль Я думаю, (Я думаю) Кантиан. Мы стали свидетелями постепенного открытия космоса, горизонты которого будут окончательно прослежены в Колледж критики суждений.
В этот момент сварливый читатель мог бы прервать меня и спросить: «А что это за дар, который оставляет нас на пороге XIX века? И какой строго философский вопрос вернет нас к нашим нынешним затруднениям?» На что я мог бы ответить: «Но именно так, или не будет ли нынешняя философская дискуссия, пока она жива, по существу, была бы попыткой восстановить тот порез, который мысль нашего века нанесла кантовской системе, нарушив ее неустойчивое единство» , выбрасывая за просторы противоположные эстетику (в обоих смыслах слова: теорию чувствительности и учение о суждении вкуса) и аналитику?
Таков, по крайней мере, диагноз нынешнего положения философии, сделанный Клодом Имбером (под которым я охотно подписываюсь) или напряжение, которое в настоящее время противостоит традициям аналитической философии и феноменологии». Недовольный мой собеседник мог настоять: «Да ладно! Но какое значение имеет вопрос о границах между философией и литературой в аналитических и феноменологических проектах критического восстановления единства разума? Не остаемся ли мы при этом вне философии и в сфере теории или литературной критики?»
Такой несколько враждебный вопрос меня не смущает, а скорее помогает мне в моей задаче представить смысл Философ и комик. Оставим в стороне феноменологию, которая значительно облегчила бы мою задачу, но которая, к сожалению, в настоящее время не пользуется ни престижем интеллектуальной моды, ни «единой идеологией», ни инерцией институтов. Но стоит вспомнить о богатстве обмена между феноменологией и литературой (который Мерло-Понти определял как «философию чувственного»), заметном, например, в работах Мишеля Бютора, переводчика на французский язык прекрасной книги Аарона. Гурвич (ученик Гуссерля), профессор Brandeis University, взяв во внимание Полевая теория сознания» и автор некоторых из лучших работ в новый римлянин, в котором повествователь заменен описательным и безличным сознанием.
Задача философии
Поэтому давайте придерживаться моды, которая все еще господствует в Бразилии, и ограничимся вопросом философии с аналитической точки зрения, в ее лучших и худших проявлениях. Я имею в виду, что независимо от того, двигаетесь ли вы в направлении Витгенштейна или в направлении мертвого логического эмпиризма, всегда будет верно, что задачей философии будет определение границ между различными видами использования языка.
Если вы позитивист, то все решается просто: язык имеет существенное применение только в качестве описания положений дел (например, в науке), а остальные применения — это, в лучшем случае, объекты «психологического объяснения»: поэзия и метафизика. являются выражениями эмпирических фигур психологического субъекта или животного организма. За пределами локализованного познаваемого литература и метафизика подвергаются резкой дисквалификации, а эстетика перестает иметь философский интерес.
Любопытно то, что такой редукционизм родился благодаря чтению Витгенштейна. Однако, поскольку Трактат и на протяжении всей своей работы он всегда настаивал на том, что важно именно то, что называется этикой, эстетикой или метафизикой. Поэтому для лучшего представителя аналитической философии важно именно задуматься о том, что объединяет и что разделяет (критическая линия) логику и эстетику. Вместо предложения «эмоционально-экспрессивистской» теории литературного языка (как в Значение смыслаРичардс, автор книги Трактат считается неприличной книгой), Витгенштейн утверждает, что «если кто-то хочет писать философию, ему нужно делать это поэтически».
Речь идет не о «грамотности»; Для нашего философа граница, разделяющая и соединяющая философию и поэзию, важнее той, которая абсолютно отделяет философию от науки (науки, то есть, по мнению Трактат, то, что действительно не имеет никакого значения и ценности ни для жизни, ни для мысли). Что любопытно возвращает нас к Античности: по тем же причинам Платон дисквалифицирует и Витгенштейн ценит поэзию. Философия (с «матемой» и против «поэмы» в случае Платона и с «поэмой» и против «матемы» в другом случае) не имеет иного значения, кроме как «терапия» или очищение души. душа. Теория сама по себе, если она не преображает жизнь, бесполезна.
Филологическое исследование Франклина де Матоса, которое ведет нас восходящим путем от нашего настоящего к прошлому философии, в конечном итоге заставляет нас спуститься обратно в наше настоящее с этим единственным и двусторонним вопросом: «Что такое литература? Что такое философия?» Мы сможем правильно сформулировать его в настоящем только в том случае, если сможем понять тысячу различных способов ответа на него в прошлом.
Именно по этим причинам я могу завершить эти рассуждения, ответив, наконец, сварливому читателю, которого я за это время придумал: «Да, дорогой читатель, эта книга, которую вы держите в данный момент в руках, представляет собой довольно философская книга, хотя в некотором смысле иная, к лучшему или к худшему, от того, что имело это выражение в XVIII веке».
* Бенто Прадо мл. (1937–2007) был почетным профессором USP и профессором философии UFScar. Автор, среди других книг, Ошибка, иллюзия, безумие: сочинения (Издатель 34).
Справка
Франклин де Матос. Философ и комик: очерки литературы и философии в иллюстрациях. Белу-Оризонти, Editora UFMG, 2008 г., 268 страниц. [https://amzn.to/45WyRVi]
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
