По ПАУЛО БУТТИ ДЕ ЛИМА*
В своих критических комментариях к гегелевским размышлениям Маркс, рассматривая демократию, принимает в качестве отправной точки народный суверенитет.
Тема демократии возникает у молодого Карла Маркса в результате интенсивного критического диалога с идеями Гегеля о государстве, однако в плане размышления, неотделимого от конкретной борьбы социальных и политических движений, принимающих демократию как свой порядок слов. На основе этого двойного отношения, теоретического и практического, Маркс выразит свое мнение о многочисленных концепциях демократии, встречающихся в различных контекстах и в разные моменты политической борьбы: относительно, например, немецкой или французской действительности, Маркс будет выступать против тех, кого он называет «демократическим (мелким) буржуа»; Напротив, он будет судить английских (радикальных) демократов с большей благосклонностью и предложит даже иную оценку демократической рефлексии, развитой в Америке.
Наконец, с точки зрения теории социальной трансформации демократия может показаться результатом, пусть даже и временным, революционного процесса. Всеобщее избирательное право, активное и пассивное, а также конец государства с установлением коммунистического общества являются двумя основными параметрами, которыми руководствуются размышления Маркса о демократии, в соответствии с точной периодизацией и более или менее программными целями его публикаций.
Благодаря критике Марксом «буржуазной» демократии опыт человечества в зачаточном состоянии его исторического процесса может принять более демократический аспект. Однако в целях преодоления государственной формы процедуры, воспринимаемые как «демократические», принимают временный характер, даже будучи включенными в программы прогрессивных и революционных сил. В будущем коммунистического общества разрушение государства (и прекращение различия между гражданской и политической сферами) сохранит некоторые ценности демократии, несмотря на то, что это, в принципе, политическая форма.
Древняя демократия занимает в этом размышлении лишь, казалось бы, второстепенную позицию. Преодоление цезуры между гражданским обществом и государством – элемент рефлексии, уже присутствующий в критике Гегеля молодым Марксом – определенным образом связывает древнегреческий мир с будущей политической ситуацией. Частично принимая гегелевские соображения, Маркс на протяжении всего своего интеллектуального пути подчеркивает тесную связь между древней демократией и рабством, а также видение Античности как преодоленного исторического момента, даже если оно находится в идеальном положении: двусмысленность, которая принимает формируются в представлении о древнем мире как о детстве человечества.
И все же, вслед за Гегелем, Маркс вновь подтверждает («современные») отношения между экономикой и политикой, возобновляя у своего предшественника различие между гражданским обществом и государством: процесс, который отделяет демократию древних от современного политического горизонта. Но ключ к пониманию «истинной демократии» не дается гегелевской интерпретацией государственной реальности, и его следует искать в другом времени, а не в классической античности.
Критика Марксом гегелевской концепции демократии относится к 1843 году и была опубликована посмертно. В своем первом вкладе в проблему демократии, одной из самых продолжительных дискуссий, которые он посвятил этому аргументу, Маркс реабилитирует демократию как условие политического дискурса. Гегель стремился переформулировать сами критерии оценки типов правления в соответствии с видением исторического процесса, в котором демократическая форма социальной и политической организации ограничивается далеким и устаревшим прошлым.
Аргумент, развитый Гегелем в Философия права перевернут юным читателем: проблема демократии не только не вписывается в старомодные размышления о формах правления, но именно демократия делает возможной саму политическую рефлексию. Этот аргумент занимает центральное место в тексте, который, в свою очередь, оказывается решающим для интерпретации мысли Маркса: если для некоторых мы окажемся здесь перед юношеским видением, от которого позже автор откажется (и, следовательно, может предложить меру эволюции его мысли), для других обсуждение гегелевских тезисов предвосхищает политические идеи периода зрелости. В обоих случаях тема демократии находится в центре интеллектуального пути Маркса, рассматриваемая с точки зрения непрерывности или разрыва.
Критика Маркса Гегеля развивается из двух центральных тем: с одной стороны, разница между гражданским обществом и государством; с другой стороны, оппозиция между монархией и республиканской демократией. Греческий город, по мнению Маркса, не знает эффективного разделения между социальной и политической сферами. Его унитарная форма является элементом различия между древним и современным. Политическая современность основана на разрыве между гражданской и государственной сферами. Теория типов правления, которая в современном мире представляет собой древнее наследие, должна быть адаптирована к ее новым рамкам, чтобы не быть заброшенной. В отличие от монархии у Гегеля, демократия представляет собой преодоление разделения, свойственного современным людям и не известного древним.
Текст Маркса представляет собой критический комментарий к размышлениям Гегеля. При рассмотрении демократии отправной точкой является народный суверенитет. Гегель говорит, цитируемый Марксом, что это понятие не может быть признано эквивалентным понятию республики или, точнее, демократии. Отождествление народного суверенитета и республики, как мы видели, было кантовским, тогда как его демократическая интерпретация относилась к Руссо и его наследию в революционный период. На отвержение демократии как чего-то прошлого Маркс отвечает утверждением приоритета демократии над другими политическими формами. Если Гегель исключает демократию ввиду «развитой идеи», то Маркс видит в этой идее саму демократию: «Демократия есть истина монархии, монархия не есть истина демократии. Монархия необходимо есть демократия как непоследовательность сама по себе, монархический момент не является непоследовательностью в демократии. В отличие от монархии, демократию нельзя объяснить с точки зрения самой себя».
То, что может быть помыслено само по себе, очевидно, предшествует тому, что, напротив, познается через что-то другое. Монархия является не только преемницей демократии, но и одной из ее выродившихся форм. Каждый демократический элемент равен самому себе и не принимает в политическом отношении значения, «отличного от того, которое ему принадлежит», являясь «всего лишь моментом всей демос». В монархии «часть определяет характер целого». В этих отношениях между целым и частью демократию можно рассматривать как род конституции, а монархию — как один из ее видов. Выродившаяся монархия представляет собой «плохую» разновидность конституционного жанра, который в целом является демократическим.
Маркс не упоминает первоначальную демократию, когда определяет такой демократический жанр, из которого происходят выродившиеся отдельные конституции, такие как монархия, даже потому, что в этом контексте мы не обязательно говорим о генеалогических или исторических отношениях. Однако ссылка всегда делается на что-то прецедентное, что подразумевается в теориях примитивной демократии. Все остальные формы правления понятны только с точки зрения демократической особенности. Таким образом, демократия может предложить человеческую основу политического мира: «Демократия — это решенная загадка всех конституций. Здесь конституция не только сама по себе, по сущности, но и по существованию, по действительности, в своей действительной основе - настоящий человек, реальный народ, и положена как собственное произведение последнего. Конституция предстает такой, какая она есть: свободным продуктом человека».
Пусть демократия будет для всех других политических форм, «что касается ее Ветхий заветвновь подтверждает предположение о первенстве демократии, которое может принять историческую форму. Честное понимание этой загадки политики можно найти не у античности, а у современных людей. Французы поняли истинную природу демократии, которая предполагает исчезновение политического Государства: само по себе Государство «больше не стоит всего» и, следовательно, не может полностью принять на себя демократический идеал.
Однако становится очевидным, что в таком контексте, когда республиканская форма проявляется также как политическая абстракция по отношению к демократии (можно сказать: Рим по отношению к Афинам), примат политики дает древним парадигматическую позицию. У древних политическое Государство «составляет содержание Государства, исключая другие сферы»; То же самое не наблюдается в современном государстве, которое, напротив, представляет собой «компромисс между политическим и неполитическим государством».
Однако преодоление этого обязательства не возвращает прежнюю единую реальность. Греческий мир вспоминается Марксом в этом комментарии только после средневекового мира, и истина, представленная демократией – загадка решена – ослаблена присутствием в этом мире рабства. Но рабство также становится метафорой, с помощью которой Маркс описывает отношения между гражданами древних городов и государством до современного разделения этих сфер: в Греции «частный человек является рабом, политическое Государство как таковое является истинным, уникальное содержание вашей жизни и вашей воли; или, как в случае с азиатским деспотизмом, политическое государство — это лишь частная воля отдельного индивидуума, то есть политическое государство, как и материальное государство, является рабом».
Маркс добавляет, что у греков гражданское общество было рабом политического общества. Конкретный институт рабства, таким образом, вспоминается как образ подчинения гражданского в политической сфере. Исключение Греции как демократического идеала определяется тем фактом, что политическое Государство должно погибнуть (в современном мире), а не навязать себя деспотом (как у древних). Современная цезура между гражданским обществом и политическим обществом должна быть решена в направлении, противоположном преобладанию полис Греческий.
Положение демократии как жанра перерабатывается Марксом в его последующих работах с введением темы коммунизма. Представление о первобытном коммунизме подкрепляет мнение о маргинальной роли греков в идеальном представлении гражданских и политических отношений. Коммунизм, с одной стороны, и диалектика, с другой, являются терминами марксистского словаря, которые затем определяют пределы исторической и программной интерпретации демократии. […]
наш Экономико-философские рукописи Цель, таким образом, состоит в том, чтобы прояснить отношения между коммунизмом и политическими формами. Коммунизм, сохраняя свою политическую природу, является «демократическим или деспотическим». Однако это происходит в несовершенный момент, когда присутствует частная собственность и в то же время осознается осознание «реинтеграции или возвращения человека к самому себе». Демократическая – или, альтернативно, деспотическая – природа коммунизма, то есть сохранение политической сферы, а также ее сосуществование с частной собственностью, являются элементами прогресса, но неполными перед лицом человеческой природы, которая не отличается от других. между гражданской сферой и политикой. Переработав выражение, с помощью которого в своей критике Гегеля он указывал на демократию, Маркс теперь может определить коммунизм как «разгаданную загадку истории».
* Пауло Бутти де Лима профессор Университета Бари, Италия. Автор, среди прочих книг, Платон: поэтика для философии (Перспектива).
Отрывок из книги Демократия: изобретение древних и использование современного (ЕдУФФ).
