По ЛЕОНАРДО БОФФ*
Глобализация хищнического капитализма и превращение общества в товар бьют в самое сердце этики.
Мы живем и страдаем в Бразилии в темные времена при правительстве Жаира Болсонару, когда этика была отправлена в подвешенное состояние, и практически все было ценно ( поддельные новости, ложь, проповедь насилия и возвеличивание пыток). В настоящее время мы являемся свидетелями опустошенной российско-украинской войны. Эта война представляет собой отрицание всех цивилизационных ценностей, поскольку великая ядерная держава буквально уничтожает маленькую нацию и ее народ.
Не упуская из виду два упомянутых выше факта, я вижу два основных фактора, среди прочих, которые достигают сути этики: глобализация хищнического капитализма и товаризация общества.
Глобализация капитализма как способа производства и его политическое выражение, неолиберализм показали извращенные последствия капиталистической этики: его структурными осями являются неограниченная прибыль, накапливаемая индивидуально или крупными корпорациями, необузданная конкуренция, посягательство на товары и услуги природы. , гибкость законов и сведение к минимуму функции государства по обеспечению сбалансированного общества. Такая этика в высшей степени конфликтна, потому что она не знает солидарности, но соперничества, которое заставляет всех противников, если не врагов, быть побежденными.
Совершенно иная, например, этика культуры майя. Это помещает все в центр сердца, поскольку все вещи родились из любви двух великих сердец, Неба и Земли. Этический идеал состоит в том, чтобы создать у всех людей чуткие, справедливые, прозрачные и искренние сердца. Или этикахорошо живем и живем вместеАнд, основанный на балансе со всеми вещами, среди людей, с природой и со вселенной.
Глобализация, связывающая все культуры, также в конечном итоге выявила множественность этических путей. Одним из его следствий является общая релятивизация этических ценностей. Мы знаем, что закон и порядок, ценности фундаментальной этической практики, являются предпосылками любой цивилизации в любой точке мира.
То, что мы наблюдаем, это то, что человечество уступает место варварству в сторону настоящего глобального темного века, таков этический распад, который мы наблюдаем.
Вторым серьезным препятствием на пути этики является коммодификация общества, которую еще Карл Поланьи назвал в 1944 г. великая трансформация. Это явление перехода от рыночной экономики к чисто рыночному обществу.
Все становится товаром, что уже предвидел Карл Маркс в своей книге Несчастье философии, с 1848 года, когда речь идет о времени, когда самые священные вещи, такие как истина и совесть, будут выведены на рынок; это будет «время великой коррупции и всеобщей продажности». Ведь мы живем в это время.
Экономика, особенно спекулятивная, диктует направление политики и общества в целом, которое характеризуется образованием глубокого разрыва между немногими богатыми и подавляющим бедным большинством. Здесь как раз в истории обнаруживаются следы варварства и жестокости.
Какова этика, которая может направлять нас как человечество, живущее в одном Общем Доме? Это та этика, которая коренится в том, что специфично для нас, как людей, и, следовательно, универсальна и может быть принята всеми.
Я считаю, что на первом месте стоит «этика заботы». Согласно басне 220 о рабе Гигине, хорошо истолкованной Мартином Хайдеггером в Бытие и время и детализировано мной в знать, как заботиться, составляет онтологический субстрат человека, то есть ту совокупность объективных факторов, без которых человек и другие живые существа никогда не возникли бы.
Поскольку забота является сущностью человеческого, каждый может испытать ее и придать ей конкретные формы в соответствии с различными культурами. Забота предполагает дружеские и любящие отношения с реальностью, с протянутой рукой для солидарности, а не сжатым кулаком для соревнования. В центре внимания находится жизнь. Цивилизация должна быть биосоциоцентричной.
Еще одним аспектом нашей человеческой сущности является «солидарность» и вытекающая из нее этика. Сегодня благодаря биоантропологии мы знаем, что именно солидарность наших антропоидных предков позволила нам совершить скачок от животного к человеческому. Они искали еду и ели ее в знак солидарности. Мы все живем тем, что была и есть минимум солидарности, начиная с семьи. То, что закладывалось вчера, закладывается и сегодня.
Другой этический путь, связанный с нашей строгой человечностью, — это «этика всеобщей ответственности». Быть ответственным — значит осознавать полезные или вредные последствия наших личных и социальных действий. Либо мы вместе ответственно примем судьбу нашего Общего Дома, либо пойдем по пути, из которого нет возврата. Мы несем ответственность за устойчивость Гайи и ее экосистем, чтобы мы могли продолжать жить вместе со всем сообществом жизни.
Философ Ганс Йонас, впервые разработавший принцип ответственности, добавил к этому важность коллективного страха. Когда это появляется и люди начинают понимать, что они могут встретить трагический конец и даже исчезнуть как вид, вспыхивает наследственный страх, который приводит их к этике выживания. Бессознательное предположение состоит в том, что ценность жизни выше любой другой культурной, религиозной или экономической ценности.
Также важно спасти «этику справедливости» для всех. Справедливость — это минимальное право, которое мы даем другим, чтобы они могли продолжать существовать и давать им то, что они заслуживают как личность: достоинство и уважение. В частности, институты должны быть справедливыми и беспристрастными, чтобы избежать привилегий и социальной изоляции, которые порождает такое количество жертв, особенно в Бразилии, одной из самых неравных, то есть самых несправедливых стран мира. Этим объясняются раздирающие общество ненависть и дискриминация, исходящие не от народа, а от тех богатых элит, которые не признают права для всех, а хотят сохранить свои привилегии.
Справедливость распространяется не только на людей, но и на природу и Землю, которые являются правообладателями и, следовательно, должны быть включены в нашу концепцию социально-экологической демократии.
Наконец, мы должны внедрить «этику общей трезвости», чтобы достичь того, что Си Цзиньпин, верховный лидер Китая, назвал «обществом умеренного благосостояния». Это означает минимальный и достижимый идеал.
Это некоторые фундаментальные параметры этики, действительные для каждого народа и для человечества, собравшиеся в Общем Доме. В противном случае мы можем встретиться армагеддон социальные и экологические.
* Леонардо Бофф, Он богослов, философ и писатель. Автор, среди прочих книг, Как заботиться об общем доме (Vozes).
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
