По РАФАЭЛЬ МАНТОВАНИ*
Дениализм — это не социальная аберрация, а предсказуемый феномен сегментированного общества, которое больше не способно придавать жизни смысл.
Конец времен беспокоит людей с тех пор, как они начали отмечать свое время. Битва между армиями, которая появляется в Апокалипсисе, в последнее время уступила место в общественном воображении технологическому или пространственному опустошению со столкновениями небесных тел, которые могут положить конец жизни на Земле. Великие хронологические вехи могут быть моментами, когда эти чувства всплывают на поверхность. 2000-й год породил некоторое огорчение. Не случайно в 1998 году североамериканская индустрия выпустила два фильма на одну и ту же тему: Существенное воздействие Мими Ледер и армагеддон Майкла Бэя, чтобы поднять самооценку среднего американца с помощью бесконечных клише.
Если в каббалистических датах вроде 2000 года были апокалиптические страхи, то теперь у нас есть фигура чумы, которая фигурирует в фигуре Covid-19. не смотри вверх Адам Маккей также ставит астероид на курс столкновения с голубой планетой, как и в двух фильмах, упомянутых выше. Маккей не собирался делать произведение искусства, и его дебаты коренятся в текущих североамериканских (и мировых) проблемах: отрицании и пагубном влиянии социальных сетей на человеческие взаимодействия. И отрицание в фильме может положить конец миру. Поэтому фильм — манифест в поддержку науки и против мракобесия. Но не только. Это также антиполитический манифест.
Отрицание науки, очевидно, вызвало множество проблем и, несмотря на то, что привело к гибели людей, даже использовалось в качестве политического инструмента. Поэтому отрицание является причиной серьезных проблем. Но не будет ли это также следствием чего-то? Используя метафору фильма: не отрицание науки может привести к концу света, а коллективное ощущение того, что миру пришел конец, порождает отрицание науки и других фундаментальных убеждений. Понимание того, что дениализм — это не социальная аберрация, а предсказуемое явление сегментированного общества, которое больше не способно придавать жизни смысл, является одной из задач этого текста. Другой — утверждать, что то, как люди пытались бороться с этим явлением, совершенно бесполезно.
Дениализм можно понимать как отказ от речи, считающейся истинной, данной великим авторитетом исторического периода. В наше время наука достигла очень высокой степени легитимности: доказательства того, что она говорит, есть повсюду, проблемы, на которые она указывает, замечаются, когда их игнорируют, а выгоды получаются, когда они приобретаются. Но тогда на кой черт существуют отрицатели? Почему некоторые люди отказываются видеть вопиющее очевидное?
Одна из сцен из не смотри вверх особенно интересно: когда ученого играет Леонардо ДиКаприо, доктор. Рэндалл Минди беседует с менеджером Bash Питером Ишеруэллом, которого играет Марк Райлэнс, о плане взорвать астероид в присутствии президента США Орлеана, которого играет Мерил Стрип. В этой сцене появляется один из главных ритуалов науки — экспертная оценка, которую защищает Минди, а Ишервелл обходит стороной это «научное таинство», как будто оно не имеет значения. Поскольку государство не прислушалось к науке, в конце фильма мир взрывается. Посыл следующий: злополучная политика не может мешать науке и должна в первую очередь прислушиваться к ней.
Кстати, поясню: может быть, это и было бы идеально для достижения каких-то целей, но мы не в том положении, чтобы решать. В идеале политика и рынок не должны мешать результатам научных исследований. Тем не менее, наука является еще одним из способов мышления человечества, а также наполнена этическими концепциями и мировоззрениями. Историки науки показывают, насколько представления о мире (и даже религиозные представления) повлияли на парадигмы современных научных областей, таких, например, как биология. Даже самое нейтральное наблюдение за ферментами или изучение окружности, которую создают электроны, не может быть освобождено от человеческих ценностей. Но фильм пытается дать зрителю эту уверенность: он пытается отстоять, что, оставив все в руках ученых, все пойдет хорошо, потому что решение будет техническим и, следовательно, исключающим человеческую ошибку.
Фильм (и все дискурсы о борьбе с мракобесием) ускользает от того факта, что дискурс науки является также дискурсом авторитета и, как дискурс авторитета, накладывает ограничения, ограничения, изменения в поведении и убеждениях. Но если в научной сфере не выделяется доверие, в чем проблема? «Недостаток образования», — скажут некоторые. Но нет ничего более неправильного, чем этот вывод. Это ни в коем случае не дефицит данных. Самые ярые отрицатели научных данных часто лучше знают отрицаемые ими данные, чем те, кто в них верит.
Речь идет о поиске другого нарратива, о требовании, которому удовлетворяет этот набор дискурсов. Мы не в рациональной сфере, мы в сфере чувств и ценностей: есть желания, ценности и убеждения, которые заставляют людей цепляться за другие аргументы для объяснения мира. Известно, что Cambridge Analytica помогли избрать Дональда Трампа не на основе достоверных данных из реальности, а, скорее, на сознательном сочетании связанных с ним ценностей со страхами, огорчениями, тоской, характерными для каждого профиля Facebook. И эти профили отрицания, которые являются профилями ненависти, также являются профилями страдания. Но откуда берется эта современная тревога, которая, как мы видим, усиливается?
Нас Филиппинские постановления, изгнание в Африку и Бразилию было одним из самых суровых наказаний Португалии. Одним из преступлений, наказуемых изгнанием, было нападение на Бога, великого морального авторитета того времени. Священники могли спросить себя в то время: почему этот контингент людей не принимает славы Божией, когда ее можно заметить повсюду? Возможно, потому, что по разным деструктивным социальным причинам это объяснение уже не придавало смысла жизни этих людей и им нужно было искать другие альтернативы существования.
И следует отметить, что католический португальский бог веков расширения имел больше возможностей придать жизни смысл, чем наука, по тому простому факту, что рационализация мира убирает смысл вещей, оскверняет мир. Отступление великих тысячелетних определенностей, невозможность объяснения мира, бытия, самой жизни несут с собой ощущение пустоты и тоски. Короче, меланхолия.
Макс Вебер был первым мыслителем, разработавшим это рассуждение более прямо: когда вы убираете фантастические объяснения, вы убираете смысл мира. В конце концов, если что-то происходит просто в результате удара, взрыва, случайного фотосинтеза, в существовании нет ничего особенного. Таким образом, есть первый тревожный факт, который приходит с Просвещением восемнадцатого века: разум по своей сути приносит страдание.
С другой стороны, есть другая проблема, которая касается не формы знания нашего времени, а самой общительности современности: как осуществляются общественные отношения капиталистического общества, характеризующиеся общественным разделением труда. И с этим согласны все классики социологии: Вебер, а также Карл Маркс и Эмиль Дюркгейм. Старые формы социальной организации были разрушены промышленной революцией и французской революцией. А что поставили вместо него? Заводская система и, в более современном понимании, компания. И кроме того, в XNUMX веке у нас создается впечатление, что возможность исторического действия заблокирована и что утопия проснулась на час и так же далека, как райские пляжи Австралии от этого семейства седьмой континент Михаэлем Ханеке, 1989 г., погруженный в скуку и отвращение к повседневной жизни, которая может лишь мельком увидеть свой конец в яде.
До наступления современности некоторые институты, хотя и находились на службе у господ, играли центральную роль в психологической экономике людей. Даже будучи угнетающими, старые цеховые цеха, церковь и отношения между индивидами указывали, с одной стороны, на их фиксированные места в обществе, однако, с другой стороны, они обеспечивали значительную устойчивость в символической сфере. Буржуазные экономические и политические революции разрушили эти давние связи и погрузили людей в еще больший кошмар, чем могла показаться предопределенная жизнь. Обещания эмансипации для всего человечества стали реальностью лишь для той части общества, которая пользуется поразительными технологическими достижениями, которые сделали материальную жизнь проще, чем любая другая экономическая система.
Как говорит Альбер Камю, мы — современные Сизифы, бесполезно несущие камень на вершину горы, чтобы он снова упал, и нам снова пришлось его поднимать. Каково ощущение современной работы? Какой смысл делать богатым того, кто никогда не будет доволен твоей работой? И это будет повторяться изо дня в день. Какие научные аргументы это объяснят? Какая рациональность оправдает поразительную социальную несправедливость? Теперь, перед лицом отчаяния пустоты и непоследовательности, нет преобладающего разума. И именно эти чувства и требования могут помочь преодолеть крайне правые, как говорит психотерапевт.
Из миров, разрушенных небесными телами, я предпочитаю мир Меланхолия, снятый Ларсом фон Триером в 2011 году. В отличие от астероида примерно в 10 км от не смотри вверх, в апокалиптической версии Трира это огромная планета, намного больше Земли, голубая как она, которая спряталась за солнцем и находится на пути столкновения с Землей. В начале показано, в супер медленный монтаж, наша планета поглощается Меланхолия, которое в психиатрии уже было расстройством, характеризующимся унынием, чувством бессилия, страданием, вызванным отсутствием смысла жизни.
Первая часть фильма не имеет отношения ни к какому научно-фантастическому феномену: наоборот, в ней показано свадебное торжество Жюстин, которую играет Кирстен Данст. Отношения преподносятся как поверхностные, иногда не очень дружеские и почти всегда как требование: чтобы Жюстин была счастлива. Джон, которого играет Кифер Сазерленд, прибывает, чтобы потребовать, чтобы Жюстин была счастлива из-за высокой цены на вечеринку. Это мир финансовых договоренностей. Но счастье Жюстин нельзя купить, брак разваливается на первом же торжестве, и она несчастна. Напротив, в сцене в конце первой части ее сестра Клэр, которую играет Шарлотта Генсбур, видит, как она «принимает ванну в Меланхолия», то есть она обнажена, получая свет планеты-гиганта. Он как будто наконец принял истинную сущность современного мира, в котором мы живем: его разрушит невозможность чего-либо, кроме меланхолии.
Несколько нечеловеческим тоном гиперреализма (мир рухнет через несколько часов) Жюстин говорит своей сестре, что «Земля зла. Нам не нужно плакать о ней. Никто не будет скучать по ней». Она голос разума. Клэр берет сына и хочет унести его куда-нибудь в безопасное место, но нет: Меланхолия он настолько больше нашей планеты, что сотрет с лица земли каждую ее часть. Однако в рассуждениях Клэр есть внутренняя, отчаянная риторика: для нее невозможно, чтобы мы все ушли в небытие, таким образом, необъяснимое и бессмысленное. И ее отчаяние заставляет ее скитаться, шатаясь, пытаясь спасти беззащитных. И, в конце концов, то, что заставляет его сына умереть спокойно, - это «волшебная пещера», созданная его тетей и им самим из веточек из леса.
Творения альтернативных нарративов (таких как отрицание) подобны отчаянию Клэр: агония от осознания надвигающегося разрушения мира. Клэр не может смириться с несоответствием мира, который просто взорвется. Он «астрофизически» взорвется. И это все. Как и возможности существовать и реализовывать себя как личности. Они просто есть. И им мешает материальность и «гротескность» заключения общественных отношений.
Кстати, это еще не все: есть еще и вероятность тотального уничтожения планеты. Здесь ограничивается не аллегория о внутренних возможностях создания мира, а самой планеты. Леонардо ДиКаприо, великий защитник окружающей среды, прав, когда хочет предупредить о приближении катаклизма, спровоцированного самим человеком. Но ставка не смотри вверх оно заключается в особом усилии над чем-то, что в действительности является продуктом чего-то структурного и гораздо большего. Предоставление научных доказательств тому, кто не признает авторитет науки, равнозначно требованию, чтобы ФИФА признала титулы Boston RedSox.
Каждый раз, когда ученые говорят о необходимости «повышать осведомленность», «разъяснять» то, как обстоят дела на самом деле, они подливают масла в огонь. Это не так и никогда не было, чтобы люди чего-то не понимали, это положительное неприятие реальности, которая эмоционально требует другого объяснения. (Особенно потому, что отказ от господствующих рассуждений о жизни и смерти может означать для этих людей быть живым, может быть, более живым, чем унизительная рутина нашего буржуазного общества.)
До тех пор, пока мы отказываемся понимать феномен отрицания как побочный эффект существующих социальных структур, подавляющих мечты и желания и требующих пассивного подчинения унизительному порядку общества, мы будем отрицателями. И хуже того: пока мы верим, что научная нейтральность бесспорно укажет нам, куда нам следует идти, мы будем больше, чем отрицателями, мы будем ребячливыми — в худшем смысле этого слова. Нет нейтралитета, который мог бы оправдать мир так, как он себя устроил, и ответ на него политический и моральный. Или же мы будем наблюдать, как планета-гигант приближается, чтобы поглотить нас и смириться с отчаянием Клэр.
Но, как уже говорилось, не отчаяние Клэр стало причиной столкновения Земли с Землей. Меланхолия (как заставляет поверить фильм Адама Маккея), все было наоборот: интимное разрушение, вызванное вероятным столкновением с Меланхолия что заставило Клэр скитаться в поисках спасения в других областях, в реальном мире почти всегда занятых фашистскими нарративами. Все Клэр будут скитаться бесконечно, пока у нас есть такая реальность. А что мы делаем с этой гигантской планетой, которая отнимает у нас покой? В основном игнорируя это. Возможно, менее тревожно предположить, что нам нужно исправить какую-то конкретную ошибку маршрута, чем думать о себе как об обществе, к тому, что произвела его экономическая и политическая система.
* Рафаэль Мантовани профессор кафедры социологии и политологии Федерального университета Санта-Катарины (UFSC). Автор книги Модернизация порядка во имя здоровья: Сан-Паулу военных, бедняков и рабов (1805-1840 гг.) (Фиокрус).
