По АНСЕЛЬМ ДЖАППЕ*
Соображения об отношениях между телевидением и обществом
Удобно начать с некоторых идей Ги Дебора, автора книги Общество зрелища (Контрапункт) [1]. Радикальная критика зрелища Дебором выходит далеко за рамки простой критики телевидения и средств массовой информации. Сам он говорил: «Зрелище нельзя понимать как надругательство над видимым миром, продукт массовых методов распространения изображений». [2]. Таким образом, признать сегодня «пророческую» ценность книги Дебора, опубликованной в 1967 году, легко, но также и редуктивно, если увидеть проницательность Дебора только в том факте, что он представлял себе общество, в котором доминирует дюжина или сотня развлекательных или новостных телепередач. каналы.
В настоящее время в среде, считающей себя более интеллигентной, модно воротить нос от «спектакля», и есть телевизионные директора и создатели телепрограмм в Италии и французские министры, которые любят цитировать Дебора и восхвалять его. Однако уже Дебор говорит в своей книге: «Зрелище есть не набор образов, а общественное отношение между индивидами, опосредованное образами». [3]. Он также говорит, что понятое в целом зрелище есть в то же время результат и проект существующего способа производства. На самом деле он говорит об обществе зрелища, т. е. об обществе, функционирующем как зрелище.
Поскольку Дебор больше не является «маргинальным» или «проклятым» автором, я думаю, что разработанная им концепция зрелищного общества уже известна: это общество, основанное на пассивном созерцании, в котором индивидуумы вместо того, чтобы жить от первого лица , посмотрите на действия других. Это происходит не только на уровне телевидения, и не только в рекламе, но и на многих других уровнях: в обществе спектакля, в политике — включая добрую часть того, что провозглашается революционным, — в культуре, в урбанистике, в науках. всегда основаны на различии между зрителем и актером. Между человеком и его миром нет прямой связи, хотя этот мир и был его продуктом. На самом деле отношение всегда опосредовано образом, образом, намеренно выбранным другими, т. е. собственниками общества.
Возможно, вы также помните, что Дебор различал в 1967 году два основных эффектных типа: так называемые «рассеянные» западные общества, в которых реальная жизнь отчуждена в изобилии потребительских товаров и в их созерцании; и зрелищный «концентрат» тоталитарных, фашистских или сталинских стран, где высшим товаром является созерцание совершенства вождя. В 1988 году в своих «Комментариях к Обществу зрелища» [4], Дебор объявил, что эти два типа зрелищного общества во всем мире слились в единый тип, называемый «интегральным», то есть в товарную демократию с авторитарными чертами.
Я не буду больше задерживаться на изложении идей Ги Дебора. Я просто хотел бы напомнить вам, что спектакль, о котором он говорит, является тотальной социальной категорией, которая, безусловно, может быть полезна для понимания современного телевидения, но только если принять во внимание тот факт, что, по его мнению, телевидение является лишь случаем телевидение гораздо более широкой логики. Другими словами, зрелищное телевидение можно понимать только как продукт зрелищного общества. Это утверждение может показаться банальным, но большинство телевизионных передач почти ничего не говорят об этой связи. Лишь немногие комментаторы видят в телевидении логический результат специфической формы общества, а именно, полностью развитого капитализма, фордистского и постфордистского, в том виде, в каком он возник после Первой мировой войны.
Другие теории о телевидении либо слишком расширяют поле, либо слишком его сужают. Многие соображения, прежде всего в журналистской, социологической, политической сферах и во всей так называемой «коммуникативной науке» (которая, по крайней мере в Италии, несколько лет назад превратилась в настоящий университетский факультет, производящий, в короче говоря, рекордное количество незанятых), они даже не задаются вопросом о структуре медиа, не задаются вопросом «что такое телевидение» и даже не рискуют судить. Они только спрашивают, что представляет собой передаваемое содержание, какой семантический анализ мы можем им дать, как еще лучше удовлетворить публику и т. д.
В итальянской политике широко обсуждается телевидение, особенно с учетом того, что бывший премьер-министр Сильвио Берлускони также является владельцем трех основных частных сетей. Однако цель этих дебатов состоит только в том, чтобы решить, кому должно принадлежать телевидение, и, следовательно, определить его содержание. В других странах, таких как Франция и США, напротив, идет оживленная дискуссия о степени насилия и непристойности на телевидении и о влиянии этого на детей. В этих и во многих так называемых публичных дебатах явно отсутствует концептуализация отношений между обществом и телевидением, потому что существование телевидения, как и существование общества, в котором мы живем, настолько очевидно и « естественно» для этих «общественных мнений» и для их представителей, что даже не может быть воспринято, как все это совершенно очевидно.
В этом тексте я всегда имею в виду телевидение, однако, естественно, этот дискурс относится ко всем электронным медиа в целом, кино, интернету, виртуальной реальности и т. д. Но, если оставить в стороне бесполезность повторения этого каждый раз, верно то, что на массовом уровне важность телевидения как средства доступа к миру давно превзошла важность всех других средств вместе взятых. Однако я не говорю об «общении». Радио и телевидение — чрезвычайно эффективные средства одностороннего навязывания приказов тем, кто их слушает, но как общение между людьми они имеют очень мало значения.
Я больше не буду останавливаться на такого рода дискуссиях, часто кажущихся страстными, которые вращаются только вокруг деталей, а просто вокруг распределения добычи, то есть доступа к микрофону. В этом цикле конференций часто имеет место противоположный тип рассуждений: тот, кто видит по телевизору частный случай светской, если не тысячелетней, логики «видения» и «образа». Учитывая, что телевидение — это передача изображений, многие думают, что для того, чтобы понять телевидение, необходимо подвергнуть сомнению собственные зрительные способности человека и структуру изображения как такового, а также то, как оно потребляется. Поэтому эти теоретики изобилуют ссылками на то, что они называют «западной метафизикой», на Платона и его осуждение образов, на средневековые теории о зрении, на феноменологию восприятия, на отношения между зрением и другими чувствами и на особую конфигурацию, которую это отношение предполагалось в европейской истории.
Успех, который имело телевидение во всем мире с момента его появления, был бы результатом жажды образов, врожденной жажды человека; тот же Дебор цитирует американского социолога Дэниела Бурстина, написавшего в 1950-х годах одно из первых критических исследований на телевидении, и комментирует: «Таким образом, происходит то, что Бурстин видит причину описываемых им результатов в неудачном, почти случайном столкновении чрезмерного технического аппарата для распространения образов с чрезмерным влечением людей нашего времени к псевдосенсационному. Таким образом, зрелище было бы связано с тем, что современный человек слишком большой зритель». [5].
Много подобных соображений можно было бы сделать и в отношении более поздних авторов, таких как Нил Постман и его книга, которая в некоторых отношениях кажется интересной. Развлекаемся до смерти («Веселье до смерти»), опубликованная в 1985 году и до сих пор переведенная в Бразилии, в отличие от других книг того же автора. Таким образом, в этом типе теории, в частном случае, телевидение связано с чем-то гораздо более общим, почти с предполагаемой «человеческой природой» антропологического или онтологического типа. Эти соображения не обязательно ошибочны. Но они не помогают понять специфику явления. Они склонны «утопить рыбу», как говорят по-французски. В равной степени верно и то, что чрезмерное автомобильное движение во многом связано с человеческой потребностью в движении или что все материальное производство связано с потребностью в еде.
Но, исходя из таких общих предположений, никогда нельзя понять, почему зрение, движение, еда принимали в данный момент именно ту или иную форму, будь то в 1500 или 2000 году, а не в какой-либо другой. Тонуть понятие общества зрелища в море размышлений об образе как таковом и о критике, связанной с образом как таковым, как это делает француз Режи Дебрэ, изобретатель предполагаемой «мидиологии», или поиски предполагаемых метафизических корней — на самом деле редкого — недоверия к электронным СМИ часто служат, среди полемических намерений, уклонению от любых дебатов о телевидении и современном обществе. Вместо этого достигается утверждение, что критика телевидения и спектакля — это всего лишь переиздание позиции, существовавшей 2 лет: осуждения поверхностного и бесполезного увлечения образами, видимыми формами и копиями, потому что они отвлекают внимание. от интеллектуального, поэтического понимания истинных сущностей.
Те, кто критикует зрелище, не преминут подчеркнуть, с другой стороны, что эта критика образов, по крайней мере сегодня, а может быть, и с тех пор, антинаучна, антидемократична, религиозна, антипрогрессивна. Критика телевидения сегодня эквивалентна в их глазах осуждению книги Платоном, который тогда написал много книг: позиция, таким образом, еще более лицемерная и непрактичная в действительности. [6]. Поэтому, по их мнению, лучше использовать новое средство, когда оно появляется. [7].
Поэтому следует сразу же подчеркнуть, что сущностная структура телевидения связана не только с изображением. Телевидение по своей сути не является передачей изображений. Электронные средства массовой информации также могут обращаться к различным органам зрения, не сильно их меняя. Достаточно продемонстрировать простой факт: некоторые из, возможно, наиболее уместных критических замечаний в отношении телевидения, например, Теодора Адорно и Гюнтера Андерса, к которым я еще вернусь, были разработаны в 1930-х и 1940-х годах и относились тогда только к радио, поскольку телевидения еще не существовало. В книге человек старомоден [8]Андерса, опубликованном в 1956 году, видно, что он начал свой анализ средств массовой информации с рассказа о радио и мало-помалу добавлял наблюдения о телевидении, не меняя ничего существенного в своей аргументации.
Знаменитые размышления Адорно и Хоркхаймера о «индустрии культуры», опубликованные в 1947 году, были разработаны на основе анализа кино и радио. Телевидение имеет гораздо меньше аналогий с кино, несмотря на то, что изображения всегда задействованы, и один и тот же фильм может быть показан в кинотеатре или транслирован по телевидению, чем с радио, хотя передачи радио и телевидения не взаимозаменяемы. Но в сущностных чертах телевидение и радио похожи друг на друга и не претерпели изменений с самого начала: каждый слушатель или зритель изолирован в своей домашней каморке, где мир обеспечен для него дома способом, выбранным другими.
Существенный вопрос не в том, передают ли они образы, образы и звуки вместе или только звуки. Существенными являются социальные отношения между людьми и отношения между человеком и миром. Кроме того, в настоящее время телевидение часто даже не смотрят, а служат только для создания фонового шума; в другое время с рывок, с экранами, разделенными на несколько экранов, с пятна рекламой или видеоклипами, вы уже даже не видите изображений в обычном понимании, а просто кучу цветов в движении, на которые вы не обращаете никакого внимания.
Некоторые телевизионные критики, такие как вышеупомянутый Постман, связывают свою критику телевидения с общей критикой современного преобладания изображения над устным и письменным словом, утверждая, например, что изображение поддерживает гораздо больше скрытых противоречий, чем оно поддерживает. письменного дискурса, и что, в конце концов, только письмо, то есть обособленный и безличный текст, воспитывает связное, логическое, аналитическое, объективное, отстраненное и рациональное мышление, учит классифицировать и дедуцировать, в то время как изображение, из фотографии , представляет собой бессвязное, вырванное из контекста изложение фактов, часто содержащее неискренние суждения.
Этот тип рассуждений, несомненно, интересен, но, вопреки тому, что часто утверждается, критика электронных средств массовой информации не является простым продолжением давней традиции, особенно французской, недоверия взгляду, а в пользу тела или других чувств, или в пользу фетишизированного понятия непосредственности [9]. В каждом случае эта связь критики зрелища с предполагаемым всеобщим недоверием к образу определенно не обнаруживается вновь у Дебора, который не только снял пять фильмов, несколько коллажей и журнал «Ситуационистский Интернационал», который был одним из первых интеллектуальные журналы для размещения изображений, но он также написал в предисловии к Панегирику II, составленном почти исключительно из фотографий с подписями и опубликованном посмертно:
«Господствующая ложь времени способна заставить нас забыть, что истину можно увидеть и в образах. Образ, намеренно не отделенный от своего смысла, придает познанию большую точность и достоверность. До последних нескольких лет в этом никто не сомневался. Предлагаю напомнить сейчас. Подлинная иллюстрация проясняет истинный дискурс как подчиненное предложение, которое не является ни несовместимым, ни плеонастическим». [10].
Я не хочу, однако, повторять различные критические анализы на телевидении как продукт позднекапиталистического общества, так как вы наверняка уже знакомы с ними. Не обязательно утверждая, что это лучшая или единственная критика, я использую здесь в качестве предположения тексты о средствах массовой информации, написанные Дебором, Теодором Адорно и Гюнтером Андерсом.
человек старомоден, основное произведение Гюнтера Андерса не было опубликовано в Бразилии. Андерс , немецкий философ, родившийся в 1902 году и умерший в 1992 году. [11], изначально был феноменологом и учеником Гуссерля и Хайдеггера, но опыт нацизма и ссылки в Америке, где ему пришлось работать на фабрике, привели его к фундаментальной критике индустриального общества. Особенно известны его рассуждения об атомной бомбе. В его мысли можно найти некоторые отсылки к марксизму, но по существу она состоит из рассмотрения отношений между человеком и миром с помощью феноменологических категорий, иногда сходных с категориями Гуссерля или Хайдеггера. Однако они говорят о текущих явлениях и приводят к радикальным политическим последствиям.
Сам Андерс указывает свои три основных тезиса: нам, мужчинам, не до совершенства наших продуктов; то, что мы производим, превышает наши возможности воображения и нашу ответственность; мы считаем законным или абсолютно обязательным для нас делать все, что мы можем сделать. Главной темой Андерса является несоответствие, существующее между новыми техническими средствами, созданными человеком, наиболее наглядным примером которого является атомная бомба, с одной стороны, и его способностями воображать, чувствовать, мыслить, с другой, все же они те же — стало быть, старые, отжившие. В первом томе человек старомоденДве основные главы Андерс посвящает атомной бомбе, радио и телевидению. Я разберусь с этим снова. Очевидно, я не могу дать здесь подробное описание работы Андерса.
Примечательно, однако, что многие наблюдения о телевидении, которые даже сегодня кажутся очень уместными, — такие, как наблюдения Адорно, Андерса или Дебора, — были сделаны в то время, когда телевидение все еще находилось в зачаточном состоянии, или применялись до этого к радио. , как я сказал. Это была эпоха только черно-белых передач, на одном канале, потом на двух, максимум на трех, все государственные, очень познавательные и не очень развлекательные, почти без рекламы, и которые в каждом случае вещали только с середины - после полудня до полуночи самое позднее, когда они закончились национальным гимном: самые молодые из вас едва могли в это поверить.
Однако именно в то время, которое сегодня может показаться буколическим или архаичным, были начаты самые апокалиптические анализы влияния телевидения на общество и на культурную, социальную, политическую и семейную жизнь. В то время известные деятели — если я правильно помню, даже тогдашний канцлер Германии — предлагали ввести еженедельный день без телевидения, потому что это считалось слишком навязчивым. Сегодня, когда телевидение занимает в общественной жизни место, имеющее стократное значение по сравнению с теми начинаниями, почти вся критика исчезла. Предложение еженедельного дня без телевизора вызвало бы нечто забавное, сравнимое с тем, что могло бы спровоцировать предложение о том, чтобы мы все ходили на четвереньках.
С одной стороны, это связано с тем, что зачастую легче распознать, а потому и критиковать особенности явления, когда оно находится в зачаточном состоянии, хотя его очертания еще могут быть искажены. Но важнее всего то, что только те, кто вырос в обществе без телевидения, могли заметить переход и наблюдать изменения. Тем же, кто знает это с рождения, может показаться забавным обсуждение того, должно ли существовать телевидение или нет, точно так же, как можно было бы фантазировать о мире без гравитации.
Я вижу это у студентов курса «Медиаискусство» в Academia das Belas-Artes, где я преподаю: их интересует критика телевидения, им не хватает критического духа, особенно в отношении содержания передач. Но существование телевидения для них так же очевидно и естественно, как воздух, которым мы дышим. Заявление, содержащееся в «Комментарии об Обществе зрелищ», Ги Дебора, с 1988 года: величайший успех спектакля состоит в том, чтобы воспитать поколение, которое никогда не знало ничего, кроме спектакля, поколение, для которого спектакль — это весь мир и поэтому ему не хватает какого-либо сравнения.
Поэтому начнем с предположения, что современное общество является создателем телевидения и что телевидение не подчиняется автономной логике. Телевидение нам объясняет не взаимосвязь между лучом света и сетчаткой, не в последнюю очередь потому, что эта взаимосвязь не сильно отличалась у древних египтян или во времена Платона. Однако это не означает, что телевидение и другие электронные средства массовой информации упали с неба: они были внедрены под влиянием древнего зла. Общество, которое могло изобрести телевидение и сделать его высшим колдовством, было уже заведомо прогнившим, и произошло это потому, что оно было продолжением других обществ, не сознающих себя.
Это ключевой момент, который часто упускают из виду те критики, которые представляют телевидение как своего рода злого гения, ящик Пандоры, необъяснимым образом нарушающий жизнь, которая прежде была гармоничной и счастливой. В самом деле, то рвение, с которым телевидение принимается практически везде и всегда, не было бы объяснено, если бы оно уже не сталкивалось с ситуацией сильной скуки, при которой взгляд на экран кажется предпочтительным. Одиночество, которое приносит телевидение, не вынесет тот, кто живет в минимуме истинного сообщества. Особенно часто сетуют на негативное влияние телевидения на семейную жизнь. Отмечено, что традиционный обеденный стол, за которым собиралась семья, глядя друг другу в лицо и разговаривая, исчез в пользу телевизора, перед которым члены семьи отчуждались, глядя в общую точку схода вместо того, чтобы смотреть друг на друга. другое – если у членов семьи нет телевизора в каждой комнате.
Но эта безумная форма семейной жизни не распространилась бы так быстро, если бы людям не надоело в тысячный раз слушать рассказы деда о войне и рассказы родителей о работе, или жалобы на погоду, или цены на бензин. еда, помидоры, речи, которые сами по себе являются плодом жизни, опустошенной экономическим разумом. Семейный стол также был орудием контроля, в котором никто не ускользал от бдительного ока главы семьи, желавшего узнать, не стыдно ли его дочери слышать то или иное имя. Все это не означает, однако, как многие хотят, что телевидение было орудием эмансипации или освобождения от обычаев, но означает, что специфическая форма отчуждения, представляемая телевидением, является продолжением других форм социального отчуждения, а не механический результат технического изобретения.
Этого последнего доказательства должно быть достаточно, чтобы опровергнуть известные теории Маршалла Маклюэна, который с восторженным тоном представил «глобальную деревню», созданную электронными средствами в результате технологической революции, сравнимой с революциями, произведенными изобретением колесо, стремя или пресс: изобретения, которые, по мнению Маклюэна, каждый раз создавали бы новый тип общества, менталитета, культуры, экономики. Чтобы свести эту теорию к справедливым пропорциям, достаточно вспомнить, что изобретения как технический подвиг никогда не получают широкого распространения до тех пор, пока в них уже не возникнет потребность в обществе.
На самом деле многие изобретения делались в истории не раз, но поначалу без последствий, оставаясь простой игрушкой, пока для них не существовало соответствующего контекста. Паровая машина была изобретена еще в древности, в Александрии. Но в обществе, в котором работу выполняли рабы, не было необходимости в машинах для механизации работы, потому что, согласно господствовавшему в то время менталитету, рабы были бы единственными выгодоприобретателями. Только такое общество, как английское общество конца XVIII века, в котором была широко доступна «бесплатная» рабочая сила — и которое само было результатом долгой истории экспроприации, — умело пользоваться машиной. это позволило бы рабочему производить двадцать рубашек вместо одной.
В прежние века были изобретены машины, способные повысить производительность, а, следовательно, и сократить количество рабочих, необходимых для производства, но именно по той же причине, т. е. отняли бы работу у бедняков и нарушили порядке – иногда сжигались вместе с их изобретателями, вместо того, чтобы пускаться в производство. Есть также примеры пушек и ружей, подводных аппаратов и летательных аппаратов, изобретенных в средние века китайцами, но не использовавшихся, или колес, известных майя, но использовавшихся только для игрушек. Короче говоря, технология зависит от общества, это не автономный фактор. Общество спектакля было создано не изобретением катодной трубки.
Но кто тогда создал это общество? Теоретики, даже расходящиеся друг с другом, такие как Маклюэн и Андерс, согласны в одном: телевидение — это не простое средство, которое можно безразлично поставить на службу различным целям. Его структура, его форма сильно мешают его использованию. Как сказал Маклюэн, «средство — это сообщение». Он говорит это с извиняющимся намерением, когда телекритики выдают то же утверждение за критику. Но что, в конце концов, представляет собой эта структура, если она не только технологична и не является простым частным случаем логики видения и образа?
Самые критические анализы отношений между телевидением и обществом подчеркивают, прежде всего, пассивное и изолированное созерцание, к которому ведут электронные СМИ. Помимо содержания, зритель всегда обречен смотреть на то, что делают другие, не имея никакой власти над собственной жизнью. Что характеризует телевидение, так это не просто смотреть на него, а просто смотреть на него. Неподвижный взгляд, инертное созерцание: вот что характеризует просмотр телевизора и делает его выражением общества, в котором все является зрелищем, как сказал Дебор. Потому что не все зрелищно, в смысле сенсационно, красочно, захватывающе, кричаще – на самом деле, как справедливо замечает Андерс, телевидение не всегда делает события сенсационными, иногда оно опошляет и представляет те или иные события, в силу малого формата своего экрана, музыкальное сопровождение и т. д., в более невинном наряде, чем в действительности. Если Дебор говорил, что все есть спектакль, то это потому, что все, от политики до движения, от городов до культуры, имеет тенденцию производить и воспроизводить изолированного индивида, следовательно, массированного, который оказывается в состоянии полного бессилия. перед лицом мира, что, собственно, и есть результат ваших действий. Он ничего не делает, кроме как смотрит на этот мир, таким образом, являясь зрителем шоу.
Но это созерцание — не плод онтологической лени, а результат социального порядка, живущего благодаря пассивности. И именно этот факт связывает тему телевидения с темой товаров. Эта связь часто утверждается, но редко развивается (впрочем, Дебор развивает ее больше других). Почему телевидение является товаром? Не только потому, что устройства являются товаром, и потому, что вы обычно платите за получение передачи, что почти не имеет значения. И не только потому, что, как известно, телевизионные каналы играют ведущую роль в стимулировании продаж всех видов товаров. И не только потому, что они постоянно предлагают образ жизни, основанный на постоянном потреблении товаров.
Одна причина, самая основная, заключается в структуре товара и, в частности, в товарном фетишизме. Эта концепция была разработана Карлом Марксом и при внимательном рассмотрении представляется своего рода секретным ядром всего его анализа капиталистического общества. Но немногие из его предполагаемых учеников, т. е. марксисты, приняли эту концепцию. Однако среди этих немногих мы находим Дебора, а также Дьёрдя Лукача или Адорно, даже если они делали это по-разному. В последнее время именно немецкая группа Krisis разработала анализ товарного фетишизма.
«Товарный фетишизм» означает не просто обожание потребительских товаров, чрезмерное эмоциональное вложение в них, как может показаться на первый взгляд из этого термина. Это даже не указывает на форму мистифицированного сознания, скрывающего истинное функционирование капиталистической эксплуатации, как того хочет марксистская вульгата. Понятие фетишизма указывает прежде всего на это: в капиталистическом товарном обществе производство осуществляется не ради своего содержания, не ради своей потребительной стоимости. Бывает, что увеличивается стоимость, меновая стоимость товаров, и эта стоимость определяется тем количеством труда, которое понадобилось для производства товара, — материального или невещественного, это не имеет значения. Она определяется не количеством конкретного и реального труда, а просто трудом, недифференцированным трудом, абстрактным трудом, как говорил Маркс.
С точки зрения капиталистического товарного производства производство конкретных предметов есть лишь второстепенная сторона; имеет значение превращение живого труда в мертвый, объективированный, прошлый труд, и это преобразование должно происходить в соответствии с действующими в то время параметрами производительности. Судьба продукта, да и всего производства, зависит не от его действительной полезности для кого-либо, не от его красоты, не от его символической ценности, а от его способности быть проданным, так что содержащаяся в нем меновая стоимость возвращается. чтобы прокормить постоянно расширяющийся цикл производства и потребления.
Вопрос, например, о производстве истребителей-бомбардировщиков или хлеба не зависит от сознательного и коллективного решения, учитывающего общественные потребности, а зависит от прибыли, которую можно получить от того или другого. Это мы все знаем. Это, однако, не просто моральное отклонение или дефект, приписываемый исключительно алчности определенных людей или социальных классов. Общество, основанное на товарном производстве, представляется каждому уже данной системой. Хотя это общество, несомненно, является продуктом человеческой деятельности, оно непрозрачно и навязывает всем свои правила.
В товарном обществе субъектом является не человек, субъектом являются стоимость и товар, деньги и капитал, рынок и конкуренция. Это творения человека кто правит человеческое общество, даже не подозревая об этом факте, потому что этот процесс представляется вовлеченным субъектам как «естественный». Не всякое же общество есть, однако, товарное общество, ибо товар есть не надисторическая категория, как «благо» или «продукт», а некая их историческая форма.
Товарное общество создало силы, гораздо большие, чем те, которые были доступны другим обществам, достигшие точки, способной опустошить весь мир. Но в то же время современный человек имеет еще меньшую власть над этими силами, чем его предшественники имели над силами прошлого. Он не может ничего делать, кроме как созерцать их и позволять им управлять собой. [12]. "Нет власть делать что-то другое» означает не то, что это абсолютно непобедимая судьба, а то, что это логическое следствие жизни в товарном обществе.
Понятно, таким образом, что понятие «общества зрелища», в котором человек сводится к роли зрителя, погруженного в пассивное созерцание, указывает на исторически вполне определенное общество, т. товар, так же, как он возник, грубо говоря, с 1920-х годов. И это первое предложение книги Общество зрелища: «Вся жизнь обществ, в которых царят современные условия производства, представляется как огромное накопление зрелищ» [13].
По сути, это предложение идентично первому предложениюСтолица Маркса, который начинается именно с фундаментального анализа товара. Дебор только заменил слово «товары» словом «очки», ситуационистским приемом «отклонения» (незаконное присвоение). Сразу понятно: то зрелище, о котором говорит Дебор, есть стадия в развитии товара. Вторая глава его книги называется «Товар как зрелище», и первые две главы вместе составляют чрезвычайно важное возобновление марксистского анализа товарного фетишизма.
Как мы сказали, при производстве товаров исчезает конкретное содержание предмета и труда, производящего его, и только труд считается просто количеством затраченного времени, которое Маркс называет «абстрактным трудом». Всякое товарное производство основано на процессе «абстракции», «становления-абстракции», потому что преобладает простое количество без качества. Это абстракция каждого содержания. Зрелище, с его сведением мира к простому явлению, к образу, есть, следовательно, не что иное, как, как говорил сам Дебор, более поздняя стадия векового процесса «становления-абстрактности» мира, который началось в эпоху Возрождения и продолжалось с большей силой с конца восемнадцатого века.
Феномен, который является не результатом таинственной «западной метафизики», как, возможно, хотел бы сказать один Хайдеггер, а результатом вполне определенного материального и социального процесса, а потому в пределе также поддающимся изменению. Телевидение, таким образом, является своего рода апогеем товарного общества не только потому, что оно производит продажи, но и потому, что оно укрепляет фундаментальную структуру современного общества: инертное созерцание, то, что человек создал, не зная об этом, равно как и не желая этого. Я не развиваю здесь этот анализ, потому что я уже сделал это более подробно в первой части моей книги. Ги Дебор (Голоса).
Я должен, однако, упомянуть еще об одном элементе первостепенной важности: зрелище, как его понимает Дебор, совершенно не успевает занять всю действительность. Это очень отличается от того, что происходит согласно Жану Бодрийяру, чьи размышления иногда путают более поверхностные наблюдатели с теорией Дебора. Для Бодрийяра копия и реальность в конечном счете неразличимы, больше нет реальности, оригинала, смысла, а может быть, и никогда не существовало. Удовлетворенная покорность является логическим следствием этой точки зрения. Анализ Дебора, напротив, рассматривает вторжение копий в ущерб оригиналу, внешнего вида в ущерб реальности как скандал. Не потому, что это может когда-нибудь действительно преуспеть. А потому, что это вполне реальные повреждения, нанесенные реальности. Преобладание товаров и зрелищ также означает большое оскудение прожитой жизни. Товар и зрелище — это абстрагирование и оледенение жизни, это «отрицание ставшей видимой жизни». Они представляют собой негативный переворот, извращенный образ жизни, но мы никогда не сможем заменить его всем.
Андерс также наблюдал уже в 1950-х годах инверсию, управляемую телевидением: когда призрак становится реальным, реальность становится призрачной, писал он, уточняя, что призрак не является ни реальностью, ни простым изображением, а существом окружающей среды, с разный онтологический статус. Таким образом, контакты между реальными мужчинами и призраками приобретают очертания классических историй о привидениях. Конечно, здесь мы поставим вопросы, чтобы утверждать, что слабым аспектом этой теории, ее «состарившейся» стороной, преодолеваемой, была бы ее привязанность к таким понятиям, как «оригинал» и «настоящее», «копия» и «видимость», категории которые имеют эссенциалистскую форму и относятся к невозможному поиску подлинного и истинного, от которого современная мысль в последние десятилетия счастливо освободилась бы.
Очевидно, что здесь мы стоим на иной точке зрения: лишь тогда, когда, наконец, выросло упомянутое поколение, которое от рождения не знало ничего, кроме копирования и видимости, поколение, для которого с детства действительность была тем, что транслировалось по телевидению, и не та, которую в итоге можно было непосредственно пережить, ну, только когда это поколение дошло до стульев, мог распространиться постмодернистский тезис о том, что реальности не существует, и не случайно это происходило раньше в странах, где была дереализация повседневности уже более продвинутый.
В конечном счете, телевидение способствует созданию товарного человека: человека, который не просто вынужден по необходимости входить в круговорот отчужденного труда и товарного потребления, как это было в первые дни капиталистического господства, в котором существовало и до сих пор существует реальный конфликт между капиталистической сферой жизни и другой сферой — семьей, деревней, районом, корпорацией — не во власти логики товара или, по крайней мере, не во власти логики товара. Триумф электронных медиа, начавшийся между двумя мировыми войнами, совпадает с капиллярным проникновением товаров во все сферы жизни, с «колонизацией повседневности», как назвал это Дебор.
С телевидением исчезает «внешнее» и «внутреннее», не существует отдельной товарной сферы. За исключением небольшого меньшинства, больше нет никакого желания пить, кроме желания пить кока-колу или другой продукт, рекламируемый по телевизору. Больше нет игрушек, сделанных самим ребенком, только те, что видели по телевизору. Нет никаких любовных поведений, отличных от тех, что показаны в теленовеллах и т. д. Я не хочу повторять анализы, уже сделанные другими, о том, что реальность, наконец, воспринимается только через ментальные и перцептивные схемы, навязанные телевидением. Полвека назад Андерс сказал, что люди больше не создают свой собственный язык, чем пекут себе хлеб дома. Я хотел бы, однако, подчеркнуть, что это подтверждает наш анализ товара как «тотальной социальной формы»: субъекта в товарной форме, для которого каждый объект восприятия, желания, чувства или мысли представлен в товарной форме.
Также функция «демократизации», которую многие хотят приписать телевидению, состоит именно в том, что перед ним все становятся равными. Телевидение повторяет в столкновениях субъектов тот же универсальный процесс, вызванный логикой товара: сведение всего к различным количественным выражениям одной и той же неопределенной субстанции без качества.
Мы также можем говорить об истинном и правильном «негативном антропогенезе» или «регрессивном». Тысячелетние усилия человека по совершенствованию своего существования и обогащению своих отношений с миром все еще рискуют быть аннулированными, а человек впасть в состояние экзистенциальной бедности, которой на самом деле никогда не было. Гюнтер Андерс настаивает на обеднении или, скорее, на почти полном уничтожении индивидуального опыта, которое имеет место, когда каждый обеспечен снабжением дома, как это происходит с газом или электричеством. Все традиционные категории бытия-в-мире, отношения человека к своему миру поставлены под вопрос существованием радио и телевидения, и не только при ста каналах, но уже тогда, когда появляется их зародышевая структура. .
Внешнее и внутреннее, расстояние и близость, частное и всеобщее заменены последовательностью, одновременностью и истинным присутствием, бытием и явлением: все эти различия исчезают. Телевидение, сказал Андерс, заставляет мир исчезать под изображением мира. Мир как мир заменяется моделью мира в уменьшенном масштабе, которая служит для изучения и усвоения поведения, которому необходимо следовать в реальных конфронтациях. В глубине души все товарное общество есть такой негативный антропогенез, на шаг позади человечества. Перед идолами рынка и прибыльности, товаров и капитала современный человек абсолютно не демонстрирует большей автономии, чем та, которую имел так называемый первобытный человек перед своим деревянным идолом, которому он приписывал те силы, которые на самом деле , были таковыми человеческого сообщества.
Энтузиазм, с которым мы восприняли эту регрессию, стоит объяснить. Наверное, нет ничего более общего для всех жителей земного шара, чем желание смотреть телевизор. Культурные различия могут отразиться на некотором содержании, полуголые танцоры, возможно, вызовут скандал в Саудовской Аравии. Но если речь идет о просмотре мультфильмов, то можно быть уверенным, что это как минимум объединит палестинцев и израильтян, чеченцев и русских, обитателей трущоб и американских миллионеров, аятолл и порноактрис. Еще в 1956 году Андерс утверждал, что многие из его современников предпочли бы сидеть в тюрьме с телевизором, чтобы смотреть свои программы (на самом деле он сказал «иметь радио»), чем быть на свободе без такого устройства. Что скажем сегодня?
Первое, что сделали в Афганистане после разгрома талибов, — возобновили телевещание. Этот универсализм телевидения можно объяснить, с одной стороны, тем, что оно является авангардом товаров даже там, где товаров нет или практически нет. Та большая часть человечества, которая не имеет доступа почти ни к одному из товаров, рекламируемых по телевидению, не устает смотреть на их обещание, зрелище зрелища. В самой бедной и отсталой стране Европы, Албании, недалеко от Италии, жители смотрели итальянское телевидение во время долгой сталинской диктатуры, а после свержения режима в 1990 году многие из них отправились в Италию и увидели землю обетованную, так что , наконец, тогдашний премьер-министр Италии Джулио Андреотти, известный своим цинизмом, воскликнул: «Но неужели эти люди действительно думали, что вся Италия такая, как в телешоу?», а затем отправил Армии обманутых домой.
В еще более широкой перспективе, также неизбежно расплывчатой, триумф телевидения мог бы быть настолько универсальным, потому что он отвечает глубокому инфантилизму человечества и стремлению к регрессу. Как и отдельный человек, человечество также может чувствовать усталость и сопротивление перед лицом процесса взросления. Культура эпоса или буржуазного романа явно является культурой взрослых. На самом деле дети не понимают ни романа, ни эпоса, ни поэзии. Телевидение, напротив, как отмечал Адорно в 1960-х годах, нацелено на 11-летнего зрителя. С тех пор этот целевой возраст был заметно снижен еще больше. Мультфильмы, о которых я говорил ранее как о самом любимом зрителями продукте, доставляют удовольствие трехлетнему мальчику.
Я недавно видел, во время короткого морского путешествия, что определенный угол корабля, с игрушками и возможностью просмотра мультфильмов, был предложен детям, чтобы они оставались там, чтобы они не видели море и берег. Но большинство зрителей, которые остались там, были так называемыми взрослыми. «Нигде нет доступа к взрослой жизни», — сказал Дебор в одном из своих фильмов, даже не к настоящему детству, можно добавить, а только к «инфантилизации». Потому что Нил Постман прав в этом, с его книгой O исчезновение детства (Graphia) [14]. Телевизионные шоу, невнятно предлагаемые зрителям всех возрастов, на самом деле упразднили то детство, которое помогла создать культура печатной книги, в то время как телевидение снова обращается с детьми как с маленькими взрослыми, но взрослыми, сделанными им по-детски, следует добавить.
Но является ли негативный антропогенез, мощным фактором которого является телевидение, действительно фатальным, как смиренно утверждают Постман, Бодрийяр и многие другие? Слишком рано говорить. Могу сказать, что в итальянском городке, где я живу, — что, конечно, не исключение, — те же пожилые люди, которые не хотят ночевать дома без телевизора, часто выражают ностальгию по прошлому, когда они собирались вместе в ночь, чтобы спеть, или в котором женщины вместе стирали белье у фонтана, обмениваясь деревенскими сплетнями, вместо того, чтобы смотреть теленовеллы каждая в одиночку.
Не исключено, что многие люди, оставшись без телевизора, после минутного беспокойства протирали бы глаза, недоумевая, от какого сна они проснулись. Невероятно, но такой эксперимент, кажется, никогда не проводился ни в одной так называемой «цивилизованной» стране. Легальными считаются любые эксперименты над жизнью популяций, от использования асбеста до возделывания трансгенных полей. А вот о том, чтобы оставить маленький городок на месяц без телевидения, с экспериментальной целью, еще никто не слышал.
Однако, возможно, однажды будут замечены более сильные действия. По традиции, цитируемой Вальтером Беньямином в тезисах «О понятии истории» [15], во время революции 1830 года в Париже, или, по другой версии, во время Парижской коммуны 1871 года, или даже во время испанской революции 1936 года революционеры расстреляли общественные часы. Кто знает, может быть, мы скоро или с опозданием увидим другие кадры, теперь уже по телевидению?
Утопия? Я лично знал двадцать лет назад в Калифорнии людей, которые не были революционерами, но решили убрать телевизор из дома, где они жили вместе, и запереть его в кладовой. Но получается, что в один день один из них, а в другой день другой, хотели видеть «только определенную передачу», и каждый раз устройство возвращалось в работу. Пока однажды не надоело, поставили его в саду на небольшую стенку, расположились на определенном расстоянии, каждый, как добрые американцы, взял свой револьвер и расстрелял всех у телевизора. С тех пор телевизора в этом доме больше не видели.
* Ансельм Джаппе является профессором Академии изящных искусств в Сассари, Италия, и автором, среди прочего, Кредит до смерти: разложение капитализма и его критика (Хедра).
Перевод: Юлиана Дзанетти де Пайва.
Первоначально опубликовано на сайте АртМысль ИМС.
Примечания
[1] Ги Дебор, Общество зрелища (Рио-де-Жанейро: Контрапункт, 1997).
[2] Там же, § 5.
[3] Там же.
[4] Ги Дебор, «Комментарии к обществу спектакля», в Общество зрелища, цит.
[5] Ги Дебор, Общество зрелища, цит. § 198.
[6] Платон вообще кажется демоном современных телезащитников, которые делают его неким предшественником Талибана (а уже не Сталина или Гитлера, как это сделал Карл Поппер).
[7] Между прочим, я хотел бы отметить, что это отождествление критики, на самом деле относящейся к очень разным контекстам, то есть платоновскому осуждению искусства и современной критике зрелищного общества, соответствует софистике тех, кто отвечает: критикам использования ядерной энергии, что даже первые поезда встречались иногда апокалиптическими страхами и демонстрацией их чрезвычайной опасности, и что, следовательно, в обоих случаях это простой каприз перед лицом нового .
[8] Гюнтер Андерс, Древность людей (Мюнхен: Бек, 1956). Эд. Французский: Устаревание человека (Париж: Editions de l'Encyclopédie des Nuisances/Editions Ivrea, 2002).
[9] Это утверждение присутствует, например, в «Американской истории философии» Мартина Джея в его книге (с многозначительным названием): Опущенные глаза: очернение видения во французской мысли двадцатого века (Беркли/Лос-Анджелес/Лондон: University of California Press, 1994), то есть «Диффамация взглядов во французской мысли двадцатого века», в которой он также говорит о Деборе.
[10] Ги Дебор, панегирик, второй том (Париж: Артем Фаярд, 1997).
[11] Я хотел бы добавить, однако, что я видел, что эта книга недавно обсуждалась в USP и что по крайней мере один текст Андерса, о Кафке, был опубликован в Бразилии в 1969 году, и что Сержио Буарке де Оланда в своем эссе 1952 года упоминает эту книгу о Кафке, которая к тому времени была издана только в Германии.
[12] Я не буду здесь рассматривать другие формы отчуждения и фетишизма, царившие в прежних обществах, которые, естественно, не составляли Эдема.
[13] Ги Дебор, Общество зрелища, cit., p. 13.
[14] Нил Постман, The исчезновение детства (1º изд. Рио-де-Жанейро: Графика, 1999).
[15] Вальтер Беньямин «О понятии истории». Ангел истории, пер. Жоао Барренто (Белу-Оризонти: Аутэнтика, 2005).
