По ВЛАДИМИР САФАТЛЕ*
Прочтите отрывок из недавно вышедшей книги, организованной Владимиром Сафатле, Нельсоном да Силва Жуниором и Кристианом Дункером.
«Рай, населенный убийцами без злобы и жертвами без ненависти» (Гюнтер Андерс).
«Это была не депрессия, это был капитализм» (Pixação в Чили, сделанное по случаю восстания 2019 года).
Это был 2015 год, в разгар греческого экономического кризиса. Продолжалась напряженность между переговорщиками греческого правительства, стремившимися продемонстрировать иррациональность экономической политики, проводившейся в Греции после кризиса 2008 года, и представителями так называемых тройка, состоящая из основных держателей греческого долга. Столкнувшись с желанием греков пойти по инославному пути, тогдашний президент Международного валютного фонда (МВФ) Кристин Лагард не сомневалась: она обратилась к прессе с требованием прекратить «детское поведение» своих противников и сказать, что надеется возобновить диалог «со взрослыми в комнате».
На следующий день тогдашний вице-президент Еврокомиссии Вивиан Рединг спела ту же песню, заявив, что пришло время нам иметь взрослых, а не «грубых детей». То есть не соглашаться значило не вступать в столкновение из-за разных макроэкономических взглядов, а действовать как дети, которые не знали бы «ответственности» эмансипации, с ее «обязательствами». Борьба шла просто между зрелостью и психологическим меньшинством.[Я] Поэтому столкновение вовсе не было спором, голос греков был всего лишь патологическим выражением иррациональности.
Возможно, мало кто был удивлен использованием словаря между психологическим и моральным в разгар этой в высшей степени политической и экономической дискуссии. Ведь мир постепенно привыкал к этому. В течение многих лет политика борьбы с экономическим кризисом продавалась как политика «жесткой экономии». Однако до дальнейшего уведомления никто не слышал о какой-либо разработанной «экономической теории жесткой экономии», не в последнюю очередь потому, что «жесткая экономия» не была чисто техническим термином в экономической теории.[II] но термин, происходящий непосредственно из моральной философии. Все более широкое использование этого термина появляется только с неолиберальной гегемонией, даже если политика контроля над государственными расходами нашла свою основу в Джоне Локке, Адаме Смите и Дэвиде Юме.
Но название такой политики как «жесткая экономия» было фактом, который необходимо подчеркнуть. Потому что это объясняло, как моральные ценности были мобилизованы для оправдания рациональности процессов социального и экономического вмешательства. Следует отметить, что быть против жесткой экономии — это изначально моральный порок, неуважение к труду третьих лиц, а также детское неумение удерживать и экономить. Таким образом, критиковать аскетизм означает лишать себя возможности быть признанным автономным и ответственным моральным субъектом. Точно так же было морально утверждать, что люди должны перестать искать «защиту» в отцовских объятиях государства всеобщего благосостояния, чтобы взять на себя «ответственность» за свою собственную жизнь, таким образом научившись иметь дело со взрослым миром в «обществе риска». (хотя никогда не было ясно, действительно ли риски для всех).
Но есть некоторые вопросы, которые мы так и не задали до сих пор. Ибо что термины, пришедшие из моральной философии, делают в разгар экономических дебатов? Как они туда попали? Являются ли они просто метафорами, более или менее свободными употреблениями, направленными на «драматизацию» проблемы? Но если мы признаем, что никакая метафора не является «просто», что ее использование указывает на сознательные решения поставить различные системы отсчета в глубокие отношения, как мы должны понимать такой феномен?
Дело в том, что мы были свидетелями все более широкой тенденции использовать психологические и моральные термины, чтобы говорить об экономических процессах. Как будто некая моральная психология колонизировала многочисленные сферы общественной жизни посредством экономического дискурса. Конечно, это явление было не совсем новым. Когда Стюарт Милль заявил в конце XIX века, что политическая экономия — это «наука, изучающая производство и распределение богатств в той мере, в какой они зависят от законов человеческой природы», или еще «наука, относящаяся к моральных законов или производства и распределения богатства» (Mill, 1973, стр. 303), ссылка на моральные или психологические законы была достаточно расплывчатой, чтобы относиться просто к рациональности предполагаемого «стремления к богатству», вписанного в сердцевину человеческие страсти. Таким образом, политическая экономия будет анализировать социально скоординированную динамику, чтобы реализовать человеческое стремление к обогащению или, скорее, получить: «наибольшую сумму необходимых вещей, удобств и предметов роскоши с наименьшим количеством труда и физического самоотречения, необходимых для того, чтобы иметь возможность получить это “их в существующем состоянии знания” (Милл, 1973, стр. 304).
Однако Стюарт Милль по-прежнему осторожно заявлял, что такой принцип рациональности является «предпосылкой», которая не может иметь фактической основы, хотя и может иметь последствия в конкретном измерении при «соответствующих уступках». Это означало, среди прочего, что сведение структуры человеческой мотивации к стремлению к богатству было полезной абстракцией, а не общим объяснением человеческого поведения с его множеством уникальных переменных и непредвиденных эффектов.
Но то, что мы сейчас наблюдаем, — это нечто иного порядка, а именно — оправдание экономических действий и паралич критики посредством массовой мобилизации психологических и моральных дискурсов. Это может привести нас к вопросам об эффективной эпистемологической природе экономического дискурса, и это в то время, когда он присваивает себе полную оперативную автономию по отношению к политической сфере, как это уже случалось раньше, когда экономика наконец обретала автономию по отношению к политической сфере. священный.[III] Потому что мы можем задаться вопросом, насколько эта автономия экономического дискурса по отношению к политике сама по себе является самым ясным выражением насильственного политического решения.
В этом смысле мы должны поразмыслить над значением этой неожиданной связи между автономией экономики по отношению к политической и ее превращением в моральную психологию. Как будто один процесс возможен только через другой. Автономия экономики, ее положение как дискурса неограниченной власти в определении ориентиров социального управления идет рука об руку со все более отчетливой легитимацией ее предписаний как моральной психологии, т. е. дискурса, в котором моральные предписания и предположения о развитие и созревание.
Это приводит нас к утверждению, что экономическая империя поддерживает преобразование социального поля в поле, определяемое чем-то, что мы могли бы назвать «моральной экономией», с большими последствиями не только для способов производства и обращения богатства, но и для насильственная ликвидация политической сферы как эффективного пространства для размышлений и принятия решений, с доведением критики до состояния патологии. Устранение, которое, как я хотел бы показать, имеет серьезные последствия для модусов психического подчинения и социальных страданий.
Тезис, который необходимо здесь защитить, состоит в том, что повторное использование такой стратегии растет с гегемонией неолиберализма. Тот факт, что тексты Общества Мон Пелерин не дай нам забыть. Вспомним, например, как начинался текст, излагавший цели этого общества, первой группы, сформировавшейся в 1940-е годы для распространения неолиберальных идеалов: «Основные ценности цивилизации в опасности… Группа утверждает, что такое развитие было вызвано ростом взглядов на историю, отрицающих все абсолютные моральные стандарты и теории, ставящие под сомнение желательность верховенства закона» (АПУД Мировский; Плеве, 2009, с. 25).
Отсюда последовал призыв объяснить якобы нынешний кризис его «моральными и экономическими истоками». Эта двойная артикуляция чрезвычайно важна. Отказ от примата частной собственности и конкуренции был бы не только экономической ошибкой, но главным образом моральной ошибкой. Его защита не должна основываться только на его предполагаемой экономической эффективности перед лицом императивов производства богатства.
Это должно происходить через нравственное увещевание ценностей, заложенных в свободном предпринимательстве, в «независимости» от государства и в предполагаемом индивидуальном самоопределении. «Таким образом, что делает экономию возможной и необходимой, так это постоянная и фундаментальная ситуация дефицита: перед лицом природы, которая сама по себе инертна и, за исключением крошечной, бесплодной части, человек рискует своей жизнью. Экономика находит свой принцип уже не в играх репрезентации, а на стороне этого опасного региона, в котором жизнь противостоит смерти [...] человек экономический не это представляет его собственные потребности и объекты, способные их удовлетворить. Он тот, кто проходит мимо, использует и теряет свою жизнь, пытаясь избежать неминуемой смерти» (Фуко, 1966, с. 269).
Однако эта фундаментальная ситуация дефицита не является «очевидным фактом», неизбежной естественной реальностью. Это относительный вывод, поскольку он зависит от того, где находится линия горизонта, определяющая изобилие.[IV] Вот почему Фуко необходимо артикулировать его с моральной фантасмагорией конечности и неминуемости смерти. Ибо превращение дефицита в очевидный факт может быть произведено только через поглощение экономическим дискурсом дисциплинирующей силы веры в уязвимость жизни, в ее конститутивную хрупкость. Вера, которая является фундаментальной частью определенной морали и циркуляции привязанностей, основанных на страхе и способных мотивировать действия к навязчивой работе и сбережениям.
Стоит также отметить, что эта весьма специфическая психологизация экономического поля с целью устранения возможности политического оспаривания его «рациональности» имеет, в свою очередь, своего рода обратный эффект. Этот эффект виден в современном изменении размеров политического поля. Одним из наиболее актуальных современных фактов является полное переописание мотивационной логики политического действия в грамматике эмоций. Становится все более очевидным, что политическая борьба больше не описывается в чисто политических терминах, таких как справедливость, равноправие, эксплуатация, лишение собственности, а в эмоциональных терминах, таких как ненависть, разочарование, страх, негодование, гнев, зависть, надежда...[В]
И в движении, которое, кажется, дополняет эту логику, мы быстро достигаем момента, когда новые волны политиков, кажется, специализируются на мобилизации слоев населения, как если бы они имели дело с исключительно психологическими вопросами. Таким образом, его выступления читаются не как политические конфронтации о жизни в обществе, а как «обиды», как «неуважение»; его обещания пронизаны призывами «заботиться», «поддерживать».
Как известно, речь конституирует своих слушателей. Дискурс, построенный как «оскорбительный», направлен на создание субъекта, который отреагирует как «обиженный». Оскорбительная речь хитра. Первоначально она стремится разрушить своего рода родовую солидарность перед лицом несправедливости, совершаемой не только против одного, но и против всех или, вернее, против всех через одного. Оскорбительная речь имеет целью сломить возникновение реакции «всех», потому что выделяет, оскорбляет одного, издевается над одним. Мы не говорим: «Вы во мне оскорбили бразильское общество». Наоборот, мы говорим: «Вы меня обидели». Проблема выглядит чем-то средним между «ты» и «она/оно». Проблема больше не кажется политической, а связана с уважением к психологической неприкосновенности.
Это факт, что в политической сфере мы знаем множество стратегий психологизации ее поля с самых давних времен. Одним из древнейших является сведение политических отношений к выражению семейных отношений. Наложение власти на отцовские и материнские фигуры, наложение отношений между равными на братские фигуры, которые направлены на то, чтобы социальные требования, смоделированные на ожиданиях любви и признания, соответствовали ячейке семьи. Это совпадение между социальным телом и семейной структурой имеет четкую функцию.
Все происходит так, как если бы семья была образцом «гармоничных отношений», способных устранить часто кажущуюся непреодолимой природу социальных конфликтов. Фамильяризм в политике предполагает социальную фантазию о семье как ядре натурализованных, беспроблемных иерархических отношений, власти, основанной на любви и преданности. Ядро, в котором социальные места власти и подчинения являются естественными местами. Что-то очень далекое от фрейдистского объяснения семьи как ядра, порождающего неврозы.
Вспомним, что экономика еще сохраняет свою семейную черту. Он сохраняет свою первоначальную логику ойкос которое появляется периодически, главным образом, когда считается, что правительство должно поступать так же, как домохозяйка, когда не хватает денег.[VI] Это наложение сложных общественно-экономических отношений на элементарную логику «дома» направлено не только на идеологическое производство иллюзий естественности способов обращения и производства богатства. Он направлен на фантазматическое совпадение между социальным телом и телом отца, матери и братьев и сестер. Это наложение должно производить послушание по отношению к власти, увековечивание чувства зависимости и, прежде всего, натурализацию гендерного подчинения.[VII] В конечном итоге это должно привести к «идентификации с агрессором».[VIII]
Тотальное неолиберальное государство
Но если неолиберальная гегемония требует объяснения экономики как моральной психологии, то необходимо лучше понять причины такого процесса и его последствия. В этом смысле давайте на мгновение вернемся в 1938 г. За год до начала Второй мировой войны несколько экономистов, социологов, журналистов и даже философов собрались, чтобы обсудить то, что в то время казалось закатом либерализма. Встреча вошла в историю как Colóquio Walter Lippmann, названная в честь влиятельного американского журналиста, написавшего одну из самых обсуждаемых книг того времени. хорошее общество, и один из ответственных за организацию мероприятия.[IX] В своей книге Липпманн настаивал на том, что мир увидел закат либерализма из-за подъема коммунизма, с одной стороны, и фашизма, с другой. Даже капитализм оказался бы под гегемонией кейнсианского интервенционизма. Тогда нужно было задаться вопросом, почему это происходит и что делать, чтобы переломить ситуацию.
Диагноз, поставленный на коллоквиуме, заключался в ошибочном убеждении, типичном для манчестерского либерализма девятнадцатого века, что свободное предпринимательство, предприимчивость и конкурентоспособность были бы характеристиками, которые возникли бы у людей почти спонтанно, если бы мы были способны радикально ограничить экономическое вмешательство и социальный статус. Скорее, либеральная свобода должна быть произведена и защищена. Как сказала бы Маргарет Тэтчер десятилетия спустя: «Экономика — это метод. Цель состоит в том, чтобы изменить сердце и душу».[X] И это изменение сердец и умов должно было быть осуществлено с помощью массивных доз вмешательства и перевоспитания.[Xi] Так было до того момента, когда люди начали видеть себя «самостоятельными предпринимателями», это было до того момента, когда они усвоили экономическую рациональность как единственно возможную форму рациональности.
Таким образом, идея о том, что приход неолиберализма поддержит общество с меньшим вмешательством государства, идея, столь распространенная сегодня, просто ложна. По сравнению с классическим либерализмом неолиберализм представлял собой гораздо большее вмешательство государства. Реальный вопрос заключался в следующем: где на самом деле вмешалось государство? Фактически речь уже не шла о вмешательстве в сферу координации экономической деятельности.
Для неолибералов даже кейнсианское регулирование было столь же невыносимо, как и любая форма социалистического государства, хотя стоит помнить, что уровень экономического регулирования, принятый немецким ордолиберализмом и его «социальной рыночной экономикой», выше, чем проповедуемый, например, австрийским Школа, которая задаст тон североамериканскому неолиберализму. Фактически то, что проповедовал неолиберализм, было прямым вмешательством в конфигурацию социальных конфликтов и в психическую структуру индивидов. Неолиберализм был не только экономической моделью, но и социальной инженерией.
То есть неолиберализм — это способ глубокого социального вмешательства в измерения, порождающие конфликт. Ибо для того, чтобы воцарилась свобода как предпринимательство и свободное предпринимательство, государство должно вмешаться, чтобы деполитизировать общество, что является единственным способом предотвратить вмешательство политики в необходимую автономию действий экономики. Он должен в основном блокировать конкретный тип конфликта, а именно тот, который ставит под сомнение регламентированную грамматику общественной жизни.[XII]
Это означало, в частности, отказ от всякого давления со стороны инстанций, ассоциаций, учреждений и союзов, которые стремились поставить под сомнение такое понятие свободы от осознания основополагающего характера классовой борьбы. Но углубление этого процесса требовало полного избавления от грамматики конфликта и объективного противоречия. То есть речь шла о переходе от социального к психическому и ведущих субъектах, чтобы они больше не видели себя носителями и мобилизаторами структурных конфликтов, а были операторами производительности, оптимизаторами непроблематических маркеров.[XIII]
Для этого необходимо, чтобы само понятие конфликта исчезло с горизонта конституирования психической структуры, чтобы субъективность, присущая спортсмену, связанному с выступлениями, стала генерализованной, и для этого мобилизация процессов дисциплинарного интериоризация моральных предпосылок была фундаментальной. По этой причине неолиберальные методы вмешательства должны иметь место на двух уровнях, а именно, на социальном уровне и на психологическом уровне. Эта артикуляция объясняется тем, что психические конфликты могут пониматься как проявления противоречий внутри процессов социализации и индивидуации. Они являются признаками противоречий, присущих общественной жизни.[XIV]
Таким образом, на первом уровне неолиберальное государство действовало напрямую, чтобы дерегулировать ассоциативную жизнь и ее давление на разделение благ и богатства. Этот момент был четко сформулирован в исследовании Грегуара Шамаю о связях между неолиберализмом и фашизмом.[XV] Например, кому-то может показаться странным, что один из отцов неолиберализма, экономист Фредерик Хайек, является явным защитником тезиса о необходимости временной диктатуры как условия реализации неолиберальной свободы.
Вспомним показательный отрывок из интервью, данного чилийской газете Эль Меркурио, в 1981 году: «Я бы сказал, что как долгосрочный институт я полностью против диктатур. Но диктатура может быть необходимой системой в переходный период. Иногда стране необходимо какое-то время иметь диктаторскую форму власти. Как известно, диктатор может править либерально. И демократия может управлять при полном отсутствии либерализма. Лично я предпочитаю либерального диктатора демократическому правительству без либерализма».
«Иногда» появляется здесь как указание на всегда неминуемую возможность использования, пока общество пассивно не подчиняется неолиберальным экономическим предписаниям. В этом смысле отметим, что 1981 год был годом пика диктатуры Аугусто Пиночета. Хайек был взволнован превращением Чили во всемирную лабораторию идей, которыми были увлечены он, Милтон Фридман, Гэри Беккер, Людвиг фон Мизес и другие.
Во впечатляющем документальном фильме о неолиберальном опыте в Чили Чикаго Бойз (2015), мы видим формирование группы экономистов, впервые реализовавших неолиберализм на нашем континенте. В какой-то момент, когда интервьюеры спрашивают будущего министра экономики Пиночета, г-н Серхио де Соуза о том, что он чувствовал, когда видел, как Паласио Ла Монеда бомбили военные самолеты до самой смерти тогдашнего президента Сальвадора Альенде, он говорит: «Безмерная радость. Я знал, что это то, что нужно было сделать». То есть это эксплицитный образ того, как свобода рынка может быть реализована только путем заставления замолчать всех тех, кто в нее не верит, всех тех, кто оспаривает ее результаты и ее логику. Для этого было бы необходимо сильное государство и безграничная ярость, чтобы заставить общество замолчать самым насильственным образом. Это объясняет, почему неолиберализм на самом деле является триумфом государства, а не его сведением к минимуму.
Использование понятия временной диктатуры не будет обходным путем. Хайек уже ясно дал понять, что боится неограниченной демократии, что привело к его обличительным выступлениям против так называемой «тоталитарной демократии» или «плебисцитарной диктатуры» (Хайек, 1982, стр. 4), которые не уважали бы традицию верховенства закона. .(Верховенство права). уважение к таким Верховенство права, в котором мы нашли бы провозглашение либеральных основ экономики и политики, было бы лучшим средством против искушения поддаться процессу переговоров, посредством которого государство превратилось бы в простое эмуляцию множественных интересов общества, в просто организованная коалиция интересов.
Факт, который помешал бы государству защищать свободу (которая в данном случае есть не что иное, как экономическая свобода предпринимать и владеть частной собственностью) от многочисленных интересов корпораций в общественной жизни, тем самым подчиняя большинство интересам организованных меньшинства. Вопреки этой форме подчинения моих интересов интересам других каждому было бы необходимо подчиниться рациональным правилам и безличным силам рынка, как если бы речь шла о принятии опыта самопревосхождения, Закон, созданный людьми и превосходящий их.[XVI]
Однако подчинение мнимой рациональности экономических законов требует радикальной деполитизации общества, насильственного отказа от его вопросов об автономии самого экономического дискурса по отношению к политическим интересам. То есть такое подчинение требует принятия экономики как самой фигуры суверенной власти, обеспеченной собственно суверенным насилием. Здесь мы можем найти выражение авторитарной политической природы неолиберальной экономики, и здесь обрисовывается та же модель социального управления, которую мы можем найти у нацистских теоретиков, таких как Карл Шмитт.[XVII]
В связи с этим вспомним, как можно найти генезис понятия деполитизации общества, столь необходимого для реализации неолиберализма, в фашистском понятии «тотального государства». Представление, которое, как понял Маркузе еще в 1930-х годах, никогда не противоречило либерализму. Скорее, это было его необходимое развертывание в горизонте монополистического капитализма. Понимая, что либеральная основа сведения свободы к свободе отдельного экономического субъекта распоряжаться частной собственностью с необходимой для этого правовой государственной гарантией осталась основой социальной структуры фашизма, Маркузе насторожил тот факт, что «тотальное государство» фашистского быть совместимым с либеральной идеей освободительной экономической деятельности и решительного вмешательства в политические сферы классовой борьбы.
Отсюда почему: «Экономические основы этого пути от либеральной теории к тоталитарной теории будут приняты как допущения: они по существу покоятся на изменении капиталистического общества от торгового и промышленного капитализма, построенного на свободной конкуренции автономных индивидуальных предпринимателей, к современному монополистическому капитализма, в том, что видоизмененные производственные отношения (особенно крупные «единицы» картелей, трестов и т. п.) требуют сильного государства, мобилизующего все средства власти» (Маркуз, 1997, с. 61).
Это сочленение между либерализмом и фашизмом было тематизировано Карлом Шмиттом, поскольку Шмитт вывел представление о том, что парламентская демократия с ее системами переговоров имеет тенденцию к созданию «тотального государства».[XVIII] Имея дело с многочисленными требованиями, исходящими от различных организованных социальных слоев, парламентская демократия в конечном итоге позволила бы государству вмешиваться во все сферы жизни, регулируя все аспекты социального конфликта, превращаясь в простую эмуляцию антагонизмов, присутствующих в социальной жизни. .
В противоположность этому не было бы необходимости иметь меньше Государства, а нужно было бы думать о другой форме тотального Государства: о «качественном» тотальном Государстве, как сказал бы Шмитт. В этом случае государство, способное деполитизировать общество, обладающее достаточной силой, чтобы политически вмешаться в классовую борьбу, устранить силы мятежа, чтобы позволить освободить экономику от ее якобы социальных препятствий.[XIX] Шмитт хочет не планирующего государства, а государства, способного гарантировать авторитарное вмешательство в политическое поле, чтобы высвободить экономику в ее автономной деятельности. Это понятие чрезвычайно присутствовало в немецких дебатах конца 1920-х и начала 1930-х годов и, следовательно, в политической перспективе Хайека.[Хх]
Эта модель отличается от «государственного капитализма» Фридриха Поллока тем, что речь идет не о прямом регулировании экономической деятельности, направленном на замену примата экономики на управление, а о прямом регулировании в политической сфере с целью освобождения экономическое действие от ограничений. Однако он приближается к модели Поллока в понимании того, что ось процессов социального управления будет строиться на поиске устранения социальных противоречий через управление экономическим полем. Эта же модель сможет работать как в либеральной демократии, так и в авторитарных режимах.
Если мы можем завершить, то это безразличие происходит от того факта, что два полюса менее далеки, чем можно было бы представить. Фактически и в том, и в другом случае основы либеральной рационализации с ее представлением об экономических агентах, максимизирующих индивидуальные интересы, остались как структура общественной жизни и способы субъективации, оправдывающие все формы насильственного вмешательства против противоположных тенденций. .
рисование людей
Но это никогда бы не сработало, если бы не существовало другого измерения процессов социального вмешательства. Измерение, в котором мы можем найти глубокую работу по психологическому дизайну, то есть интернализации психологических предрасположенностей, направленную на создание определенного типа отношений с самим собой, с другими и с миром, направляемого через обобщение деловых принципов производительности, инвестиций. , рентабельность, позиционирование, для всех слоев общества.[Xxi] Таким образом, компания могла родиться в сердцах и умах людей.
Психологический замысел, который мог быть достигнут только посредством обобщенного повторения моральных увещеваний, который привел нас к пониманию всякого сопротивления такому корпоративному переописанию жизни как отсутствие нравственности, как отказ быть «взрослым в комнате», принять на себя добродетель мужества перед лицом риска предпринимать и открывать новые пути самостоятельно. Что-то, что перекликается с веберовским анализом бизнес-идеала как выражения пуританской ориентации поведения как миссии. Именно поэтому постоянно рассказывают истории о предпринимателях, которые «прорывают» территории, зараженные вялостью и застоем, мужественно навязывая вкус к риску и инновациям, как будто они пропитаны судьбой морального искупления общества.[XXII]
Этот бизнес-идеал самости был необходимым психическим результатом неолиберальной стратегии построения «формализации общества на основе бизнес-модели» (Фуко, 2010, с. 222), позволившей, среди прочего, коммерческой логике используется как экономический суд против государственной власти. Ибо фундаментальным для неолиберализма является «расширение и распространение рыночных ценностей на социальную политику и все институты» (Браун, 2007, стр. 50). Как известно, обобщение формы компании в социальном теле открыло двери для индивидов, чтобы понять себя как «самостоятельных предпринимателей», определяющих рациональность своих действий на основе логики вложений и отдачи на «капитал».[XXIII] и которые понимают свои привязанности как объекты работы над собой с целью выработки «эмоционального интеллекта».[XXIV] и оптимизация их аффективных навыков. Это также позволило создать «корпоративную рационализацию желаний» (Dardot; Laval, 2010, p. 440), нормативную основу для интернализации работы по наблюдению и контролю, основанную на постоянной самооценке, основанной на критериях, полученных из мира делового администрирования. компании. Этот тотальный перевод общих аспектов интер- и интрасубъективных отношений в рациональность экономического анализа, основанного на «рациональном расчете» затрат и выгод, открыл новый интерфейс между правительством и индивидом, создав гораздо более психически укорененные способы управления.
Мы также должны отметить, что такая интернализация собственного предпринимательского идеала была возможна только потому, что сама капиталистическая компания постепенно модифицировала свои дисциплинарные структуры с конца 1920-х гг., веберианская бюрократическая модель постепенно уступила место «гуманистической» модели. модель с момента принятия новаторских работ Элтона Мэйо, основанная на психологических ресурсах мотивационной инженерии, в которой «сотрудничество», «коммуникация» и «узнавание» были преобразованы в средства оптимизации производительности.[XXV]
Эта «гуманизация» капиталистической компании, ответственная за создание промежуточной зоны между методами управления и режимами терапевтического вмешательства, со словарем между администрацией и психологией, позволила аффективную мобилизацию в сфере труда, что привело к «слиянию перехода от рынка к репертуары к языкам самости» (Illouz, 2011, стр. 154). Рабочие отношения были «психологизированы», чтобы ими можно было лучше управлять, до такой степени, что клинические методы терапевтического вмешательства стали все более очевидным образом подчиняться стандартам оценки и управления конфликтами, пришедшими из мира делового администрирования.
Методы шага, фокус, управление «человеческим капиталом», «эмоциональный интеллект», оптимизация производительность которые были созданы в отделе кадров крупных компаний, теперь стали частью кушеток и офисов. Не все это понимали, но мы говорили не только о себе как о предпринимателях. Мы превращали эту форму социальной организации в основу нового определения психологической нормальности. В этом смысле все противоречивое по отношению к такому порядку могло быть лишь выражением той или иной формы патологии. Патологизация критики была просто еще одним шагом.
Обратите также внимание на то, что эта тема обобщения формы компании является в то же время описанием господствующих форм насилия в социальной жизни. Для компании это не просто фигура формы экономической рациональности. Это выражение формы насилия. Деловая конкуренция — это не игра в крикет, а процесс взаимоотношений, основанный на отсутствии солидарности (рассматриваемой как препятствие для функционирования избирательной способности прогресса), на цинизме конкуренции, которая вовсе не является конкуренцией (потому что она на постоянной гибкости норм, на использовании всех форм взяточничества, коррупции и картелей), на колониальной эксплуатации обездоленных, на разрушении окружающей среды и в конечной цели монополии. Это насилие требует политического оправдания, оно должно быть закреплено в социальной жизни, в которой уничтожается всякая фигура родовой солидарности, в которой страх перед другим как перед потенциальным захватчиком возводится в центральную привязанность, в которой колониальная эксплуатация является главной целью. правило.[XXVI]
*Владимир Сафатле Он профессор философии в USP. Автор, среди прочих книг, Пути преобразования миров — Лакан, политика и эмансипация (Аутентичный).
Справка
Владимир Сафатле, Нельсон да Силва Джуниор и Кристиан Дункер (ред.). Неолиберализм как управление психическими страданиями. Белу-Оризонти, Autêntica, 2020, 286 страниц.
Примечания
[Я] См. по этому поводу Varoufakis (1997).
[II] «В экономической мысли нет хорошо разработанной «теории жесткой экономии», которая исходит из каких-то фундаментальных положений, которые со временем становятся более систематизированными и строгими, как мы видим, например, в теории торговли. На самом деле у нас есть то, что Дэвид Коландер называет «чувствительностью» к государству, присущей либерализму с самого начала, которая порождает «жесткую экономию» как стандартный ответ на вопрос: что мы делаем, когда рынок терпит неудачу?» (БЛИТ, 2013, стр. 152).
[III] См. Дюпюи (2014).
[IV] Вспомним по этому поводу то, что уже говорил Маркс о различии относительной бедности и абсолютной бедности: «Самоеды с их рыбьим жиром и протухшей рыбой не бедны, потому что в их замкнутом обществе у всех одинаковые потребности. Но в развивающемся государстве, которое в течение десятилетия или около того увеличивает свое общее производство по отношению к обществу на треть, рабочий, который до или после этих десяти лет зарабатывает ту же сумму, не так богат, как прежде, а стать более бедной третьей» (MARX, 2007, стр. 31). Это объясняет, по Марксу, почему чем больше рабочий производит, тем меньше он должен потреблять. Относительная бедность подразумевает постепенное уменьшение того, что мне удается потребить в соответствии с обновленными требованиями моей системы интересов.
[В] См., например, Фассен; Рехтман (2011); Иллуз (2011).
[VI] Маргарет Тэтчер, речь 29 февраля 1949 г. Доступно по адресу: . Дата обращения: 11 нояб. 2020.
[VII] В более крупном исследовании Мелинда Купер исследует парадокс, заключающийся в том, что дискурс индивидуальной автономии, такой как неолиберализм, так поддерживает возрождение семьи как бесспорной социальной ячейки. Ибо семья точно не выступает в качестве противовеса интервенционистской ярости государства. Это увековечение отношений зависимости, фантазматического подчинения и натурализации порядка. См. Купер (2017).
[VIII] О решающей роли этой концепции в формировании неолиберальной личности см. Гандеша (2018).
[IX] Для обсуждения коллоквиума см Audier; Рейнхудт (2018).
[X] Доступно в: . Дата обращения: 3 нояб. 11.
[Xi] Как скажет Рюстоу: «совпадение индивидуального корыстного интереса с общим интересом, который либерализм открывает и с энтузиазмом провозглашает тайной рыночной экономики, применимо только в рамках свободной конкуренции услуг и, следовательно, только в той мере, в какой что государство, которому поручено следить за рынком, следит за тем, чтобы экономические субъекты тщательно соблюдали эти ограничения. Но государству либеральной эпохи не хватало знаний и сил, необходимых для выполнения такой задачи» (AUDIER; REINHOUDT, 2018, стр. 160).
[XII] В связи с этим вспомним точное высказывание Теодора Адорно, который быстро понял чисто управленческий характер некоторых теорий социального конфликта: «Современные теории социального конфликта, которые уже не могут отрицать своей реальности, затрагивают только то, что сформулировано и объективировано. в ролях и институтах, если не считать извечного насилия, скрытого за воспроизводством общества. Имплицитно уже рассматривается социальный контроль над конфликтами, который следует «регулировать», «вмешиваться», «направлять» и «направлять»» (ADORNO, 1972, стр. 81).. Это предполагает вынужденное принятие единой грамматики: «Участники должны были осознать смысл и неизбежность конфликтов и предварительно согласиться с примирительными правилами игры — условие, оперативно устраняющее критический случай возникновения конфликтов, нарушающих действующие правила игры». игра, игра» (Адорно, 1972, стр. 81). Но речь не идет о правилах «консенсуально» принятой игры. Речь идет об осаждении отношений власти и силы.
[XIII] В движении, четко описанном у Эренберга (2000).
[XIV] Об этом см. Сафатле; Сильва Младший; Дункер (2018).
[XV] См. Чамаю (2019).
[XVI] «Легко понять, почему Хайек может утверждать, что такое подчинение абстрактным правилам и силам вне нас, даже когда мы их порождаем, является условием справедливости и социального мира. Просто она затыкает источник обид, зависти, разрушительных страстей. Этот человек, у которого рынок отнял его работу, его бизнес или даже его средства к существованию, хорошо знает, по словам Хайека, что это не было намерением. Никакому унижению не подвергался» (ДУПЮИ, 2014, с. 37).
[XVII] «Слабость правительства во всемогущей демократии ясно увидел незаурядный немецкий политик Карл Шмитт, который в 1920-е годы, вероятно, лучше всех понял характер развитой формы правления и впоследствии впал в то, что мне кажется быть морально и интеллектуально неправильной стороной» (HAYEK, 1982, стр. 194).
[XVIII] См. Шмитт (1933).
[XIX] «Это Качественное Тотальное Состояние есть Сильное Состояние, тотальное в смысле качества и энергии ('Total im Sinne der Qualität und der Energie'), а также авторитарным в политической сфере, чтобы иметь возможность определять различие между другом и врагом, и гарантом личной свободы в экономической сфере» (БЕРКОВИЧИ, 2003, с. 35).
[Хх] См., например, различие между тотальным государством и авторитарным государством у Ziegler (1932). Здесь авторитарное государство предстает как «нейтральное», деполитизированное государство, способное навязать себя, несмотря на множественные интересы классов и корпораций.
[Xxi] Это центральная тема исследований Фуко. Зарождение биополитики (2010) и который будет продолжен Дардо и Лавалем (2010).
[XXII] См. Вебер (2004).
[XXIII] Основополагающим для этого было закрепление использования понятия «человеческий капитал», как мы можем найти в Becker (1994).
[XXIV] См. Гоулман (1996).
[XXV] Это позволило такому социологу, как Эва Иллоуз, вспомнить, что «экономическая сфера не только не лишена чувств, но, напротив, насыщена привязанностью, привязанностью к императиву сотрудничества и способу разрешения конфликтов. ... конфликты, основанные на «признании», а также управляемые ими» (ILLOUZ, 2011, стр. 37).
[XXVI] Спасибо Фабиану Фрейенхагену и Тимо Юттену за совместную исследовательскую стажировку в Университете Эссекса (июль 2019 г.), которая позволила мне написать этот текст.
