По РУБЕНС РУССОМАННО РИККАРДИ*
Жанры культуриндустрии не являются популярным искусством и функционируют как фетиш колонизации как идеология доминирования.
Как говорится, при диктатуре общественного мнения культура всегда хороша; его значение положительное. Но так ли это на самом деле? Они даже говорят, что культура инклюзивна, хотя принадлежность к определенной идентичности может привести к сегрегации. И именно политики определяют, например, рамки того, что они понимают под бразильской культурой – хотя это неизменно идея второго порядка.
Более того, теперь, благодаря силе неолиберального колониализма, жанры янки-американской культурной индустрии официально являются бразильскими: хип-хопили радиоили евангелие о страна (так называемые университетские сельчане, которые не являются ни сельскими жителями, ни студентами вузов), среди прочих, уже получают государственные субсидии от Министерства культуры. Тогда мы спрашиваем, все ли ясно как божий день или мы прельщаемся идеологиями культуры? Теперь, если мы разовьем по-настоящему критическое мышление, не может ли культура быть проблематизирована в более изобретательном эпистемологическом процессе?
Несмотря на свою бесплодность, даже при наличии государственного бюджета, культура становится официальной политикой, навязанной Союзом, в которую также вовлечены штаты и муниципалитеты. Мы также явно средь бела дня – как и следовало ожидать – действует ли культурная политика в пользу театральных и танцевальных трупп, художественных галерей, театров и других физических пространств, подходящих для искусства, оркестров и оперных трупп, детских художественных школ, социальных проектов. с участием искусства и достойно ли сохранено историко-архитектурное наследие? Верно? Неправильный! – ничего из этого фактически не проявляется в культурной политике Бразилии.
Подобная демократизация культуры сводится, согласно неолиберальной логике, к мега сериал пиротехнологические – а остальное развалится. Существует даже Национальная Культурная Система – да, ад полон благих намерений – как будто SUS, которая необходима и имеет первостепенное значение – заслуживает такой дешевой и оппортунистической аналогии.
Секретариаты и министерство культуры – и та же логика проявляется и в отчужденных расширениях деканатов культуры в университетах – в первую очередь способствуют Шоу-бизнес и по-прежнему в основном янки-американского происхождения. Таким образом, в культурной политике – всегда с обобществленными издержками и приватизированными прибылями – в Бразилии меньше собственного голоса (критическая эмансипация) и больше колониального подчинения (аутсорсинг мысли и, как почти любой аутсорсинг, ненадежен). И все это без искусства и философии.
Давайте проясним, что наша критика направлена против государства, которое враждебно искусству и навязывает официальную культуру, но не следует делать вывод, что мы выступаем за приватизацию или отсутствие государства. Сегодня государство, великий пропагандист искусства через государственные институты – такие как университеты, фонды, не относящиеся к культурному сектору, и стабильные организации – является единственным, способным предоставить альтернативу неолиберальной культурной индустрии. Наша проблема заключается в том, что так называемый культурный сектор (культурная политика) не подходит для ухода за искусством или управления им, а тем более он не способен способствовать критическому мышлению.
Точнее, ситуация смущающая: политики в области культуры – как правило, спонсируемые политики без интеллектуальных достоинств – находятся иерархически выше художников. Таким образом, отсутствие таланта управляет талантом – инверсия ценностей, возможно, немыслимая в других областях знаний. Однако в случае с культурными политиками почти всегда происходит следующее: невежественный человек, облеченный властью, становится жестоким.
А если говорить о жестокости, то культурная политика восходит к Палате культуры Третьего рейха (Рейхскультуркамера) Адольфа Гитлера и Министерства народной культуры (Министерство народной культуры) Бенито Муссолини. Именно нацистский фашизм освятил неологизм культуры Просвещения на его пике: культура превратилась в новую рациональность – культура и идеологическая пропаганда (стратегия доминирования) стали двумя. Есть ли у нас сегодня другая реальность? Хуже, чем нет.
Вспомним то, что все забывают: до Просвещения не было никакой культуры, кроме земледелия. Культура со времен римлян была всего лишь сельским хозяйством – даже в метафорическом смысле. Вот, помимо кабачков, появились и умы – умы, которые никогда не были эмансипированы. С тех пор культура больше не ограничивалась посадкой картофеля или разведением скота: она в одночасье стала проявлением человеческого интеллекта. Обладая новым значением с XVIII века – хотя в Бразилии это значение появилось поздно – неологизм культуры вторгся в большую часть областей искусства, даже в самые плодотворные.
Благодаря силе метафоры, всегда остававшейся в своих добрых намерениях, речь шла также о оплодотворении умов, чтобы они были одинаково плодовиты. Отсюда зарождались и росли культурные самобытности, а также формировались соответствующие коммуникационные стратегии. Мы перешли от свиноводства к так называемой высокой культуре: от хлева к эстетическому урожаю культурной изысканности; убийство быков или создание произведений искусства – все есть культура.
Но только Шоу-бизнес является приоритетом государственного бюджета на культуру в Бразилии. Сегодня, через все более шумные громкоговорители, неолиберальная идеология прославляется массовыми скоплениями пиротехники под открытым небом или, что еще хуже, в ее версии не настоящие с произошелнесомненно – когда оркестры вовремя отказываются от искусства звука и сводятся к состоянию (внешнему их природе) культурного оборудования.
В культурализме не с редким цинизмом говорят, что все важно и все есть культура. Однако за предполагаемым включением стоит демагогия. Искусство (а также философия), даже если оно произвольно подпадает под определение просто культурных благ, не принимается во внимание культурной политикой. Например, нелепо то, что искусство включено в определение культуры, но исключено из бюджета. На самом деле нет большего насилия, чем включение искусства в число культурных благ: ожидание искусства как культурного блага соответствует ожиданию рыбы, вытащенной из воды.
Культуралисты плохи в теории: они придают один и тот же концептуальный объем существенно различным явлениям. Таким образом, обобщенное в одном предложении вышеупомянутое концептуальное «все» применимо: во вселенной культуры центр находится повсюду – и таким образом он появляется в метафизическом окружении Центральных Часов в Кампус из Бутанты в USP:

(Фото: Сесилия Бастос/USP Imagens)
Эта ставшая клише фраза не была бы циничной, если бы ее говорили так: идеологическая культура центров Нью-Йорка и Лос-Анджелеса присутствует повсюду. Но, несмотря на свою нелепость, оригинальная фраза была повторена в наших кругах USP – несмотря на то, что она была придумана Мигелем Реале, крайне правым политическим активистом и врагом демократии.
Бразильцы, кстати, не могут быть настолько небрежными к историческим фактам или настолько плохими с памятью: Мигель Реале, декан USP в два срока (1949-1950 и 1969-1973 годы), был «главным юристом-органиком» (по словам Родриго Хурусе) Mattos Gonçalves) тоталитарного режима, установленного в результате военно-буржуазного переворота 1964 года. Доказательством тому является его посмотреть от 12 сентября 1964 года, которым Мигель Реале приказал уволить постоянных государственных служащих – мера, которая принесла такой позор самой USP. Еще один неопровержимый факт вашей жестокости - ваш отчет Революция и конституционная нормальность, с 1966 года, с помощью которого Мигель Реале добивался юридической легитимации диктатуры – несмотря на пытки и убийства.
Уже будучи ректором USP, Мигель Реале в 1972 году задумал, создал и координировал гнусный Специальный совет по безопасности и информации (AESI) – орган репрессий, который будет уничтожен только в 1982 году. Сколько профессоров, студентов и сотрудников USP не сообщили ли о них агентам диктатуры AESI Мигеля Реале? – незаконное проникновение приходского священника в успийские общины, направленное исключительно на политическое преследование. Вот, среди жертв диктатуры около 10% были американцами.
Поэтому мы спрашиваем, должны ли мы пассивно ассимилировать реакционный культурализм Мигеля Реале, соглашаясь с головокружительным шовинизмом, содержащимся в фразе USP Clock о том, что «во вселенной культуры центр находится повсюду» – где оправдано даже отчужденное представление о периферии – или следует мы сначала задаемся вопросом, является ли культурная политика на самом деле вселенной? Не является ли это скорее идеологическим примером?
Вышеупомянутое понятие идеологии в его сильном философском значении, с его критическим и негативным смыслом, мы понимаем как вводящую в заблуждение абстракцию истории или политическое искажение знаний, когда ложный авторитет посредством ложного сознания стремится обезопасить аппараты власти. Идеология, таким образом, имеет дело с политико-экономической и культурной гегемонией господствующего класса, а не с борьбой господствующего класса за свое освобождение или с критически-изобретательными языками искусства.
С неолиберализмом культура, контркультура и культурная индустрия не только сливаются воедино, но и все больше обостряется пропасть, отделяющая их от искусства. Культурная политика, враждебная искусству, становится все более нормализованной: в культурных идеологиях искусство никогда не находится в центре. На самом деле его нигде нет.
Тогда необходимо, как и в случае с сильным смыслом идеологии, также критически и негативно концептуализировать понятие культуры, поскольку его значение уже давно вышло за рамки ее древнеземледельческого происхождения. В соответствии с поэзис критика, наша новая эпистемология связана с направлением исследования культурной критики, измерения культуры ограничены обычаями, привычками, повседневной жизнью, нормами, правилами, некритическим повторением, моделями и формами общения или риторическими, произвольными или манипулируемыми, включая системную логику.
В этом сильном значении мы все еще можем представить себе конструктивную перспективу культуры. Культура была бы первой природой, от которой мы должны освободиться, чтобы испытать вторую природу, если мы имеем в виду существование во всей его полноте. У людей есть эта первая природа (принадлежность): их родной язык, их социальные и пищевые привычки, их религия, их любимая футбольная команда или вид спорта, их профиль потребления и т. д.
Однако, согласно Гераклиту Эфесскому, человеческий разум созерцает языки и разум (логотипы), которые увеличивают себя, следовательно, у нас есть потенциал второй природы (критической дистанции): интеллектуальная эмансипация, специи языка и изобретательная трансцендентность (преодоление эпистемологических границ). Естественные науки, искусства и философия возможны только в этой второй природе. Вот почему критическая дистанция от принадлежности необходима в плодотворном диалектическом процессе.
Поэтому важно понимать искусство – вопрос языка, а не коммуникации – в иной эпистемологической среде: трансцендентном состоянии искусства, философии и естественных наук (вторая природа) по отношению к культуре (первая природа). Здесь мы думаем о дохристианском и римском значении слова трансцендентировать, то есть трансформации: мысль как приближение расстояния – когда мы поднимаем якоря из безопасной гавани и плывем в открытое море.
В этом уникальном контексте римского смысла трансцендентность (понимаемая здесь как критически-поэтическая реальность, свободная от ограничительных уз культуры) не имеет ничего общего с мистическим, духовным, религиозным или метафизическим. Трансцендентность (в первоначально римском, а не в позднехристианском смысле) была забыта вместе с забвением поэзис или поэтика всех искусств: критически-изобретательский процесс в разработке произведения языка. Для поэзис Однако критично то, что именно поэтическая трансцендентность отделяет искусство от культуры.
Также в поэзис критично, мы даже не работаем с жалкой метафизикой высокой и низкой культуры. Мы понимаем, что искусство и популярное искусство – оба внешние по отношению к культурным идеологиям – не вписываются в эти редуктивные и даже предвзятые культуралистские определения. Искусство и народное искусство никогда не образовывали непреодолимых монолитных блоков, поскольку свобода творчества зависит от разнообразия инициатив со стороны каждого художника или группы художников, которые не следует путать с культурной политикой или стратегией маркетинг культуры [индустрии].
Также, относительно поэзис, мы никогда не рассматриваем, высокий он или низкий. Мы думаем скорее о его раскрытии как языка и его уникальности. Таким образом, искусство основывает историю и открывает то, что осталось. Если культура (первая природа) датируется и обрекается на устаревание, то, в свою очередь, иначе, только в искусстве (вторая природа), в котором поэзис с его плодотворным преобразовательным потенциалом происходит слияние горизонтов старого и нового, классического и экспериментального, регионального и космополитического: место речи (место дисенди) художника — это вся вселенная, а история искусств — это история культурных присвоений. Именно поэтому мир жизни (Лебенсвельт, концепция Генриха Гейне) никогда не ограничивается культурой.
В свою очередь, поэзис искусство представляет собой отношения в мире жизни, как с мимесис (символически-изобретательные изображения) и с критической дистанцией (сопротивление искусства идеологическим областям), а также самые новаторские абстракции, радикальность которых – как разработка языка – культура, неизменно смирившаяся, никогда не сможет достичь. Таким образом, идеологии поддается культура, а не великое искусство.
Более того, если культура обычна, а искусство экстраординарно, важно переосмыслить антихудожественную жесткость культуры, которую так хорошо определил Жан-Люк Годар: культура – это правило, искусство – исключение… Правило хочет смерти исключения. . Одним словом, культура не прикрывает, а душит искусство.
Как сказал бы Мартин Хайдеггер, свобода Dasein (реальность или человеческое присутствие, человек в его экзистенциальной целостности) находится за пределами культурной нормы, потому что свобода культуры комфортна, даже ленива. Застряв в состоянии культуры, свобода уже потеряна.
Эти тезисы подтверждает Теодор В. Адорно, поскольку, поскольку сознание правящего класса совпадает с общей тенденцией общества, напряжение между культурой и китч. Более того, теперь мы утверждаем, что с неолиберализмом, культурой и китч они стали одним целым. О китч оно преобладает от ИА до мероприятий секретариатов и деканатов культурной индустрии; от идеологии псевдопериферии, пропагандируемой идентитаризмом идеологам стримеры, все это синхронизировано с менталитетом среднего класса и связано с рекламой банков, мобильных телефонов, дезодорантов и пива. подделок – хотя есть и пропаганда со стороны некоторых виски законный шотландец.
И в духе Мартина Хайдеггера и Теодора Адорно мы также можем упомянуть концепцию культурного вторжения Пауло Фрейре: народные массы угнетаются, чтобы победить угнетателя посредством хорошо организованной пропаганды, чьим средством всегда являются так называемые средства коммуникации с массами. (мы критикуем не средства сами по себе, а применение их) – как бы повторение до тошноты это отчуждающее содержание уже сделало его популярным искусством, а не тем, чем оно является на самом деле: инструментальной коммуникацией.

Торжество культуры происходит как идеологическая система общения, а также поведения (моральное правило как массовое учение). Йозеф Геббельс и Мигель Реале, каждый в свое время, известные в своих странах как великие философы культуры, пропагандировали культуру как политически инструментальную коммуникацию: оба точно знали, как отделить то, что следует культурно ассимилировать, а что следует опустить. . или никогда не разглашается. В обоих случаях за кулисами предполагаемой эрудиции скрывались преступления.
В наши все еще темные неолиберальные времена одни и те же искажения преобладают не только в вопросах политической экономии, но и в эпистемологии языков. Культуралисты продолжают путать искусство и культуру, язык и коммуникацию: они отдают приоритет рынку культурных событий, который свободен быть всегда одинаковым, в ущерб миру художественных произведений, несмотря на то, что в последнем случае его больший потенциал изобретательный.
Культурные идеологии сейчас действуют в Бразилии посредством указов, которые лишь внешне являются демократическими или инклюзивными. Такая политика, спонсируемая государственным бюджетом, подобна бросанию кукурузы цыплятам: она может быть настолько унизительной, что ограничивает свободу изобретательства и инициативу. Во главе проектов стоят деятели культуры, очень редко художники. Диагноз не может быть хуже: в приоритете культурная индустрия, где трагическое и ироническое отменено – только герои Marvel они соответствуют моральным правилам и неолиберальным добрым обычаям.
Бразильское искусство, начиная с колониального периода, в свою очередь, остается исключенным из этого культурного центра – несмотря на наши уникальные исторические заслуги и наш мощный потенциал для новых исследований и новых художественных достижений, включая реконструкцию памяти. Например, в XVIII и XIX веках Бразилия была страной в мире с наибольшим количеством великих чернокожих и коричневых художников. Однако такой фильм, как Черная пантера имеет гораздо большее значение для официальной бразильской культуры: Лереньо, Алейжадиньо или Эмерико, среди многих других, остаются невидимыми. Фактически, старое или новое, все искусство, не относящееся к культурной индустрии, было исключено из уведомлений.
В заключение мы пытаемся привлечь внимание к двум искажениям, во многом выкристаллизовавшимся диктатурой общественного мнения или даже здравым смыслом, пусть даже и усвоенным. Что мы предлагаем? – вопреки сказанному, (i) существует критическое и негативное значение культуры, как и в вышеупомянутом сильном значении идеологии – на самом деле, то, что мы имеем в случае культуры, почти всегда, является идеологиями культуры ; (ii) культурная политика никогда не была левой повесткой дня – нам просто нужно помнить об отношениях между фашистами и культурой, а также, сегодня, об их неолиберальных связях. Ниже мы рассмотрим эти два пункта более подробно.
Уничижительное значение культуры связано, в частности, с книгами. Недомогание в культуре (Das Unbehagen in der Kultur), Зигмунда Фрейда – один из столпов культурной критики. Фрейд определяет культуру как источник страдания, приводящий к нарастающему дискомфорту из-за своего противостояния экзистенциальным импульсам (таким образом, мы имеем верующую культуру, культуру милиции, идентитаризм, культурный олавизм и т. д.). Замечено, что культурализм вредит теории познания. В названии первого бразильского издания было переведено Экскурсионный отдых цивилизацией – уничтожая первоначальный смысл Фрейда.
Культурологам трудно воспринимать культуру как проблему. Цивилизация, в свою очередь, является более древней концепцией: древние воспевали гражданственность и достоинство в человеческих отношениях (цивилитас/гражданский), не исключая при этом разнообразие населения на всех континентах и во все времена – ничего, что могло бы приблизиться к неологизму культуры Просвещения, неизменно являющемуся источником идеологического искажения.
Жанры культуриндустрии не являются популярным искусством и функционируют как фетиш колонизации как идеология доминирования. Конфигурируя как экономическое, так и интеллектуальное измерения, неолиберальная культурная индустрия точно доказывает теорию классиков о том, что доминирующей идеологией является идеология правящего класса. Одним словом: культуриндустрия — это фетиш неолиберализма, который, в свою очередь, является идеологией финансового капитала. Таким образом, культура с ее идеологиями эквивалентна господству и угнетению – будь то культуристы Йозеф Геббельс и Мигель Реале или неолиберальная культурная индустрия.
*Рубенс Руссоманно Риккарди Он является профессором музыкального факультета USP в Рибейран-Прету и дирижером USP Filarmônica. Автор книги Против неолиберального идентичности – эссе Poíesis Crítica в поддержку искусства (противоток). [https://amzn.to/4eYrz6b]
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ