По ФАКУНДО НАУЭЛЬ МАРТИН*
Соображения о новом вкладе философа в критику капитализма
По крайней мере, после мирового финансового кризиса 2008 года критические исследования капитализма вновь обрели некоторую интеллектуальную значимость после того, как в предыдущие десятилетия им не придавалось значения в контексте особенно острого «кризиса марксизма».
Бестселлеры как Пикетти или новые дискуссии о посткапитализм (Мейсон; Срничек и Уильямс; Бастани) демонстрируют новую значимость капитализма как объекта теоретически обоснованной дискуссии. Этот сценарий, приобретающий новое значение для критики капитализма, также открывает новый период для марксизма. Внезапно имя Маркса может быть упомянуто без «извинений» в академической и даже журналистской среде, точно так же, как социализм реабилитируется – с некоторой робостью – на политической арене.
Кажется, что взрыв финансовых пузырей, за которым последовало более десяти лет слабого роста или экономической стагнации, снова выдвинул на передний план необходимость полагаться на надежную теорию капитализма, чтобы понимать и вмешиваться в политические конфликты современности. Возможно, откроется новая эра антикапиталистических интуиций, которая может усугубиться нынешней пандемией, быстрое распространение которой может быть связано с практикой разорения окружающей среды и планетарной экспансией экономики, ориентированной на прибыль.
Признаки времени, похоже, указывают на реабилитацию критических теорий капитализма. А это во многом подразумевает новый раунд критических интерпретаций Маркса.
Однако «пересмотры» никогда не бывают простыми повторениями. Традиционный марксизм не может быть просто реабилитирован ни в одной из его концепций, унаследованных от ХХ века. Скорее, речь идет о разработке новой теории капитализма, которая отвечает вызовам современности и в то же время способна поучительно размышлять о предыдущей истории этой социальной формы.
Новый вклад Нэнси Фрейзер, важного философа в области критической социальной теории, можно определить в этом контексте. Если ваша предыдущая работа была связана с такими проблемами, как экономическое перераспределение и паритет новое исследование делает капитализм как таковой центральным объектом изучения и критики.
Фрейзер развил эту новую теорию во множестве статей, большинство из которых опубликовано в Новый левый обзор, составлено и переведено на испанский язык в Тайные залы столицы (Трафикантес де Суеньос, 2020), а также в книге, написанной в соавторстве с Рахель Джегги, Капитализм в дебатах: разговор о критической теории (Боитемпо, 2020 [2018]). С моей точки зрения, расширенная теория капитализма Фрейзера позволяет нам вернуться к наследию Маркса с феминистскими, постколониальными, демократическими и экологическими вопросами, типичными для критической социальной теории в разгар XXI века.
Чтение настоящего: кризис прогрессивного неолиберализма
Нэнси Фрейзер — политическая интеллектуалка, которая стремится вмешаться в настоящее с помощью программных взглядов и критических диагнозов. Вместе с Чинцией Арруцца и Титти Бхаттачарья он написал знаменитый манифест. Феминизм для 99%: манифест [Boitempo, 2019], переведено на многие языки.
Возможно, менее известная, его теория капитализма дает критическую оценку текущего момента. По мнению Фрейзера, мы переживаем кризис прогрессивного неолиберализма как политического течения (признаком которого могла бы стать, в контексте Соединенных Штатов, победа Дональда Трампа на выборах над Хиллари Клинтон), отмеченный общим кризисом финансового капитализма.
Эта ситуация знаменует начало нового периода нестабильности и конфликтов на глобальном уровне. Появляются новые правые популисты, предлагающие авторитарный выход из ситуации, целью которого является стабилизация капитализма посредством ужесточения моделей доминирования. В противовес этой альтернативе Фрейзер призывает к созданию нового альянса эмансипации и социальной защиты, который преодолевает ограничения прогрессивного неолиберализма и противостоит консервативным правым, обеспечивая переходную программу, которая в лучшем случае может перейти от частичных реформ к некая новая форма антипатриархального постколониального социализма.
В конце 1990-х годов философ охарактеризовал этот контекст как постсоциалистический. Постсоциалистические условия ознаменуют не только время, которое наступит после реального социализма и его падения, но и период кризиса альтернативы капитализму. В тот момент Фрейзер предложил отнестись к историческому моменту осознанно, пытаясь думать о нем вопреки сути, а не думать о нем симптоматически.
С его перспективным дуализмом перераспределения и признания, оно попыталось создать новый союз социалистической (или, по крайней мере, радикальной социал-демократической) политики и деконструктивной или странный. По мнению автора, драма постсоциалистического состояния заключалась в сочетании социального регресса борьбы за экономическое перераспределение (поражения профсоюзов, социальная легитимация неравенства) и системной интеграции конкурирующих социальных движений (поколение элитистских, меритократических и адаптированные к неолиберализму течения в феминистских движениях, ЛГБТК и т. д.).
Сегодня он дополняет чтение диагнозом кризиса прогрессивного неолиберализма, который привел к этому двойному движению дезактивации и интеграции социального конфликта несколько десятилетий назад.
Em Судьба феминизма (Traficantes de Sueños, 2015 [2013])Фрейзер выдвигает некоторые соображения по поводу своей критики прогрессивного неолиберализма, используя, однако, язык перспективного дуализма, который соответствует его предыдущим теоретическим основам (и который подвергся многочисленной критике). По его словам, в 60-е годы феминизм второй волны объединил свои силы с другими радикальными течениями, чтобы преодолеть социал-демократическое воображение, скрывавшее гендерное притеснение.
Преодолевая ограничения традиционных левых, он осудил андроцентризм, присущий послевоенным государствам всеобщего благосостояния. После того, как первоначальная энергия этой волны прошла, произошел растущий отказ от социалистических идей. «Борьба за признание», всегда согласно Фрейзеру, имела тенденцию быть интегрированной в неолиберальные программы, а не функционировать как дополнение к борьбе за экономическое равенство. «Усеченный экономизм сменился усеченным культурализмом».
Однако сегодня перспективы, односторонне ориентированные на признание, не заслуживают доверия из-за экономического кризиса, который указывает на необходимость менее дуалистической и более сбалансированной политики между программами перераспределения и признания. Это будет выражаться в возобновлении беспокойства по поводу экономического неравенства внутри социальных движений, которые сопротивляются любой неолиберальной модуляции, как мы видели в новой феминистской волне, в антирасистских протестах и в народных уличных выступлениях, таких как те, которые держали Чили на грани краха. пропасть в прошлом году.
«Прогрессивный неолиберализм», который Фрейзер резко критиковал в последние годы, возник в результате разделения между борьбой, сосредоточенной на экономике (которую он теперь называет «борьбой за социальную защиту»), с одной стороны, и борьбой против культурных моделей доминирования ( которое он теперь называет «освободительным»), с другой. Этот разрыв между социальной защитой и эмансипацией, по Фрейзеру, открыл путь прогрессивным фракциям неолиберальной элиты к усвоению эмансипаторских требований на своих собственных условиях, создавая альянс два на один между коммодификацией и эмансипацией (рыночная либерализация плюс социальные завоевания). индивидуальные свободы) против ослабленных социальных прав, сформировавшихся в государствах всеобщего благосостояния (отличительной чертой которых был союз социальной защиты и коммодификации против эмансипации).
Это привело к сочетанию «прогрессивного признания и регрессивного перераспределения». В своей современной мысли Фрейзер поддерживает критику разрыва между перераспределением и признанием в левой политике, переформулированную как дискуссию с прогрессивным неолиберализмом. Однако теперь к этому добавляется новый элемент: современный капитализм, а вместе с ним и прогрессивный неолиберализм, находятся в кризисе.
Вышесказанное также означает, что Фрейзер диагностирует смену эпохи. Вместо постсоциалистического мира кризиса альтернатив мы живем в мире многомерного кризиса неолиберального капитализма. Кризис не просто финансовый, он затрагивает все институциональные подразделения общества. Это многомерное потрясение, которое теперь диагностируется за пределами всякого противостояния между культурой и экономикой, подразумевает разрыв между накоплением капитала и его нетоварными условиями возможности на всех уровнях. Это подводит нас ко второй оси мысли Фрейзера, которую я хотел бы подчеркнуть: артикуляции множества социальных конфликтов с точки зрения расширенной теории капитализма.
Скрытые адреса за производством: к расширенной теории капитализма
N 'СтолицаМаркс призывает нас оставить позади поверхностность сферы экономического распределения и войти в скрытую обитель общественного производства. Стремясь подчеркнуть жест раскрытия, Фрейзер находит новые «тайные дома» за производством ценностей: социальное воспроизводство, природа, экспроприация расовых сообществ, политика. Эти сферы формируют внутренне дифференцированную социальную онтологию капитализма.
Это единый социальный порядок, но он не имеет единой «всеохватывающей» социальной логики (например, накопления капитала), а имеет скорее диверсифицированную логику в соответствии с институциональными подразделениями, содержащими разные нормативные критерии. Капитализм не может быть полностью выведен из логики капитала. Вместо этого он выглядит как институциональный порядок, сочетающий эксплуатацию с расистским и патриархальным доминированием, обостряющий разделение между человечеством и природой и имеющий противоречивые отношения с демократией.
Фрейзер начинает с марксистского подхода к капитализму, чтобы на этой основе построить более широкую характеристику. Капитализм предполагает разделение общества на классы, покупку и продажу рабочей силы как товара, навязчивую динамику накопления и распределение факторов производства через рынок. Эти черты определяют историческую специфику капитального общества, характеризуют и отличают его от других ранее существовавших социальных форм.
Однако четыре черты, выделенные выше, не полностью определяют характер капитализма как общества, структурированного вокруг накопления капитала, хотя его нельзя без остатка свести к товаризации. Напротив, существуют нерыночные условия возможности существования капитала, который, таким образом, предстает как усеченный субъект коллективной жизни, имеющий слепую и компульсивную динамику, но также лишенный автономии, зависящий от относительно автономных социальных инстанций для управления. воспроизвести себя.
Фрейзер подвергает сомнению тезис о капиталистической универсализации товарной формы с ее объективными и субъективными стандартами, который, по крайней мере со времен Лукача, характеризовал большую часть марксизма (не только ортодоксального). Автор предлагает думать о капитализме с точки зрения «фоновых условий» (фоновые условия) процесса валоризации. Эти фоновые условия также соответствуют областям социальных конфликтов в современном мире, так что теория капитализма является в то же время теорией борьбы и динамики антагонизма в неолиберальном кризисе.
Социальное воспроизводство
Первое фоновое условие, или институциональное разделение капитализма, которое выделяет Фрейзер, следуя феминистскому марксизму, — это социальное воспроизводство. В капиталистическом обществе воспроизводство рабочей силы осуществляется в значительной степени (хотя и не полностью) в нетоварных рамках, в бытовой сфере и преимущественно женщинами.
Репродуктивный труд гарантирует воспроизводство рабочей силы, в том числе и процессы субъективации, приводящие к формированию общностей и осмысленному социальному взаимодействию. Разделение между товарным производством и общественным воспроизводством является распространенным состоянием капитализма. Это институциональное разделение специфическим образом принадлежит этому обществу: в других исторических обществах социальная и экономическая деятельность непосредственно ориентирована на производство для существования, без разделения производства стоимости и общественного воспроизводства.
Фрейзер утверждает, что капитализм имеет структурную тенденцию к кризису общественного воспроизводства. Системные противоречия капитализма разворачиваются не только в пределах накопления капитала (падение нормы прибыли, перепроизводство и т. д.). Капитализм также имеет структурные противоречия и тенденции к кризису во взаимодействии сферы общественного воспроизводства и производства товаров. Принуждение к неограниченному накоплению имеет тенденцию дестабилизировать процесс общественного воспроизводства, на котором оно, наоборот, основано.
Сочетание разделения, зависимости и отвержения между двумя контурами является источником постоянной социальной нестабильности до такой степени, что динамика накопления имеет тенденцию подрывать основы социального воспроизводства, которые в то же время она предполагает в качестве своего институционального условия.
Экспроприация и расизм
Второе институциональное состояние капитализма связано с империализмом и расизмом, который Фрейзер считает неотъемлемой частью капиталистического общества, а также с гендерным доминированием. Капитализм, как утверждал Фрейзер на протяжении десятилетий, не подавляет иерархии статус. Напротив, политически он отмечает некоторые субъекты как менее чем пролетарские: субъекты, которые могут стать объектом прямой и насильственной экспроприации государственными или частными средствами.
Это разделение преодолевается расизмом и империализмом. Разделение между поселенцами и коренными жителями, между «белым» и расовым населением представляет собой неизгладимый след процессов капиталистической экспансии, которые, таким образом, основаны не только на эксплуатации формально свободного труда, но и на экспроприации без компенсации. «другие цивилизованного человека».
Динамика расовой организации организована на международном уровне, разграничивая глобальные ядра и периферии капитализма, в то же время экспроприация и эксплуатация иногда сосуществуют в пределах одного и того же государства. Экспроприация общин, таким образом, не является прошлым историческим условием, отмененным позднейшей историей капитализма. Это один из ее постоянных механизмов — «накопление другими средствами» «грубой конфискации».
Разделение общества и природы и мировая экология
Разделение эксплуатации и экспроприации сводит часть самого человечества к статус от меньшего, чем человеческое, то есть до того, что является простой природой, доступной для экспроприации.
Идентификация «туземцев» с природой не случайна и не случайна. Капитализм устанавливает двойные отношения (разделения и аннексии) с природой, которые связаны с глобальной динамикой экспроприации и расизма. Капиталисты «безвозмездно» экспроприируют части природы, расположенные на границах их экспансии, рассматривая их как свободно доступную и пригодную для использования материю, как «бесплатный дар», который не требует компенсации в стоимостном выражении. Постоянное присоединение природы как источника богатства и хранилища отходов сопровождает накопление капитала в каждом историческом цикле.
На данный момент Фрейзер внимательно следит за развитием событий Джейсона В. Мура в Капитализм в паутине жизни (2015). Капитализм, как и любая социальная форма, организует и производит через от природы. Однако оно создает исторически беспрецедентное разделение между обществом и природой (это разделение имеет предысторию на Западе, но с капитализмом оно достигает качественно новых размеров). В долгосрочной перспективе это также порождает экологические противоречия.
Накопление предполагает свободное и в принципе бесконечное наличие природы как ресурса. Но оно также дестабилизирует последовательные экологические системы, в которых оно организовано, все больше подрывая свои собственные условия возможности. Еще раз: противоречия капитализма не ограничиваются накоплением капитала. К ним относятся противоречия между накоплением и его условиями возможности или предпосылкой, в данном случае экологическими условиями.
Экономика и политика
Последним фоновым условием капитализма является политика. Проще говоря, эксплуатация свободного труда предполагает отдельная государственная власть, который разграничивает и обеспечивает договорные отношения между людьми на рынке. Это создает разделение между экономикой и политикой, которое также характерно для капитализма (в других исторических обществах нормально видеть немедленное слияние политической и экономической власти).
Таким образом, дифференциация между экономикой и политикой структурно необходима для капитализма. Это приводит к противоречию между капитализмом и демократией, которое было темой Эллен Мейксинс Вуд. Классовое неравенство и навязчивая логика накопления имеют тенденцию ограничивать политику, которую капитализм предполагает как относительно автономную от экономики. Тогда демократическая легитимация оказывается под вопросом или, что ещё лучше, периодически подрывается императивами накопления. Это противоречие касается слепого, «автоматического» характера капитала как социального субъекта, движущегося автономно (с его навязчивой логикой ценности, придающей ценность), с одной стороны, и его политических условий легитимации (основанных на идеях равенства и демократическое самоопределение общества), с другой.
Фрейзер подробно развил эти тезисы в статье «Кризис легитимации?(2015), в котором он использует Юргена Хабермаса для анализа политического кризиса неолиберального капитализма. Особую озабоченность автора вызывает ряд социальных реакций на кризис легитимации, которые могут породить консервативные или реакционные настроения: от «реалистического» смирения с капитализмом до приверженности «авторитарному популизму», способному сочетаться с недовольством бесполезностью политика перед лицом слепых механизмов капитала.
В этих случаях кризис легитимности, похоже, вступает в катастрофическую спираль, где инструменты реагирования на динамику капитализма (например, государственная власть) будут разрушаться динамикой самого капитала, что приведет к разочарованию населения в демократической политике. и отдать власть авторитарным лидерам, которые, в конечном итоге, призваны ухудшить всю ситуацию.
Агентство, структура и эмансипационные перспективы
Выше я попытался реконструировать подход Фрейзера к множественности социальных конфликтов современности, основываясь на расширенной теории капитализма, способной историзировать эту социальную форму. Фрейзер предлагает поставить под сомнение капитализм (и, как правило, преодолеть его), основанный на радикализации демократических идей, сочетающих социальную защиту и эмансипацию.
В заключение я подчеркну, как она формулирует два напряжения, типичные для любой критической теории общества, а именно: напряжение между агентностью и структурой и между логикой и историей. Фрейзер реконструирует историю капитализма на основе последовательных временных стабилизаций институциональных противоречий, составляющих социальный порядок. Это знаменует собой общее структурное ограничение и ряд возможностей для действий.
В рамках капиталистического общества в каждую эпоху необходимо артикулировать различные институциональные подразделения в рамках их «логического ядра», которым является накопление капитала как вынужденная или слепая необходимость (если накопление или какое-либо из его условий возможности прерываются, все общество впадает в кризис). Пока капитализм не преодолен, организация институционального порядка вокруг динамики валоризации должна восстанавливаться на каждой исторической фазе. Однако точные условия артикуляции институционального порядка, определение его границ на каждом этапе условны и зависят от социальных конфликтов, успешных или неудачных политических инициатив и временно сгущенной борьбы.
Следовательно, последовательные исторические фазы капитализма представляют собой различные модификации базового социального порядка, реконструированного выше в качестве модели. Конкретные условия, обсуждаемые на каждой из этих фаз, в свою очередь, зависят от случайного столкновения между накоплением капитала и пограничной борьбой, которая ограничивает подвижные шарниры и подлежащие обсуждению ограничения в социальном порядке. Таким образом, каждая переходная стабилизация капитализма подразумевает синтез агентности и структуры, в котором предварительно синтезируются разнообразные, но структурно поддерживающие онтологии.
Различные фоновые условия капитализма имеют свои собственные нормативные грамматики и дифференцированные онтологии. Политика не подчинена непосредственно логике товара, как и общественное воспроизводство не управляется просто динамикой накопления и т. д. Это не означает, что эти разнообразные институциональные подразделения являются чистыми резервуарами эмансипаторской нормативности. Они просто отмечают внутреннюю неоднородность и склонность к нестабильности институционального порядка.
Капитализм «работает» в каждую эпоху постольку, поскольку он артикулирует эти дифференцированные социальные логики в рамках единой структуры как «необходимо случайное» и преходящее выражение гетероклитных элементов. Напряженный синтез между агентством и структурой, сгущающийся в виде хрупкого институционального перемирия в каждую эпоху капитализма, — это то, что также позволяет раскрыть стратегическую рациональность: левый программный интеллект, который позволяет социальной борьбе быть связанной с большей динамикой капитализма и его потенциальная отмена.
Переформулируя идеи Карла Поланьи, Фрейзер выделяет «тройное движение» между коммодификацией, социальной защитой и эмансипацией, от решения которого зависит периодическая стабилизация институционального порядка.
Фордистский цикл был отмечен союзом между социальной защитой и коммерциализацией в ущерб социальной эмансипации. Неолиберальный капитализм, с другой стороны, стал возможен благодаря союзу между коммодификацией и эмансипацией, который вобрал в себя часть критики и эмансипаторских требований социальных движений и новых левых 60-х годов, метаболизируя их в индивидуалистические и меритократические форматы. Это ознаменовало период прогрессивного неолиберализма, когда расширение рынка, казалось, открывало возможности для прирученных версий социальных движений.
Сегодня этот неолиберально-прогрессивный цикл вступил в кризис в рамках общего кризиса финансиализированного капитализма. Правый популизм, а также уличные взрывы антирасизма, феминизма, защиты окружающей среды и в целом протесты против жизни, которая становится неустойчивой, являются признаками истощенного неолиберального капитализма, который движется к великому переходу.
Великая эпохальная трансформация, которую мы переживаем сегодня, не обязательно является прогрессивной или посткапиталистической, но она содержит противоречивые возможности. Взрыв политических выражений на крайних точках спектра (правый популизм против социальных движений с огромными событиями на улицах) отражает момент кризиса и антагонизм между возможными путями его разрешения.
Системная стабилизация становится возможной, когда два из трех возможных капиталистических движений объединяются в ущерб третьему. В этих случаях можно сконцентрировать динамику борьбы за временный, но жизнеспособный социальный порядок. Возможно, переход к посткапиталистическому обществу начинается с аналогичного сдвига «два против одного» в текущей социальной динамике.
Если удастся воспользоваться историческим моментом до того, как это сделают правые популизмы и другие авторитарные альтернативы, то ключом будет создание альянса социальной защиты и эмансипации, который сможет сформулировать пограничную и классовую борьбу в серии неполитических реформ. реформисты, чьим конечным горизонтом является преодоление капитализма как патриархального, расового и деструктивного институционального порядка для обеспечения устойчивости жизни.
*Факундо Науэль Мартин является докторантом философии в Университет Буэнос-Айреса.
Перевод: Фернандо Лима дас Невеш
Первоначально опубликовано на: Jacobinlat.com
