Палестинские женщины и политика невидимости

Изображение: тимус
WhatsApp
Facebook
Twitter
Instagram
Telegram

По НАДЕРА ШАЛХУБ-КЕВОРКЯН*

Женщинам, возможно, придется оставаться невидимыми, и их решение не давать гласности свои знания и не допускать, чтобы их истории увидели свет, должно направлять наши построения.

Введение

«Проблема в том, что, во-первых, мой дом снесли, и нам всем пришлось переехать жить в школу. Потом школу снесли, и я не знаю, куда нам переехать и когда. Почему мой дом не может быть моим домом, моя школа не может быть моей школой, и я не могу жить нормальной жизнью в неснесенном доме и неснесенной школе?» (Хидая, 15 лет).

«Когда мою школу снесли, я почувствовал себя так, будто потерял собственный дом. Может быть, мир этого не понимает, но для палестинских девочек, таких как я, школа — это все, что у нас есть. Девочки по всему миру могут ходить куда угодно, навещать друг друга, находить книги, которые им хочется читать, организовывать поездки со своими школами и учителями, но у палестинских детей нет ничего. Мы, палестинские девочки, считаем, что наши школы — единственное место, где мы можем найти друзей, делиться книгами, встречаться, разговаривать, играть, петь, писать, любить… а теперь они снесли мою школу» (Нора, 15 лет).

«Когда мой дом снесли, соседи даже боялись выйти нам на помощь. Они боялись сражаться вместе с нами, потому что знали, что будут следующими и потеряют свои дома. Снос моего дома, потеря моих вещей, моя способность собрать свою семью под одной крышей и чувствовать себя в безопасности исчезли в считанные секунды, и никто не хотел на нас смотреть. Они осмотрели здание. Я имею в виду физическое здание, то есть только стены, окна и двери. Возможно, людям было жаль, когда они слышали шум во время сноса, но как вы думаете, способен ли кто-нибудь услышать, как рушатся наши сердца? Наших мечтаний? О наших планах на будущее? Я думаю, что эти голоса никогда не будут услышаны. Думаете, они вообще заметили мой страх, мою агонию, мой ужас? Ни за что. У них (страха, агонии и ужаса) нет голоса, они не издают шума, а у военной оккупации нет глаз, нет морали, нет совести, нет Бога» (Сальва, 28 лет).

Приведенные выше голоса — это лишь небольшая часть голосов палестинских женщин, которые сталкиваются с последствиями израильской политики милитаризации и сноса домов, влияющими на их домашнюю жизнь и образование. В результате этой политики палестинские девушки и женщины превратились во внутренне перемещенных лиц, стали бездомными и, как выразилась Нора, «бездомными». Такие женщины, как Нора, пережили травму не только от потери своих домов, но и от потери чувства безопасности, защищенности и принадлежности в результате продолжающегося политического конфликта между израильтянами и палестинцами, в сочетании с отрицанием их страданий и замалчиванием их голоса. .

В этой статье рассматривается «политика невидимости» и поднимаются вопросы о том, как исследовать и анализировать неслышимые и заглушенные голоса, понимать значение потери дома и потери доступа к образованию и права на образование, а также какую методологию следует использовать. исследовать постоянные страдания. Голоса Хидаи, Норы и Сальвы показывают, что грубая сила военной власти не замечает и не признает их страданий. Однако как быть активисткам-феминисткам и исследователям-феминисткам? Способны ли они разработать методологии, позволяющие бороться с этим страданием, реагировать на него и исследовать его «невидимость»? Если да, то какие типы методологий необходимы?

В статье обсуждается необходимость разработки практик в исследовательских методологиях, которые позволяют использовать знания, опыт и «способы познания» женщин из числа коренных народов в зонах конфликтов. В фильме размышляется о том, как сделать видимыми силу и стойкость женщин среди ежедневных испытаний и в контексте глобальной политики власти, бесконечного насилия и «технологий», связанных с колониализмом и милитаризацией.

Таким образом, главный эпистемологический вопрос, поднятый в этой статье, заключается в том, можем ли мы, как и когда, взаимодействовать с «невидимым» и невидимым и познавать их. При рассмотрении этой проблемы статья опирается на два моих исследования, проведенных в Палестине: одно из них посвящено милитаризации, гендеру и образованию, а другое — изучению бездомности и сноса домов с феминистской точки зрения. Оба исследования бросают вызов восприятию палестинских женщин как жертв, правонарушителей и преступниц, помещая их повседневные действия в контекст военной оккупации и угнетения.

Я рассмотрел несколько взаимосвязанных вопросов и дилемм, связанных с исследованием невидимости и разработкой соответствующей феминистской методологии. Для начала, как можно исследовать невидимость и где ее следует искать? Что еще важнее, перед кем мы должны нести ответственность при проведении этого исследования и какова цена раскрытия опыта палестинских женщин, которые в противном случае остались бы невидимыми? Другими словами, осознаем ли мы свою ответственность по отношению к женщинам, которых мы исследуем, и как мы взаимодействуем с их мнениями? Возникает связанный с этим вопрос: какова цена невмешательства в судебные процессы и повседневную жизнь женщин в столь жестокой зоне конфликта?

Моя собственная позиция как палестинской исследовательницы-феминистки, живущей в районе моих исследований, заимствующей смыслы из отсутствующих голосов и испытаний невидимых и молчаливых, заставляет меня серьезно заняться методологией, необходимой для фиксации такой невидимости. Для меня, палестинского исследователя-феминистки, матери трех дочерей, жены и представительницы палестинского народа, исследование невидимого и незримого является человеческим/политическим, академическим и моральным долгом.

Исследование невидимого и сосредоточение внимания на невидимости как основной категории анализа требует от нас сохранения внимания к каждой женщине в контексте ее коллективного и объективного опыта милитаризации и патриархата, которые разворачиваются на фоне колониализма, насильственной политической экономики, и неравенства глобализации и расизма. Для этого исследователи должны обратиться к прошлому (особенно к истории несправедливости, включая продолжающиеся последствия Nakba о палестинцах) и как это влияет на жизнь женщин.

Они должны уделять пристальное внимание тому, как женщины определяют свое место в значениях, которые они приписывают своему опыту, в памяти коллективного сознания своих семей, общины и нации. Создание феминистской методологии для исследования невидимости в зонах конфликта требует внимательности и способности документировать сопротивление и борьбу женщин против властных отношений в их повседневных действиях, по дороге в школу, на работе, при заботе о других и в их стратегиях выживания.

Статья завершается рассмотрением дилеммы. Должны ли феминистские исследователи расследовать все случаи невидимости в зонах конфликтов, особенно учитывая, что в некоторых случаях невидимость и молчание женщин становятся способом выживания и формой самозащиты? Выдвигая на первый план рассказы и голоса женщин, статья показывает, что информация становится одной из первых жертв в зонах конфликтов, а «другие» еще более невидимы, как из-за неспособности угнетенных выразить себя и объяснить свое положение и страдания, а также способность тех, кто находится у власти, маневрировать и заставлять молчать влиятельных деятелей в СМИ, экономике, юриспруденции и даже защитников прав человека.

Мы также должны осознавать возможность того, что информация о жизни, образовании, здоровье и мобильности женщин в условиях уязвимости может быть использована в качестве инструмента угнетения. Поэтому перед феминистскими учеными-активистками стоит задача понять политику невидимости, особенно рассматриваемую через призму травмы насилия и продолжающихся потерь.

В статье предполагается, что эпистемология конфликта и политика знаний в зонах конфликтов возвращают нас к очень личному, а также политическому, подчеркивая при этом, что производство знаний никогда не происходит вне сферы политики, истории и правосудия.

Рост нарушений, милитаризация и нарушение повседневной жизни

Создание Государства Израиль в 1948 году, военное правление и оккупация дополнительных палестинских земель на Западном берегу и в секторе Газа в 1967 году привели к возникновению проблемы палестинских беженцев, что поставило под вопрос право на возвращение. Это также ставит под сомнение легитимность сионистских заявлений, которые изображают Израиль как исключительное государство еврейского народа и оправдывают постоянные нападения еврейского государства на тела, жизни, дома и родину палестинцев. По моему мнению, провал мирного процесса и неспособность положить конец конфликту коренятся в глубокой исторической неуверенности Израиля в своем существовании в регионе.

Вопрос легитимности и безопасности Израиля коренится в «исторических» утверждениях, которые оправдывают необходимость Израиля полностью контролировать палестинцев, чтобы чувствовать себя в безопасности. Страдания палестинских жертв усугубляются несправедливостью, присущей масштабному колониальному проекту поселенцев, выражающемуся в жестоких нападениях, перемещении людей, захвате земель, сносе домов и дестабилизации жизни палестинцев. Это делается для достижения конкретной цели — создания еврейского государства в Палестине.

В центре нашего внимания военные нападения на дома и школы, а также то, как колониальный проект еврейских поселенцев не только дестабилизирует повседневную жизнь палестинцев, но и «скрывает» их справедливое дело. Нападение на дома палестинцев и право палестинцев на безопасное образование не только оставило многие семьи без крова, но и нарушило права людей на безопасность и ограничило их доступ к образованию, здравоохранению, социальным сетям и т. д.

Я назвал эти акты насилия «спиральными» преступлениями, чтобы отразить их далеко идущие последствия для жизни пострадавших. Хотя на бумаге они могут выглядеть как изолированные физические события, травма, вызванная сносом дома или нарушением основных прав, пронизывает все аспекты жизни, необратимо изменяя повседневную реальность тех, кто стал объектом такого насилия. Эта травма распространяется и влияет на тело, разум, социальные сети, экономическое положение и т. д. каждого вовлеченного в нее человека.

Например, когда сносят дом ребенка, он теряет свою кровать, книги, игрушки, одежду, соседей и друзей. Детям необходимо принять и адаптироваться к жизни с родственниками, переезду в новую среду, место и пространство, смене школы, стать свидетелями потери семьи и заново пережить свою травму через повседневные действия. Когда дом женщины сносят, эта утрата влияет на ее физическую безопасность, неприкосновенность частной жизни, мобильность, образ жизни, физическое благополучие, психологическое здоровье и систему социальной поддержки. Таким образом, нападения на тело, дом и родину действуют по спирали, вторгаясь во все аспекты жизни и искажая смысл жизни отдельного человека в условиях военной оккупации.

Милитаризация палестинского пространства — тактика, широко применяемая израильской армией и выражающаяся в сотнях военных контрольно-пропускных пунктов, нападениях на палестинские образовательные учреждения и сносе домов. Например, с 1999 года израильская армия разрушила более 5200 палестинских домов, оставив без крова 25.719 XNUMX палестинских женщин, мужчин и детей. Это мощный метод навязывания израильскому территориальному господству и создания постоянного хаоса, который подпитывает растущую спираль милитаризованного насилия в повседневной жизни палестинцев.

Разрушение повседневной жизни и ее растущая трансгрессивная сила отражаются в голосе и проблемах 11-летней Мариам. Пять лет назад, проводя полевые исследования, общаясь и опрашивая жертв сноса домов, я заметил, что один из снесенных домов принадлежал Айману, моему бывшему студенту. Через неделю после моего интервью с семьей Айман пришел навестить меня со своей женой и дочерью Мариам. Он хотел, чтобы я помог ему найти способ облегчить последствия тяжелой травмы, которую переживала его дочь после потери семейного дома и переезда.

Разговор с семьей, и особенно с маленькой девочкой, открыл мне неразрывность исторических отрицаний (глобальных и локальных) права палестинцев на дом и продолжающейся личной травмы Мариам, Аймана и остальных членов их семьи. Мариам поделилась со мной историей о сносе своего дома с большим отчаянием, болью, слезами и гневом. Она рассказала мне, как сотни полицейских и военных напали на ее дом в Сильване, пока она спала. Она описала больших собак, готовых напасть на ее мать, которая сопротивлялась сносу своего дома, неся на руках своего младшего брата, громкий шум бульдозеров, крайний ужас, охвативший ее семью, и ее растерянность, потерю способности говорить. и гнев на несправедливость.

Затем она сказала: «Снос домов стал обычным делом. Бульдозеры стали для евреев чем-то обыденным. Они уже снесли так много домов в Сильване... что снос моего дома стал нормой, и это очень расстраивает меня на весь мир. Больной, очень больной… Я чувствую себя измотанным».

Услышать такие размышления и эмоции от 11-летней девочки было шокирующе. Однако исследование случаев сноса домов показало, что голос Мариам был одним из многих, зачастую неуслышанных голосов, оспаривающих нормализацию насилия в зонах конфликта. Это призывает нас раскрыть факты насилия, совершенного против нее, и поставить под сомнение несправедливость, отраженную в политике сокрытия ее утраты. Это обращает наше внимание на отсутствие признания их виктимизации, их «нормализации» и их легализации.

Травма Мариам, хотя она и не была услышана или признана, указывает на тот факт, что за пределами политики и истории потерь, перемещений и несправедливости невозможно создание знаний. Ее неприятие нормализации своей травмы, отраженное в политике сноса домов, подчеркивает тот факт, что для феминистских исследований признание таких скрытых страданий является не только научной необходимостью, но и политическим обязательством.

Это обязательство уводит нас от позитивистского подхода, который обычно ставит под сомнение легитимность исследования в отношении «размера» выборки, ее репрезентативности и т. д. Вместо этого он подводит нас к иному подходу, который позиционирует таких людей, как Мариам, как источник знаний. Это поднимает новый ряд вопросов, связанных с поиском справедливости и облегчением страданий тех, кто сталкивается с «повседневной жизнью» милитаризации и насилия. Ситуация Мариам требует, чтобы феминистки обратили внимание на исследования невидимости и невидимого.

Мариам настойчиво рассказывала о том, какое влияние шум, ужасающие бульдозеры и жестокая военная мощь оказали на ее маленькое тело и ее молодую жизнь. Она все время спрашивала меня, знаю ли я кого-нибудь, кто позволил бы ей поделиться с миром своим страхом перед желтым цветом, который напоминал ей о бульдозерах и чувстве утраты.

Однако ее настойчивые просьбы поделиться и высказать «правду властям» были прерваны тревожным вмешательством ее матери. Ее мать объяснила, что если Мариам выступит на телевидении, еврейское государство лишит ее необходимого ей медицинского лечения. Но Мариам продолжала упорно просить меня и своего отца найти способ рассказать ей свою историю. Ее отец начал делать предложения, но ее мать, которая была почти в слезах, сказала, что не сможет вынести еще больших потерь, которые могут возникнуть из-за этой истории. Она объяснила, что сейчас важно здоровье Мариам (у которой после сноса дома развился детский диабет), а не то, знает ли мир о последствиях сноса домов. Она спросила меня: «Как ты думаешь, мир заботится о нас? Как вы думаете, считаем ли мы нас людьми в мировых формулах власти?» Несмотря на слова матери, Мариам настояла: «Я хочу рассказать всему миру о том, что они с нами сделали. Я хочу показать им, что они со мной сделали».

Голос Мариам и долгая история потерь и несправедливости в ее семье позволяют нам поразмышлять о последствиях глобального, регионального и локального отрицания страданий невидимых и ставших невидимыми. Я имею в виду конкретно палестинский случай. Это требует от нас внимательного изучения того, как эта динамика отрицания и власти влияет на тела и формирует жизни отдельных людей и семей, живущих в зонах конфликтов и военных действий.

В нем освещаются беспрецедентные уровни гегемонической военной мощи, вовлеченной в оккупацию земель, и задаются вопросы о том, могут ли и каким образом феминистские методологии быть разработаны, когда насильственные нарушения, как локальные, так и глобальные, действуют по спирали и накапливаются, влияя на повседневные действия и передвижения людей. . Это требует от нас понимания того, как и можем ли мы изучать «невидимость» через голоса людей, когда локальные контексты и глобальная политика власти меняются быстро и непредсказуемо, оставляя жертв/выживших в постоянном состоянии смятения и замешательства, и когда наши исследования имеют политические последствия.

Нарастающий характер преступления, очевидный в продолжительных страданиях семьи Мариам, повлиял на все аспекты их жизни. Семья потеряла свой дом в Хайфе в 1948 году (во время Nakba Палестинка), с тех пор жила в постоянном состоянии перемещения, потеряла связь с членами своей основной и расширенной семьи, была лишена социальных сетей, адекватного доступа к образованию и не могла найти оплачиваемую работу или обеспечить благополучие семьи . Потеря дома Мариам и неспособность ее семьи защитить ее от дальнейших травм — в контексте глобальной неспособности положить конец продолжающимся нарушениям прав палестинцев — оказывают нарастающее воздействие на Мариам и ее семью в экономическом, социальном и психологическом плане.

Потери Мариам и их последствия отражаются, например, на состоянии ее здоровья и на принимаемых ею тяжелых лекарствах. Это влияет на ваши привычки в еде, ваш образ тела и все ваше будущее как женщины. Для Мариам то, что она живет в патриархальном обществе, таком как Палестина, и страдает детским диабетом, влияет не только на ее физическое здоровье, но и на степень ее уязвимости как молодой женщины. Это (как объяснили их родители) окажет дальнейшее влияние на их способность достигать социальной и экономической безопасности, получать доступ к образовательным учреждениям, повлияет на их сексуальность и повлияет на их перспективы брака.

Аналогичные результаты были получены при изучении влияния потери дома в результате сноса на физическую безопасность женщин, политику сексуальности, чувство приватности и будущие личные решения. Молодые женщины, например, объяснили, что им пришлось воздержаться от поступления в университеты и принятия ранних предложений о браке из-за тяжелого экономического бремени, лежащего на их семьях. Другие объяснили, что им пришлось жить с большим количеством членов расширенной семьи, потеряв физическую безопасность, уединение и чувство семейной защищенности после того, как их дома были снесены.

Таким образом, растущая спираль, по которой насилие проявляется и влияет на жизни людей, живущих под его сенью, привела к увеличению и без того чрезмерного уровня силы (который был оправдан тем, что я называю теологией безопасности Израиля) и легитимизировала несоразмерные нападения на палестинцев, нарушая вашу повседневная жизнь и ваше будущее. Нарушение повседневной жизни палестинцев, будь то ограничение их возможности ходить в школу, поддерживать свой дом в безопасном состоянии, безопасно рожать или достойно хоронить своих близких, оправдывалось предполагаемой необходимостью обеспечить « безопасность Израиля».

«Ограждение Израиля» от палестинцев любой ценой, даже если это нарушает международные нормы морали и права, стало новой религией, новой теологией, которая выше вопросов и вызовов. Государственная безопасность Израиля, как ее определяют израильское военное руководство и политическая элита, создает спираль нестабильности и нападений, которые затрагивают каждый момент жизни палестинских мирных жителей. Некоторые из этих атак, как показывают страдания Мариам, невидимы, невыразимы и не признаются.

Точность, сила и эффективность нарастающих последствий милитаризованных насильственных практик привели к росту угроз для семьи Мариам, включая угрозу постоянного внутреннего перемещения, изгнания, потери дома и семьи, потери средств к существованию и лишения прав на здоровье. и образование. И все же способ, структура и эпистемическая сила этой теологии безопасности, делающей невидимыми человеческие страдания Мариам и ее семьи, остаются неясными и скрытыми.

Изучение спирального эффекта легализованного насилия (внутреннее перемещение, лишение безопасности и т. д.) и использования женских тел и жизней для укрепления бюрократии и колониальной политики поможет разработать четкую и политизированную феминистскую методологию, которая ставит страдания женщин в центр женского в центре и как центр. Я утверждаю, что, подчеркивая голоса израильских специалистов по безопасности и отражая их в нападении на тело, дом, родину и жизнь, можно будет создать критическое аналитическое пространство, в котором можно будет теоретизировать феминистскую методологию против колониального насилия.

Чтобы подкрепить свои доводы, я опираюсь на голоса женщин, столкнувшихся со сносом домов, а затем на голоса женщин, столкнувшихся с нарушениями их права на образование, и завершаю некоторыми размышлениями о феминистских методологиях и опасностях как невидимости, так и видимости.

Феминистские методологии и дома-невидимки в зонах конфликта

На повседневную деятельность перемещенных палестинских гражданских лиц влияет милитаристская политика, проявляющаяся, среди прочего, в сносе домов и возведении израильской разделительной стены. В результате этих мер, как утверждают опрошенные мной женщины, палестинские женщины утратили чувство безопасности, автономии и экономической независимости. Женщины объяснили, что они страдают от постоянного страха потерять дом, членов семьи и возможность обеспечивать своих сыновей и дочерей.

Экономическое удушение, которое не позволяет палестинцам посещать школы, находить достойную работу и свободно перемещаться в пределах своих районов и между ними, оказало глубокое влияние на физическую безопасность и жизнь женщин. Женщины выражают страх за свою собственную физическую безопасность; Многие из них спят полностью одетыми, опасаясь насилия и прибытия бульдозеров для сноса дома. Приведенные ниже голоса Манара, Ходы и других показывают, как милитаристская политика Израиля проникает во все сферы жизни палестинцев.

Манар сообщает: «Последние три года, после того как я умываюсь вечером, я ложусь спать во всей своей одежде... Я даже боюсь надевать пижаму, потому что никогда не знаешь, что может случиться... Просто спроси, что случилось с Ходой». когда они снесут ее дом, вы поймете, почему мы спим в одежде».

Хода описывает снос своего дома следующим образом: «Когда они снесли дом, я все еще была в спортивной форме… Я поняла это только тогда, когда увидела фотографии в газете… Я сняла платок и была просто в моя тренировочная экипировка. ! Я никогда не прощу им нарушения моей частной жизни и моего права на безопасность в моем собственном доме. Из-за этого я и по сей день снимаю чадру и дишдаше (длинное платье), когда нахожусь дома в съемной квартире. После сноса дома в прошлом году я больше не знаю, что значит спать. У меня такое чувство, будто они даже лишили меня права спать и спать спокойно».

Наваль и Сальма рассказывают похожие истории потерь и страха. По словам Наваль: «Мы потеряли все – всякое чувство безопасности. Мы не можем получить воду без борьбы, мы не можем найти своих родителей без борьбы, мы не можем спать, и мы не можем кричать или плакать. А даже если и слушаем, нас никто не слушает. Хотя мы с мужем из Иерусалима, наши дети — нет, и у них нет удостоверений личности... Они все находятся под постоянной угрозой. Мы потеряли всякое чувство безопасности. Иногда мне кажется, что быть собакой или кошкой безопаснее, чем быть палестинцем».

По словам Сальмы: «Безопасность — наша главная проблема. Наши дети каждый день сталкиваются с сексуальными домогательствами по дороге в школу. Три месяца назад кто-то пытался похитить мою шестилетнюю дочь, и мне не к кому было обратиться за помощью. Они отказываются защищать улицы, общественный транспорт не ходит. В итоге мы ходим по небезопасным местам, а наши дети идут в школу по небезопасным дорогам».

Для Ходы разговор со мной о своих трудностях стал возможностью поделиться своим опытом и выразить свои чувства на своем родном языке, а не «как эксперт по правовым вопросам». Она неоднократно заявляла, что ее проблема заключается не в законности или незаконности снесенного дома, а скорее в «незаконности моего существования... то есть у вас есть закон, который проверяет, должна ли я существовать, должна ли моя семья жить или нет? Не могли бы вы записать мои вопросы в свой опрос?»

Феминистские методологии и дома невидимок в зонах конфликта

На повседневную деятельность перемещенных палестинцев влияет военная полиция, что проявляется, в частности, в сносе домов и возведении израильской разделительной стены. В результате этих мер, как утверждают опрошенные мной женщины, палестинские женщины утратили чувство безопасности, автономии и экономической независимости. Они сообщили, что страдают от постоянного страха потерять дом, членов семьи и возможность обеспечивать своих детей.

Экономический кризис, который не позволяет палестинцам посещать школу, находить достойную работу и свободно перемещаться в пределах своих районов и между ними, оказал глубокое влияние на физическую безопасность и жизнь этих женщин. Они выражают опасения за свою физическую безопасность; многие спят полностью одетыми, опасаясь жестокого обращения и прибытия тракторов, которые могут снести их дома. Голоса Манар, Ходы и других женщин, процитированные ниже, показывают, как милитаристская политика Израиля пронизывает все сферы жизни палестинцев.

Манар сообщает: «Последние три года, после вечернего умывания, я ложусь спать во всей своей одежде... Я даже боюсь надевать пижаму, чтобы спать, потому что никогда не знаешь, что может случиться... спроси, что случилось с Ходой, когда... они снесли ее дом, и вы поймете, почему мы спали полностью одетыми».

Хода описывает снос своего дома следующим образом: «Когда они сносили дом, я все еще была в своей спортивной одежде... Я поняла это только тогда, когда увидела фотографии в газете... Я была без чадры и только в своей спортивной одежде! Я никогда не прощу им нарушения моей частной жизни и моего права на безопасность в моем собственном доме. Из-за этого я до сих пор отказываюсь снимать чадру и дишдаше [длинное платье], когда нахожусь в арендованном доме. После прошлогоднего сноса я не знаю, что такое сон. У меня такое чувство, будто они даже лишили меня права спать и спать спокойно».

Наваль и Сальма рассказывают похожие истории потерь и страха. По словам Наваль: «Мы потеряли все – всякое чувство безопасности. Мы не можем получить воду, не сражаясь, мы не можем найти своих родителей, не сражаясь, мы не можем спать, мы не можем кричать или плакать. И даже если мы это сделаем, нас никто не слушает. Хотя мы с мужем — жители Иерусалима, наши дети — нет, и у них нет удостоверений личности... Они все находятся под постоянной угрозой. Мы потеряли всякое чувство безопасности. Иногда мне кажется, что быть собакой или кошкой безопаснее, чем быть палестинцем».

По словам Сальмы: «Безопасность — наша главная проблема. Наши дети каждый день сталкиваются с сексуальными домогательствами по дороге в школу. Три месяца назад кто-то пытался похитить мою шестилетнюю дочь, и мне не к кому было обратиться за помощью. Они отказываются защищать улицы, общественный транспорт не ходит. В итоге мы ходим по небезопасным местам, а наши дети идут в школу по небезопасным дорогам».

Для Ходы разговор со мной о ее собственных трудностях стал возможностью поделиться своим опытом и высказаться на своем родном языке, а не «как эксперт по правовым вопросам». Она неоднократно заявляла, что ее проблема заключается не в законности или незаконности сноса ее дома, а скорее в «незаконности моего существования... так у вас есть закон, который проверяет, должна ли я существовать, должна ли моя семья жить или нет? Не могли бы вы записать мои вопросы в свой опрос?

Хода и ее соседи подняли вопросы и попросили довести их опасения до сведения всего мира. Постоянное использование таких фраз, как «нас никто не видит и не слышит» и «нас не считают людьми», привело меня к осознанию важности разработки феминистской методологии, которая рассматривает невидимость как центральное пространство для понимания невидимого и не слышно.

Хода, как и другие палестинские женщины, с которыми я брала интервью, подчеркнула, что нападения на палестинские дома являются преднамеренной стратегией войны. Это изменяет гендерные роли, приводит к физическому перемещению, разрушает социальные сети и разрывает социальную ткань. Это приводит к изменению гендерных ролей, межпоколенческим столкновениям и расшатывает социальные ценности.[Я]. В этих условиях культурные корни, религиозные и духовные убеждения выступают в качестве психологических буферов, которые помогают женщинам, пережившим насилие, формировать и перестраивать свою субъективность для снижения рисков. Тот факт, что дом (как физически, так и эмоционально) является местом сопротивления, выживания и источником голоса для женщин, реконструирует новые смыслы.

Как сказал Самар: «Мой дом был семейным жилищем; Это было место, где мы собирались всей семьей по пятницам, место, куда большинство наших родственников приходили просить о помощи, когда они были в беде... это было место, где мы собирались в счастливые и грустные моменты... во время свадеб, во время рождения ребенка, когда мы теряли кого-то, когда кто-то освобождался из тюрьмы... это было место, где я чувствовал себя счастливым... контролирующим ситуацию, любимым, ценимым, уважаемым... местом, где можно было поговорить, поплакать, поделиться, встретиться, расслабиться, бороться. Я так гордилась своим домом, таким сильным и энергичным... Теперь... он похож на кладбище... они похоронили всю нашу энергию и солидарность... теперь... мы разделены и очень потеряны». Самар, 58 лет.

В условиях крайне репрессивного милитаристского режима Израиля этот дом является одним из немногих мест, где палестинские женщины могут найти утешение. Дом — это единственное убежище, место для личностного роста и построения общества. Таким образом, это место оппозиции внутри военно-государственного патриархата и место, где палестинские женщины могут защитить себя от «двойной сферы расизма и сексизма».[II]

Я утверждаю, что феминистские методологии в зонах конфликта должны учитывать значение, которое несут в себе определенные пространства, например, значение пространства дома. Голоса палестинских женщин показали, что дом представляет собой гостеприимное место, способствующее их развитию. Единственным убежищем был признан дом. Это пространство для формирования идентичности и построения сообщества. Как мы узнаем от палестинских женщин, дом — это безопасное пространство, которое они создали, несмотря на свою историю и жизнь в вынужденной диаспоре. Для них дом стал не только местом личного совершенствования, но и пространством политического сопротивления и свободы действий.

Потеря дома равносильна потере пространства, где они могут безопасно трансформироваться в более независимых и сильных личностей в условиях постоянной неопределенности и насилия. Это означает потерю пространства, которое подтверждало их способность любить и заботиться, несмотря на удушение палестинской экономики, непрекращающиеся потери и лишения и глобальное отрицание этих реалий.

Это означает потерю единственного пространства, где они могут восстановить свое достоинство, отвергаемое властными структурами и их индустриальной теологией безопасности. Хотя для некоторых палестинских женщин дом может представляться традиционными феминистскими теориями местом угнетения и подчинения, это также единственное пространство, которое утверждает их человечность в бесчеловечном и жестоком глобальном и локальном контексте. Личное пространство дома как место «личного/политического сопротивления» приобретает все большее значение для женщин, ставших жертвами военного насилия и постоянного перемещения.

Аналогичным образом, мое исследование воздействия израильской разделительной стены на палестинских девочек школьного возраста показало, как их ежедневная борьба и мучения, связанные с пересечением военных контрольно-пропускных пунктов и проходом через стену, стали для них серьезной проблемой и источником страданий. Их страх подвергнуться сексуальному насилию и домогательствам, их беспокойство о том, что их заставят часами ждать на холоде или на солнце, отказ в праве посещать школу, из-за чего они пропускали экзамены и прерывали посещение школы, были признаны быть факторами, которые милитаризировали их пространство и нарушили их право на образование.

Однако изучение повседневной борьбы девочек и последствий нарушения их права на образование — темы, которые были упущены из виду в юридических, международных и медийных дискуссиях о законности или незаконности строительства Стены. Бедственное положение девочек и их голоса были скрыты не только израильской оккупацией и ее сторонниками, но в некоторых случаях даже активистами по правам человека, которые использовали юридический и правозащитный дискурс, чтобы подчеркнуть незаконность строительства Стены и несправедливого сноса домов, закрывая глаза на травму, причиненную строительством Стены.[III]

Но изучая и взаимодействуя с повседневным опытом женщин и девочек, я узнала, как жестокие конфликты влияют на их повседневную жизнь, на то, как они себя ведут, одеваются, планируют свое будущее, принимают решения, вступают в брак и т. д. Я узнала, что в некоторых случаях родители решали не допустить продолжения образования девочек, опасаясь, что военные контрольно-пропускные пункты повлияют на их безопасность. В других случаях девочки не выдерживали ежедневных унижений и страданий и решали бросить школу; В других случаях девушки соглашались на ранний брак, чтобы избежать повседневных притеснений.

Разработка методологий, позволяющих читать, слышать и видеть невидимое, требует, чтобы мы обратились к тем, кто стал невидимым, — в нашем случае к палестинским женщинам, — как к источникам невидимого знания о роли и ценности безопасного дома в условиях постоянной нестабильности. Продолжающееся замалчивание страданий женщин способствует неспособности понять последствия милитаризации и, таким образом, усугубляет эффект нестабильности и хаоса во времена опасности и травм в зонах конфликтов, где царят неопределенность и нарушение привычного уклада жизни.

Исследование этой невидимости позволило мне бросить вызов эпистемическому насилию гегемонического производства знаний, которое утверждало, что Стена была построена для «сохранения» и «защиты» жизней. Это выдвинуло на первый план постоянную «некрополитику», экономику жизни и смерти, которая диктует, чьи жизни следует защищать и оберегать, и кто является неучтенными «другими». Слушая голоса молодых девушек, я смогла разгадать влияние колониализма, милитаризации, гегемонистских идеологий и войны на наши методологии. Это открыло новые возможности для расширения прав и возможностей и исследований невидимости. Это вывело на передний план исследований, а также на передний план конфликта, важность расследования отсутствия доступа к больницам и школам как преднамеренного способа усиления фрагментации палестинского общества.

Постоянно меняющаяся сила спиральных нарушений

В моем исследовании природы гендера в образовании,[IV] Я показала, как повседневный милитаризм и насилие влияют на то, как молодые девушки посещают школу. В исследовании цитируется Рим, 13-летняя девочка, которая поделилась следующим рассказом: «Я очень хочу продолжать ходить в школу, но солдаты и Мишмар Хагвул [пограничный патруль] продолжают преследовать меня и мою семью. Как видите, мы живем совсем рядом — в минуте ходьбы — от расистской разделительной стены, и солдаты не беспокоят меня по дороге в школу, но они не разрешают мне возвращаться домой. Теперь я пробираюсь домой из школы по канализационным трубам, которые все еще открыты. Каждый раз, когда они отказываются отпустить меня домой, они знают, что мне придется либо пройти больше трех миль, либо ползти по канализационным трубам».

Голос Рим рассказывает о том, как ежедневно нарушались ее время, пространство и маршрут до школы. Ее свидетельство повествует о ее повседневных трудностях, а также об актах сопротивления и активности. Однако страдания Рим редко видны или известны, а ее повседневные переживания, как и переживания многих женщин и мужчин, живущих на оккупированных палестинских территориях (ОПТ), почти невидимы. Столкновение израильского государственного насилия с палестинскими гражданскими женщинами носит колониальный характер, представляя собой установление господства посредством практик насилия, направленных против колонизированного тела, дома и родины. Колониальные столкновения, включая насильственные выселения, заявления о том, что земля пуста, и предполагаемая необходимость спасти колонизированных от их собственной «отсталой» культуры и отсутствия цивилизованности, влияют на повседневные действия колонизированных.

Колониальные власти ограничили палестинцев определенными территориями на оккупированных палестинских территориях и создали новую колониальную администрацию. Передвижения и жизнь людей находятся под контролем колониального режима. Под его началом также находится управление границами на палестинских территориях. Для палестинских «других» создаются геттоизированные пространства, контролируемые военными контрольно-пропускными пунктами, новыми законами о зонировании и планировке, а также созданием поселенческих территорий и дорог как в концептуальном, так и в материальном плане. Следовательно, тело палестинца, его дом, школа, время и пространство, а также его повседневные действия расизированы и гендерны.

Случай контрпространства,[В] созданный в противовес снесенному дому, был обнаружен в рассказе Икбала. Она рассказывает о той ночи, когда ее дом снесли, предупредив об этом всего за тридцать минут: «Они приехали со своими большими бульдозерами, машинами, полицейскими… множеством солдат с оружием, направленным на моих детей… и шумом… их голосами, их еврейским языком». что никто не понимал, я чувствовал себя так, словно попал в вихрь [даваме]. Я бегала как сумасшедшая, успокаивая детей, боясь, что их расстреляют, собирая наши бумаги, документы, свидетельства о рождении… собирая золото, которое дети получили в подарок от своих бабушек и дедушек… Я пыталась собрать все так торопились... и когда они сказали, что собираются снести дом, Салима, моего четырехлетнего сына [ему тогда было меньше двух лет], рядом не было. Я подумала, что он в доме, и начала кричать… кричать, не в силах остановиться. Но он был рядом со мной, держа мой дешдаше [свободное домашнее платье]… Когда они начали сносить дом, я обняла его вместе с его сестрами… Я завернула всех в свой дешдаше, и мы все плакали. До сих пор девочки помнят, как вся семья стояла, завернувшись в мой грязный дешдашех, и плакала так, как никогда раньше, мы плакали и плакали, а наши сердца горели огнем».[VI]

Изучение невидимости в поступке Икбала позволяет нам расширить наше понимание мировой политики, включив в нее личные страдания «других» людей как составную часть ранее невидимых сфер, и представить акты сопротивления и активности женщин как контргегемонистские действия, которые действуют под суровое и растущее нарушение. Изучение невидимости в контексте спиральных нарушений в зонах конфликтов поднимает важные феминистские/политические и этические вопросы, которые нельзя игнорировать. Разработка феминистской методологии, признающей и делающей видимыми страдания женщин в зонах конфликтов, является одновременно эпистемологическим и политическим действием, средством преобразования методологии в политический акт сопротивления подчинению.

Изучение дома и образовательного пространства как мест невидимости, но также и источников знаний, выявляет спиральную и сложную связь между внутренними факторами (личными, семейными, общественными) и структурными/политико-экономическими факторами. Как показали исследования палестинских ситуаций (и как это можно увидеть во многих зонах конфликтов), локальная институционализация насилия и мира облегчила наше понимание влияния локализованного глобального милитаризма на повседневную жизнь женщин. Взаимодействие с женскими голосами показало, что перемещение, снос домов, лишение образования и потери являются очевидной и преднамеренной стратегией войны.

Замалчивание и невидимость перемещенных палестинцев с момента Nakba 1948 года (Палестинская катастрофа) и нарастающий эффект физических и эмоциональных потрясений, включая разрушение целых общин, привели к резким изменениям в поведении женщин и девочек, утрате одних ценностей и приобретению новых. . Например, наглядное представление того, как женщины формируют и перестраивают свою субъективность, чтобы снизить риск в условиях крайнего насилия, может оказаться весьма познавательным для исследователей в зонах конфликтов. Выявление скрытых и невидимых глобальных последствий лишения образования, безопасности, определенности и предсказуемости, а также повседневного насилия посредством критической феминистской методологии является феминистским и политическим актом. Такая методология позволяет нам понять, как личное и семейное скрепляют жизнь, и помогает женщинам сохранить человечность в своих близких.

Чтобы разработать феминистскую методологию политики невидимости, я попыталась разобраться в повседневном опыте палестинских женщин и в том, какое влияние спиральная трансгрессия оказывает на них (а также на других палестинцев), а также в их правах на жилье и образование. , а также на свободный доступ к своим семьям, посещению школы, получению медицинской помощи, воды, еды и т. д. Этот процесс раскрытия помогает нам обнаружить иерархии скрытого и явного насилия. Признание и выявление растущих «невидимых» преступлений палестинских женщин требует от нас взглянуть на корни исторической несправедливости, причиненной палестинцам, и сопоставить это с продолжающимся воздействием милитаристского и колониального насилия.

Это процесс, который заставляет нас поставить под сомнение связь между ее политикой идентичности как палестинской беженки, политикой «невидимости» ее прав, причин, потребностей и ежедневных страданий, и геополитикой колониального проекта, отраженной в пространственной политике. захвата земель, перемещения и сноса домов. Анализ взаимосвязи между политикой идентичности, геополитикой и политикой невидимости требует от нас анализа их влияния на повседневную жизнь палестинских женщин, живущих в условиях глобального отрицания их основных прав на жизнь и средства к существованию. Анализ повседневной жизни требует, чтобы мы читали «невидимость» колонизированных женщин через политические организации в их повседневной жизни. Это значит, что мы должны обратить внимание на то, что навязывается и проецируется на конкретные тела и жизни.

Разработка феминистской методологии, раскрывающей невидимость повседневных актов женского сопротивления, требует, чтобы мы сначала раскрыли технологии доминирования, такие как контроль над физической безопасностью, водой, едой, электричеством и передвижением. Это требует полного контроля над пространствами, местами, временем, экономикой и развитием; все они были наняты вторгшимся колониальным режимом. Эта методология призывает нас прочитать контрязыки, контрдействия и контрпространства, созданные колонизированными и оккупированными при сопротивлении угнетению. Это также требует понимания растущей, постоянной и постоянно меняющейся мощи технологий господства колонизаторов.

Феминистская методология и опасности невидимости и видимости

В статье утверждается, что неспособность феминизма разработать методологии, которые делают невидимое видимым, является не только академической проблемой, но и политической, требующей тщательного анализа истории и справедливости. Я утверждаю, что существует серьезная опасность как в том, что страдания женщин становятся видимыми и невидимыми, так и в том, что повседневное насилие в отношении женщин в зонах конфликтов усиливается.

Этот аргумент заставляет нас задуматься над такими вопросами: какова цена игнорирования страданий женщин и их призывов к исторической справедливости? Какова цена игнорирования повседневного опыта женщин, лишения их пространства для своих теорий? Какова цена освещения в СМИ положения женщин в зонах конфликтов без предоставления им возможности говорить «правду властям» посредством исследований? Какова цена неспособности сделать невидимое видимым? Каков эффект замалчивания травмы? Все это важные вопросы, требующие дальнейшего изучения.

Социологический анализ видимости[VII] указывают на важность изучения асимметрии и искажений видимости, когда они являются нормой, и предлагают включить эти вопросы в критическую феминистскую методологию. Более того, я предлагаю, чтобы такие асимметрии трансформировали проблему видимости-невидимости в область стратегии и политики, требуя, таким образом, политического, методологического и лингвистического аналога.

Методология, которая предлагает проследить археологию «невидимого» сопротивления женщин в зонах конфликта, помогает нам раскрыть производство западных знаний, порожденных, будь то в травматологии, которая имеет тенденцию патологизировать акты сопротивления[VIII], в области прав человека, которая должна использовать правовые регулирующие дискурсы и, таким образом, легализовать и деполитизировать бесчеловечные акты[IX]или в криминологии и виктимологии, которые находятся под сильным влиянием тех, кто контролирует производство знаний и их академическое господство.

Скрытые/заглушенные голоса палестинских женщин учат нас, что разработка феминистской методологии, исследующей невидимость, требует, чтобы мы также задавались вопросами о том, как, почему и когда видимость переплетается с восприятием опасности и «безопасности». Это требует от нас рассмотрения и взаимодействия с тем, как маргинальность женщин пересекается с их «опасностью» как палестинцев, и как израильское государство выстраивает теологию безопасности, которая действует на всех уровнях повседневной жизни, чтобы заставить замолчать и сделать невидимыми голоса женщин. женщины .

Соединение точек между политикой преобразования видимого в невидимое и пониманием функционирования власти по нормализации или отрицанию этой невидимости, о чем свидетельствуют голоса палестинских женщин, живущих в зонах конфликта, возвращает нас к тому, с чего мы начали. Это возвращает нас к анализу влияния локальной и глобальной политики отрицания на понимание политики исследования «невидимости» и невидимого в зонах конфликтов и войн. Он призывает нас глубже погрузиться в политику видения и слуха, поскольку мы представляем себе ужасающий ландшафт, в котором порядок, регулярность, предсказуемость, рутина и сама повседневная жизнь организованы в милитаризованных зонах. Это помогает нам разрабатывать критическую феминистскую методологию, которая документирует и учитывает повседневные акты сопротивления/выживания «невидимых» женщин, живущих в зонах конфликтов.

Кроме того, формирование и управление видимостью и невидимостью поднимают такие вопросы, как: кто те женщины в зонах конфликта, которых следует или не следует видеть, и почему. Это также требует от нас раскрытия режима невидимости. Видимость — это действие власти, контролируемое и управляемое политикой и производством знаний, когда невидимое не является статичным или абсолютным, а скорее носителем скрытой силы, которой следует бояться.[X].

Исследование невидимой травмы палестинцев, вызванной потерей ими своих домов и родины и постоянными опасностями и неопределенностью, требует рассмотрения взаимосвязанных связей между растущими трансгрессиями травмы и невидимости в историческом контексте расизма и невидимой политики власти и глобализации. Чтобы понять приглушенные голоса девочек, лишенных права на образование, или понять значение потери дома для палестинских женщин, необходимо изучить незаметность их историй, глобальное отрицание их прав, а также невидимость их психологической травмы как девочек и женщин, сталкивающихся с постоянной несправедливостью.

Голоса женщин, высказанные в этой статье, также бросают вызов роли международной политики в отрицании справедливости по отношению к палестинцам, подчеркивая, как повседневная частная жизнь женщин тесно связана с глобальной политикой, направленной на то, чтобы видеть одну сторону и при этом делать другую «невидимой». Таким образом, изучение невидимости требует как макро-, так и микроанализа глобальной политической экономики, чтобы связать частную жизнь женщин с глобальной борьбой за власть. Изучение невидимости может помочь нам обнаружить утверждения о «безопасности», которые могут еще больше затмить то, что невидимо.

Изучение женщин и их семей в периоды милитаризации и перемещения, когда под угрозой находятся тело, будущее, дом и семья, иногда может нарушить процесс создания гегемонистского знания. Остается вопрос, можно ли считать такое нарушение формой феминистского политического действия. Чтение и написание статей о невидимости во многих случаях помогает женщинам не потерять свои достижения в ежедневной борьбе за выживание. Вопрос о том, будет ли такая методология расширять права и возможности женщин, оказавшихся в экстремальных ситуациях насилия, трансформирующим фактором, остается без ответа.

Остаются без ответа два последних вопроса: какова цена разоблачения невидимого опыта палестинских женщин? Кто заплатит цену за эту известность? И не станет ли видимость причиной дополнительных травм и потерь? Основываясь на моей клинической деятельности и исследованиях, представленных в этой статье, посвященных сносу домов и милитаризации образования, я хотел бы утверждать, что в некоторых случаях женщины сами реализуют право хранить молчание и выбирают жизнь в темноте, пытаясь чтобы обсудить свои стратегии выживания.

Эти отказы высказываться следует не только принимать во внимание, но и уважать и защищать, потому что, как я уже утверждал в другом месте моего исследования о женщинах, подвергающихся сексуальному насилию в Палестине,[Xi] – женщины не являются инструментами политической активности, исследований или перемен. Наше первое и самое важное этическое и политическое обязательство как феминисток должно заключаться в том, чтобы руководствоваться суждениями, молчанием, речами и выбором женщин. Для меня быть феминисткой означает не просто поднимать или не поднимать тему силы и смысла, заложенных в молчании и речи; это также означает быть отзывчивыми и ответственными в том, как мы взаимодействуем, пишем, читаем, а не пишем или делаем видимыми скрытые голоса тех, кто выживает во тьме и ежедневно сталкивается с несправедливостью.

Понятия академических «истин» и наше взаимодействие с теми, кого мы изучаем, в контексте политики невидимости и подотчетности несут в себе сложные этические и политические смыслы и идеологии. Истории женщин и девочек, таких как история Мариам, заставили меня усомниться в роли разработки методологии, способной сделать невидимое видимым и описать несправедливость, причиненную «невидимому» в разгар нестабильного и жестокого конфликта.

Женщинам, возможно, придется оставаться невидимыми, и их решение не давать гласности своим знаниям и не допускать, чтобы их истории увидели свет, должно направлять наши построения. Но мы не должны забывать, что именно на интимном уровне «невидимой» жизни Мариам, полной страданий, и с вниманием к повседневным деталям может быть разработана феминистская методология, которая исследует невидимость и глубоко понимает эффект силы спиральных трансгрессий. на жизнь женщин. женщин.

Ибо, как утверждает Мбембе: «власть, в своем собственном яростном стремлении к величию и престижу, делает пошлость и заблуждение своим основным способом существования».[XII]. Следовательно, именно эту интимность опыта и непристойность власти — как ее определяет Мбембе — мы должны попытаться раскрыть при исследовании «невидимости».[XIII]

*Надера Шалхуб-Кеворкян профессор Еврейского университета в Иерусалиме. Автор, среди прочего, книг Милитаризация и насилие в отношении женщин в зонах конфликтов на Ближнем Востоке: палестинский пример (Cambridge University Press).

Перевод: Флавия Эдуарда Гомес Хеблинг & Луиза Бортолато Элиас.

Примечания


[Я] Надера Шалхуб-Кеворкян (2005), op.cit.

[II] Надера Шалхуб-Кеворкян (2008), op.cit.

[III] Надера Шалхуб-Кеворкян и С. Хшейбун, «Запрещенные голоса: палестинские женщины, столкнувшиеся с израильской политикой сноса домов», Международный форум женских исследований (2009).

[IV] Надера Шалхуб-Кеворкян (2008), op.cit.

[В] Определение этого понятия Руй-Морейра.

[VI] Надера Шалхуб-Кеворкян (2005), op.cit., 133.

[VII] А. Бригенти, «Видимость: категория социальной науки», Current Sociology, 55(3) (2007): 323-342.

[VIII] И. Мартин-Баро, Труды по психологии освобождения. Ред. Игнасио Мартин-Баро Ред. и пер. А. Арон и С. Корн (Кембридж/Лондон: Издательство Гарвардского университета: 1996).

[IX] Надера Шалхуб-Кеворкян и С. Хшейбун, (2009), соч. цит.

[X] Надера Шалхуб-Кеворкян, «Образование и израильская индустрия страха», в книге «Образование в арабском регионе: глобальная динамика, локальные резонансы», Всемирный ежегодник образования, Routledge, 2009.

[Xi] Надера Шалхуб-Кеворкян, «Блокирование ее исключения: контекстно-зависимая модель вмешательства для борьбы с женским насилием», Social Service Review 74 (4), (2004): 620-634 и Надера Шалхуб-Кеворкян, «Наложение проверки на девственность: Спасатель жизни или лицензия на убийство. Социальные науки и медицина», V 60 (2004): 1187-1196. 2.453; 6, 4/28.

[XII] А. Мбембе, «Банальность власти и эстетика вульгарности в постколониальном обществе», Общественная культура 4(2) (1992): 1-30.

[XIII] Я хотел бы поблагодарить Сару Лейтон за ее помощь в написании этой статьи.


земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ

Посмотреть все статьи автора

10 САМЫХ ПРОЧИТАННЫХ ЗА ПОСЛЕДНИЕ 7 ДНЕЙ

Посмотреть все статьи автора

ПОИСК

Поиск

ТЕМЫ

НОВЫЕ ПУБЛИКАЦИИ