По МАЙКЛ ЛЕВИ*
Критическая заметка о нескольких публикациях об отношениях между марксизмом и христианством
Первые социалисты XIX века в Европе, будь то Сен-Симон и его последователи, Кабе и французские коммунисты или Вильгельм Вейтлинг, основатель немецкого Союза справедливых, были религиозны и претендовали на христианское наследие. Только при Марксе и Энгельсе возник нерелигиозный или даже атеистический социализм. Основополагающим текстом этого перегиба является статья Маркса, опубликованная в 1844 г. Deutsch-Franzözische Jahrbücher.
Полный перевод на французский язык Франко-германские анналы только что был опубликован в первый раз; в него входят не только труды Маркса и Энгельса, но и весь журнал, что позволяет поместить тексты в их исторический и интеллектуальный контекст. Как известно, это издание, появившееся в Париже в феврале 1844 г. под руководством Арнольда Руге и Карла Маркса, изначально было проектом, направленным на франко-германский союз, философский и политический. Младогегельянцы, инициировавшие проект, выбрали Париж как для того, чтобы избежать цензуры в Германии, так и для установления сотрудничества с французскими демократами и социалистами. Но последние — Ламенне, Этьен Кабе, Пьер Леру, Луи Блан — вежливо отклонили приглашение, умалчивая об атеистической позиции немцев.
Помимо Маркса и Энгельса, авторами являются Арнольд Руге, Иоганн Якоби, Мозес Гесс, Лазарус Бернайс, Генрих Гейне, Георг Гервег. Поразительно, что подавляющее большинство этих авторов еврейского происхождения: это Маркс, Гесс, Якоби, Бернайс, Гейне. Пять из восьми участников! Ясно, что Маркс и Бернайс происходят из обращенных семей и не имеют никакого отношения к еврейской традиции. Согласно известной концепции Исаака Дойчера, они будут «евреями-неевреями». Редакция не акцентировала внимание на этом моменте. В некоторой степени, Анаис они являются эпизодом в долгой истории левого радикализма среди еврейской интеллигенции, который начался в XNUMX веке и достиг своего пика в XNUMX веке.
Именно в одной из двух статей, опубликованных Марксом в этом журнале, «К критике гегелевской философии права. Введение», в котором появляется небольшая фраза, санкционирующая разрыв между марксизмом и религиозной верой: «религия есть опиум для народа». Эта ироническая формула, которую как сторонники, так и противники в равной мере считают своего рода обобщением марксистской концепции религии, никоим образом не является специфической для Маркса: ее можно найти до него, с некоторыми нюансами, у Моисея Гесса, Генриха Гейне, Бруно Бауэра. и ряд др. авторов этого периода. Более того, понимание религии Марксом в начале 1844 г. было неогегельянским (Фейербах) и внеисторическим: религия как отчуждение от человеческой сущности. Лишь позднее, начиная с Немецкая идеология (1846), что собственно «марксистский» анализ религии выступает как одна из форм идеологии, связанная с социальными классами и историческими условиями.
На самом деле Маркс мало внимания уделял религиозным явлениям. Его друг Фридрих Энгельс проявлял большой интерес к историческому развитию христианства, особенно в своей книге о социальных и религиозных войнах в Германии во времена Реформации. Небольшая книжка Никоса Фуфаса представляет собой первый анализ на французском языке этого «классического» текста Фридриха Энгельса. Крестьянские войны в Германии. (1850 г.). Фактически это серия статей, опубликованных Энгельсом в Новая газета Ренана (экономико-политический журнал) под редакцией двух друзей в Лондоне, куда они укрылись после поражения революции 1848-49 годов в Германии.
Никос Фуфас справедливо разъясняет радикальную новизну этого текста, который фактически является первым — и одним из самых удачных! – попытка применить исторический материализм к прошлому событию, Крестьянскому восстанию (1524-25) в Священной Римской империи. Исследование Энгельса, замечает Никос Фуфас, весьма оригинально в своей попытке объяснить религиозные конфликты через классовые конфликты, но также и потому, что оно не сводит религию к фактору мракобесия и сохранения: оно также при известных исторических условиях способно выражать подрывные устремления.
Так было в случае нескольких еретических движений средневековья и, в частности, крестьянского восстания шестнадцатого века, в котором религиозная вера в форме революционного богословия анабаптистского проповедника Томаса Мюнцера сыграла решающую роль. Если Энгельс счел нужным написать об этом событии в контексте 1848—50 годов, то это потому, что это было самое крупное революционное восстание в истории Германии.
Основной слабостью анализа Энгельса, на наш взгляд, было рассмотрение некоторых религиозных верований как простого «отражения» или даже «маски» классовых интересов. Однако в некоторых отрывках, которые не цитирует Никос Фуфас, Энгельс выходит за рамки этого типа социально-экономического редукционизма. Ссылаясь на коммунизм Мюнцера, Энгельс пишет: «Его политическое учение точно соответствовало этой революционной религиозной концепции и превзошло существующие социальные и политические отношения, как его теология превзошла тогдашние религиозные концепции. (…) Эта программа была не столько синтезом тогдашних требований плебеев, сколько блестящим предвидением условий освобождения зародышевых пролетарских элементов среди этих плебеев (…)».
В этом поразительном абзаце предполагается не только протестная или даже революционная функция религиозного движения, но и его предвосхищающее измерение, его утопическая функция. Здесь мы находимся у антиподов теории «отражения»: далеко не простое «выражение» существующих условий, политико-религиозное учение Мюнцера выступает как «гениальное предвосхищение» коммунистических устремлений будущего. Мы находим в этом тексте новый ключ к разгадке, который Энгельс не исследовал, но который позже будет обильно проработан Эрнстом Блохом, от его юношеского эссе о Томасе Мюнцере до его великой работы принцип надежды.
Эрнст Блох представляет собой важный сдвиг в истории марксистского размышления о религии: он первым стремится не столько к «критике религиозного отчуждения» — даже если это измерение не отсутствует в его трудах, — сколько к спасению утопического излишка религиозного традиции и особенно христианство. Его религиозный атеизм ставит его в уникальное философское положение, противопоставленное как институциональной теологии, так и вульгарному материализму.
Никто не был лучше подготовлен для решения этого вопроса, чем франко-немецкий философ Арно Мюнстер, ученик и биограф Эрнста Блоха и автор нескольких известных эссе о его мысли. Одна из его последних книг немного дезорганизована: главы не следуют ни хронологическому порядку, ни тематической организации, что приводит к определенному количеству повторений. Первая часть представляет собой краткую историю отношений между социализмом и религией, от Огюста Бланки до СССР, через Жана Жореса (но без Маркса!), неизбежно несколько схематичную. Но проведенный Мюнстером анализ философии религии Эрнста Блоха является очень важным вкладом в дискуссию о марксизме и религии.
Как вспоминает Мюнстер, Блох стал марксистом в 1921 году под влиянием своего друга Георга Лукача; попутчик по коммунистическому движению, он отправился в изгнание в 1933 году, после прихода к власти нацистов, сначала во Франции, а затем в США. Вернувшись в Европу после войны, он поселился в Германской Демократической Республике, где работал полуофициальным философом с 1949 по 1956 год. Его оппозиция советской интервенции в Венгрии привела к тому, что его осудили как «ревизиониста» и запретили обучение. Во время строительства стены в 1961 году он решил переехать в Тюбинген в Федеративной Германии, где он стал противником марксизма, к которому очень прислушивалась повстанческая молодежь 1968 года.
Философия религии присутствует в четырех моментах творчества еврейско-немецкого философа: (а) в его молодежной работе Дух утопии (1918), особенно в последней главе с поразительным названием «Карл Маркс, смерть и Апокалипсис»; но и на экскурсии «Символ: евреи»; б) в книге Томас Мюнцер, богослов революции (1921), его первая коммунистическая работа, глубоко обновляющая марксистский подход к религии; (c) в главе 53 тома III его шедевра принцип надежды, посвященный трем великим монотеистическим религиям, с точки зрения их вклада в утопию «Еще-Еще-Бытия»; в книге Атеизм в христианстве (1968), материалистическое толкование Библии, вызвавшее много полемики и споров, особенно со стороны христианских теологов.
Враждебный тому, что он называет «вульгарным и нищим атеизмом», но также и консервативным богословиям всех конфессий, Блок очарован мессианизмом, апокалипсисом, эсхатологией, каббалой, мистицизмом, ересями; он с энтузиазмом прославляет пророка Амоса, Иисуса из Назарета, Иоахима из Флоры, Мейстера Экхарта, Яна Гуса, Томаса Мюнцера, Вильгельма Вейтлинга и… Достоевского. Но именно Карл Маркс и Фридрих Энгельс дают путеводную нить: классовая борьба, революционная практика, коммунистическая утопия.
Как с большим умом и чуткостью показывает Арно Мюнстер, религиозный атеизм Блоха проявляется прежде всего в критическом, неортодоксальном и материалистическом прочтении Библии, в поисках ее утопических, ниспровергающих и освобождающих моментов. Чтение «Глазами Наш Манифест Comunista», что приведет его к критическому диалогу с наиболее передовым протестантским богословием: Рудольфом Бультманном, Альбертом Швейцером, Юргеном Мольтманном и, прежде всего, его другом Паулем Тиллихом, христианским социалистом и немецким антифашистом, также сосланным в Соединенные Штаты. Конечно, христианские богословы не могут принять центральное положение Блоха, парадоксальное и несколько провокационное: «только атеист может быть хорошим христианином и только христианин может быть хорошим атеистом».
С Мольтманом, тоже христианским социалистом, яблоком раздора станет категорическое неприятие Блохом «богословия креста» Павла и Лютера, которое, по его мнению, привело к признанию страдания человеческим уделом. Один из протестантских теологов, профессор Марбургского университета Карл-Хайнц Ратчов, даже посвятил в 1972 году целую книгу обсуждению еретических тезисов Эрнста Блоха. Несмотря на свою симпатию к последнему, он отверг свою марксистскую приверженность и противопоставил надежду Блока, основанную на борьбе, христианской надежде, основанной на уверенности. Ратшоу также неудивительно отверг полемическую интерпретацию Блохом Книги Иова как восстание против Бога, виновного в попустительстве мировой несправедливости.
Наконец, наиболее благосклонно Блоха встретили латиноамериканские теологи освобождения (особенно Густаво Гутьеррес); не принимая его атеизма, они полностью разделяли пари, сделанное в заключении книги 1968 года: «Союз революции и христианства в крестьянской войне не будет последним».
Если бы марксистские мыслители интересовались христианством, не были бы и христиане, привлеченные марксизмом? Конечно, мы можем найти множество примеров этого в современной истории. В недавно вышедшей в США книге рассказывается о довольно удивительном случае: молодая католичка Грейс Карлсон (1906–1992), «перешедшая» в марксизм, стала одним из главных лидеров Социалистическая рабочая партия, троцкистская организация, связанная с Четвертым Интернационалом!
Книга Донны Т. Хаверти-Стэк представляет собой хорошо документированную биографию этого необычного духовного и политического путешествия. Рожденная в рабочей католической семье ирландского происхождения и воспитанная сестрами святого Иосифа, юная Грейс Холмс заинтересовалась положением рабочего класса, но с точки зрения Rerum Novarum и социальное учение Церкви. Будучи студенткой Университета Минесотты, она вместе со своим мужем Гилбертом Карлсоном и сестрой Дороти мобилизовалась в поддержку крупной забастовки рабочих в Миннеаполисе в 1934 году, которую возглавили — в то время в исключительных случаях — троцкистские боевики.
Все трое стали участвовать в политических митингах, которые не считали несовместимыми со своей религиозной верой: они могли ходить к обедне и на социалистический митинг в одно и то же воскресенье... В последующие годы две сестры все больше сближались с троцкистов, а в 1936 г. присоединились к этому диссидентскому коммунистическому течению, которое в 1937 г. Социалистическая рабочая партия (Социалистическая рабочая партия), основу которой составляли Маркс, Ленин и Троцкий. Примерно в 1938 году Грейс перестала быть практикующей католичкой, что привело к ее расставанию (но не разводу) с мужем Гилбертом Карлсоном.
Каковы причины того, что автор называет «обращением»? Она предлагает интересную гипотезу: «избирательное родство» — в веберианском смысле этого слова — между католической рабочей совестью Грейс и рабочим социализмом СРП. Но эта интуиция в книге не развита…
В последующие годы Грейс стала единственной женщиной в Национальном комитете, руководящем органе СРП (1942 г.). Проведя год в тюрьме (1945 г.) по обвинению в «попытке свергнуть правительство Соединенных Штатов силой», в 1948 г. она будет кандидатом в вице-президенты Соединенных Штатов от СРП — кандидатом в президенты был один из руководителей забастовки 1934 г. Фаррелл Доббс.
Однако в 1952 году произойдет второе обращение: Грейс Карлсон решила выйти из партии и вернуться в католическую церковь... Это привело к примирению с мужем, оставшимся католиком, Гилбертом Карлсоном, но к разрыву с сестрой Дороти, оставшаяся в партии, со своим любовником Рэем Данном и многочисленными друзьями-социалистами, с которыми у нее образовалась сеть «сестринства». Джеймс П. Кэннон, основатель и главный лидер СРП, ставший личным другом, пытался объяснить Грейс, что католическая церковь является «самой реакционной и мракобесной силой во всем мире», но без особого успеха…
Озадаченные, ее друзья-марксисты пытались объяснить этот поворот усталостью от репрессий и охотой на ведьм маккартизма, но для Грейс дело в другом: в духовном повороте, в потребности в Боге. «Я изменила свое религиозное отношение, но не свою политику, — сказала она. — Я осталась по-своему марксисткой». Ее взяли к себе сестры святого Иосифа, и она стала преподавать в школе медсестер при больнице Святой Марии — не без сотрудничества с скос (Point of View), христианской марксистской группы из Англии, и осудить войну во Вьетнаме.
В случае с Грейс Карлсон это было уникальное личное путешествие. То, что поколением позже мы обнаружим в Латинской Америке, будет иметь другое измерение: целое общественное движение, особенно среди католической молодежи, усвоит определенные марксистские концепции и сформулирует новое христианско-социалистическое видение. Это движение, зародившееся в Бразилии в начале 1960-х годов — после Кубинской революции, но до Второго Ватиканского собора — принимало различные формы, в том числе создание в 1962 году активистами Католического университета молодежи социалистической/гуманистической политической партии. Популярное действие (AP). Лишь гораздо позже, после 1971 года, из этого социально-политического опыта развилась «теология освобождения» не только в Бразилии, но и во всей Латинской Америке.
Одним из наиболее ярких эпизодов этого сближения католицизма и марксизма было участие в 1968-70 годах группы доминиканских монахов из монастыря Пердизес в Сан-Паулу в вооруженном сопротивлении военной диктатуре, установленной в 1964 году в Бразилии. . Книга Ленейде Дуарте-Плон представляет собой биографию одного из этих бразильских доминиканцев, монаха Тито де Аленкара, который заплатил своей жизнью за эту социальную и политическую деятельность.
Член католической студенческой молодежи, вступивший в Доминиканский орден в 1966 году, Тито делился со своими братьями в монастыре Сан-Паулу своим восхищением Че Геварой и Камило Торресом и желанием объединить Христа и Маркса в борьбе за мир. освобождение бразильского народа. Тито был близок к Ação Popular, которая была гегемоном в студенческом движении, и способствовала тайной организации в 1968 году Конгресса Национального союза студентов в городе Ибиуна. Как и все делегаты, он был арестован полицией по этому поводу, но вскоре освобожден.
После ужесточения военной диктатуры в 1968 году и невозможности какого-либо легального протеста с этого момента берет в руки оружие наиболее радикальное крыло оппозиции диктатуре. Основной организацией вооруженной борьбы против режима была Ação Libertadora Nacional (ALN), основанная диссидентским коммунистическим лидером Карлосом Маригеллой. Группа молодых доминиканцев — Фрей Бетто, Иво Лесбаупен, Фернандо Брито и другие — присоединилась к ALN, не берясь за оружие, но оказывая материально-техническую поддержку. Не принадлежащий к тем, кто напрямую сотрудничал с Маригеллой и ее товарищами, Тито де Аленкар поддерживает их участие. Как и они, он считал, что Евангелие содержит радикальную критику капиталистического общества; и, как и они, он верил в необходимость революции. Как он позже напишет, «революция есть борьба за новый мир, форма земного мессианства, в которой есть возможность встречи христиан и марксистов».
Ночью 4 ноября 1969 года начальник полиции Флери вторгся в монастырь Пердизес и арестовал нескольких доминиканцев, в том числе монаха Тито. Большинство из них подверглись пыткам, и их признания позволили полиции устроить ловушку для Карлоса Маригеллы и убить его. Тито не контактировал с ALN и отрицательно отвечал на все вопросы. Он дважды подвергался пыткам (электрошокам) в конце 1969 и начале 1970 годов, сначала Флери, а затем в армейской разведке, которую военные называли «веткой ада».
Чтобы спастись от своих мучителей, он пытается покончить жизнь самоубийством с помощью лезвия бритвы. Интернированный в военном госпитале, его посещает кардинал Сан-Паулу Д. Аньело Росси, консервативный деятель, который симпатизировал военным и отказывался осуждать пытки доминиканцев. В конце концов, отправленный в «обычную» тюрьму, Тито написал отчет о своих страданиях, который был опубликован в американском журнале. посмотреть и распространялась в Бразилии боевиками сопротивления, что имело серьезные последствия. Папа Павел VI окончательно осудил «великую страну, применяющую бесчеловечные методы допроса» и заменил Д. Росси Пауло Эваристо Арнсом, новым кардиналом Сан-Паулу, известным своей приверженностью защите прав человека и борьбе с пытками.
Через несколько месяцев революционеры похитили швейцарского посла и обменяли его на освобождение 70 политзаключенных, в том числе Тито де Аленкара. Молодой доминиканец не решался согласиться, так как идея покинуть свою страну была ему чужда. 70 человек были высланы из страны, и им было запрещено возвращаться. После непродолжительного пребывания в Чили монах Тито поселился у доминиканцев в монастыре Сен-Жак в Париже. Ссылка была для него большим страданием: «Очень трудно жить вдали от своей страны и революционной борьбы. Мы должны терпеть изгнание, как терпим пытки». Он участвовал в кампаниях по разоблачению преступлений диктатуры, начал изучать теологию и классиков марксизма: «Я принимаю марксистский анализ классовой борьбы. Для любого, кто хочет изменить структуру общества, Маркс незаменим. Но мое мировоззрение как христианина отличается от марксистского мировоззрения». Французский доминиканец Поль Бланкар, известный своими вариантами «налево от Христа», описывает его как «самого преданного и самого революционного из доминиканцев».
Однако со временем Тито проявляет все больше и больше тревожных признаков психической неуравновешенности. Он считал, что его преследует его мучитель шеф Флери. В 1973 году ему предложили более спокойное место: доминиканскую обитель Арбрель. Он подружился с доминиканским монахом Ксавье Пласса, который пытался ему помочь, и прошел психиатрическое лечение у доктора Жан-Клода Роллана. Это было напрасно. После государственного переворота в Чили в сентябре 1973 года он все больше страдал, убежденный, что Флери все еще преследует его и что доминиканцы или медсестры в психиатрической больнице были его помощниками. Наконец, на пределе своих сил, отчаявшись, 8 августа 1974 года он решил покончить жизнь самоубийством через повешение.
Наконец, его друг-доминиканец, брат Ксавье Пласса, поселился в Бразилии, где стал организатором кампании Пастырской земельной комиссии против рабского труда: по его свидетельству, «моя работа здесь — наследие, оставленное Тито».
Как известно, Ватикан при Иоанне Павле II и Ратцингере отверг теологию освобождения как «ошибку», главным образом из-за ее «неразборчивого» использования марксистских концепций. С избранием Бергольо, папы Франциска, аргентинца по происхождению, кажется, открывается новый период. Мало того, что Густаво Гутьеррес был принят в Ватикане, Папа решил на встрече в 2014 году с Алексисом Ципрасом и Вальтером Байером, двумя лидерами европейских левых, начать диалог между марксистами и христианами. Диалоги такого типа имели место в послевоенный период в ряде европейских стран (Франция, Италия, Германия), но инициатива под эгидой Ватикана беспрецедентна.
Для этого диалога Папа делегировал архиепископа Анджело Винченцо Зани, секретаря Ватиканской конгрегации католического образования, и движение очаги, светская сеть, основанная Кьярой Любич в послевоенной Италии. Книга Европа как общее это первая публикация этой попытки исследовать «трансверсальную социальную этику». Двое редакторов книги, Франц Кронрайф и Луиза Селло, принадлежат к сети Focolare, а двое других, Вальтер Байер (бывший генеральный секретарь Австрийской коммунистической партии) и Корнелия Хильдебрандт из Фонда Розы Люксембург в Берлине, представляют Преобразовать!, сеть марксистских исследовательских фондов, связанных с европейскими левыми.
Первоначально диалог состоялся в Институте Софийского университета движения Фоколаре, в деревне Лоппиано, недалеко от Флоренции, где участников принял бельгийский социолог Бернар Каллебаут. Другие симпозиумы проводились в Кастельгандольфо – летней резиденции Папы! – и в Вене. Однако в сентябре 2018 года совместная летняя школа была проведена в Эгейском университете, расположенном на острове Сиро, где проживает традиционная католическая община. Большинство документов, собранных в книге Европа как общее (первый том) представляют собой презентации, сделанные в ходе этой инициативы. Во время своих курсов студенты, принадлежащие к обоим течениям, совместно написали документ под названием «Манифест Гермополиса», который также был включен в книгу.
Во введении четыре редактора книги напоминают, что целью диалога является не взаимное обращение или производство синкретизма, а скорее поиск общего без игнорирования принципиальных различий. Три первоначальных вмешательства служат отправной точкой:
Франц Кронрайф из движения Focolare говорит о «консенсусе в различии» и предлагает, чтобы начальными параметрами диалога были энциклические Laudato Si Папы Франциска и тезисы О понятии истории Уолтер Беньямин. Уолтер Байер, сеть Преобразовать!, напомнил о необходимости самокритического осмысления марксистами преступлений, совершенных во имя социализма в СССР; он нашел в трудах Карла Поланьи элементы сближения социализма и христианства. Наконец, архиепископ Зани, приветствуя Летнюю школу 2018 года, воздал должное идеалам справедливости, братства и солидарности молодых участников этой встречи.
В ходе диалогов и дебатов на Летней школе происходили столкновения между весьма противоположными точками зрения, как, например, между Леонсом Бекемансом, профессором Жана Моне Падуанского университета, убежденным сторонником «реально существующего» Европейского Союза. , и Лучана Кастеллина, бывший евродепутат-коммунист, мечтающая о «другой Европе», не подчиняющейся капиталистическим рынкам. Однако иногда собеседникам с обеих сторон удавалось выработать общий документ, как это было в случае с Корнелией Хильдебрандт и Палом, профессором Университетского института Софии, по «Стратегии ненасилия во множественном мире». То же самое относится и к вкладу Петры Штайнмайр-Пёзель, теолога, связанного с Focolare, в сотрудничестве с Майклом Бри из Фонда Розы Люксембург в Берлине в тему «Общественное достояние: наша точка соприкосновения?».
Европа как общее также содержит материалы Пьеро Кода, ректора Университетского института Софии, Бернара Каллебаута, социолога того же учреждения, Спироса Сиропулоса, профессора Эгейского университета, Альберто Ло Прести, из Римского католического университета Лумса, Хосе Мануэля Пуреза, профессор Коимбрского университета и член левого блока в португальском парламенте, мусульманский богослов Аднан Мокрани — защитник «светского государства как религиозной необходимости», социальный психолог Томас Штукке, колумбийский политолог Хавьер Андрес Бакеро (докладчик свой опыт «зеленого» менеджмента» из города Богота), и автор этой заметки. Набор, свидетельствующий о множественности точек зрения, связанных с этой «сквозной» инициативой, завершается конференцией Папы Франциска на тему «Предпочтительный выбор для бедных, ключевой критерий христианской подлинности».
Какой вывод мы можем сделать из этого довольно ухабистого библиографического маршрута, который ведет нас от молодого Маркса к Понтифик Максимум Бергольо? Единственный вывод состоит в том, что отношения между марксистами и христианами остаются открытой книгой, следующие главы которой будут написаны не столько из Священного Писания друг друга, сколько в ответ на экологические, социальные и этические вызовы XXI века.
*Майкл Лоуи директор по исследованиям в области социологии в Национальный центр научных исследований (CNRS). Автор, среди прочих книг, Война богов: религия и политика в Латинской Америке (Голоса).
Перевод: Фернандо Лима дас Невеш.
Первоначально опубликовано на Archives de Sciences Sociales des Religions, нет. 196, декабрь 2021 г.
ссылки
Фридрих ЭНГЕЛЬС и Карл МАРКС. Annales Franco-Allemandes, полное издание. Preparée by Аликс Буффар и Полин Клочек. Перевод Ж. К. Ангаута, В. Бегена, А. Буффара, Ж. М. Бюэ, П. Клошека, К. Фрадина, М. Л'Омма и Ж. Кютье. Презентация и аннотация П. Клочека, Париж, Editions Sociales, Geme (Grande Edition Marx et Engels), 2020 г., 328 страниц;
Никос ФУФАС. Фридрих Энгельс и война в Paysans Allemands. Париж, L'Harmattan, «Философская увертюра», 2020, 117 страниц.
Арно МЮНСТЕР. Социализм и религия в XX веке. Иудаизм, христианство и атеизм в философии религии Эрнста Блоха. Париж, L'Harmattan, сб. «Философская увертюра», 2018, 175 стр.
Донна Т. ХАВЕРТИ-СТЕК. Жестокая жизнь Грейс Холмс Карлсон. Нью-Йорк, издательство Нью-Йоркского университета, 2021 г., 289 страниц.
Ленейда ДУАРТ-ПЛОН и Кларисса МЕЙРЕЛЬЕС. Тито де Аленкар (1945–1974). Доминиканская бразильская мученица диктатуры. Париж, Картала, Сборник «Signes des Temps», 2020, 308 страниц. Переведено с португальского авторами. Предисловие Владимира Сафатле, Avant-Propos Ксавье Пласса.
Вальтер БАЙЕР, Корнелия ХИЛЬДЕБРАНДТ, Франц КРОНРАЙФ, Луиза СЕЛЛО (ред.). Европа как общее. Изучение трансверсальной социальной этики. Цюрих, LIT Verlag, 2021, Vol. I, 267 страниц.
