По МАВРИСИУ ВЬЕЙРА МАРТИНС*
Комментарий к недавно вышедшей книге Луиса Фелипе Мигеля
В одном из ваших Тюремные тетради Антонио Грамши, посвященный изучению философии Бенедетто Кроче, задается вопросом, какую позицию правильнее всего занять перед лицом теоретического противника. Отказываясь от концепции, рассматривающей научную дискуссию как судебный процесс, итогом которого является то, что «обвиняемый виновен и должен быть исключен из обращения», Грамши дает теоретическое и методологическое указание, полное последствий. Он утверждает, что «точка зрения оппонента может указывать на аспект, который следует включить, даже если он подчинен самой концепции».[Я]
Предупреждение Грамши пришло на ум во время чтения книги. Марксизм и политика: способы использования, политолог Луис Фелипе Мигель. Потому что в его аргументах мы обнаруживаем попытку обсудить и иногда включить, в этом случае, наиболее важные моменты данной теоретической позиции, даже если она не принята самим автором. Примеров можно было бы привести несколько, но, пожалуй, самые яркие из них можно найти в разделах, посвященных гендерному и расовому угнетению, соответственно, в главах 3 и 4 его книги.
В них Фелипе Мигель обсуждает некоторые направления так называемой политики идентичности (расы, пола, сексуальности, этнической принадлежности), темы, которая вызывает самые острые противоречия среди левых. Его позиция является критической по отношению к идентичности всякий раз, когда «реификация» идентичности заключает в тюрьму ее членов, которые должны соответствовать предопределенной модели того, кем они являются» (стр. 91). Но автор не исключает бесспорной актуальности соответствующих движений групп, подвергшихся различным притеснениям, поскольку они «фактически направлены на защиту прав и борьбу с формами господства и угнетения, которые фактически преобладают в нашем обществе» (с. 90). Отсюда предложение сформулировать эту конкретную борьбу с более широкой повесткой дня левых, включая структурные проблемы капиталистического общества, такие как конфликт между классами и извлечение большей ценности – которым некоторые идентитаризмы склонны отводить на второй план – фоновая конфигурация ежедневное притеснение, с которым сталкиваются рабочие.
Но не только в вышеупомянутых главах предпринимаются попытки уловить наиболее продуктивную жилку данного социального движения или теории. Также в ходе дебатов на тему «Демократия, эмансипация и капитализм» (глава 6) Фелипе Мигель отмечает, что «наиболее детальная критика типа согласия присутствует в либеральной традиции и кристаллизуется в избирательном процессе, который принимает форму обязанность повиноваться исходит от автора, мало имеющего отношения к марксистской традиции» (с. 124, н. 24); и здесь он отсылает к мысли политического философа-феминистки Кэрол Пейтман. Этот вывод ставит перед ним задачу подойти к проблеме социального согласия – которая так выгодна консерватизму – в теоретической структуре, которая ставит ее под сомнение более глубоко, основываясь на инструментах, присутствующих в марксистском наследии.
Однако не следует путать эту аргументативную процедуру с легкой эклектикой, хаотично агрегирующей различные понятия. Сближение между разными авторами осуществляется на протяжении всей книги только на основе четко определенных тематических осей и, как таковое, требует концептуальной переработки. Более того, Фелипе Мигель не уклоняется от четкого выражения своего несогласия с теми точками зрения, которые кажутся ему крайне ошибочными и, как таковые, практически непригодными. Похоже, это случай, пожалуй, самого повторяющегося критического диалога на протяжении всей книги: американская политическая наука, в значительной степени доминирующая в этой области знаний.
Такая политология рассматривает индивидов как изолированные социальные атомы, обладающие одинаковыми способностями к действию и выбору, которые можно измерить и математизировать. Фелипе Мигель приберегает свои самые резкие слова для ошибок жестокой абстракции, которой управляет эта дисциплина, которая придерживается «формальных моделей, действующих в историческом вакууме, таких как теории рационального выбора» (стр. 181). В дополнение к своему теоретическому и методологическому индивидуализму такая гегемонистская политология стремится ограничить предполагаемую сущность политики, которая предпочтительно находилась бы в формальных институтах. На следующем этапе все происходит так, как если бы политические действия существовали преимущественно в государственных институтах.
На фоне такой произвольной изоляции автор показывает глубокие связи политической деятельности (независимо от того, происходит ли она внутри или вне формальных институтов) с другими измерениями социального опыта. Отношения, которые ясно иллюстрируют названия глав книги. Это: (i) Политика и экономика, (ii) Социальные классы, (iii) Половое разделение труда и классы, (iv) Капитализм и расовое неравенство, (v) Государство, (vi) Демократия, эмансипация и капитализм, ( vii) Отчуждение и фетишизм, (viii) Социальная трансформация, (ix) Экологическая проблема.
Объем темы, затронутой Фелипе Мигелем (а, строго говоря, каждая из вышеупомянутых глав составила бы целую книгу), можно интерпретировать как представление поля возможностей для взаимоотношений между марксизмом и политикой, которое необходимо углубить с помощью дополнительных исследований. Но стоит выделить два очень важных аспекта предлагаемого расследования. Первый из них касается акцента на все более ограниченном характере так называемой либеральной демократии, воспетой в прозе и стихах по всему миру.
Это ограничение связано с постепенным уходом экономических вопросов из поля политики: «регулирование, продвигаемое рынком, невосприимчиво к политическому контролю. […]. Создание экономики как отдельного мира позволяет ограничить сферу демократии. Благодаря этому общества, которые мы принимаем как демократические, сосуществуют с весьма авторитарными иерархиями в рамках производственных отношений (или домашней сферы)» (с. 33).
Поэтому никогда не следует слишком много помнить, что вопросы, касающиеся, например, выпуска валюты, финансовой системы, частной собственности на средства производства, а также контроля над Вооруженными Силами, всех этих фундаментальных аспектов социальный опыт ускользает от досягаемости народного избирательного права. И это происходит даже в так называемых консолидированных демократиях «западного общества». Фактически, мы сталкиваемся с резким опустошением народного суверенитета в ущерб классу меньшинства населения, которое доминирует в экономических и политических инструментах, имеющих решающее значение для осуществления власти.
Второй центральный аспект книги, на мой взгляд, — это то, что автор называет «либеральной структурой социальной критики». Эта концепция, повсеместно встречающаяся в нескольких средствах массовой информации, характеризуется сосредоточением внимания на наиболее очевидных аспектах глубокого современного социального кризиса и воздействии на них. Подчеркивая проблемы, связанные с неравным доступом к образованию, коррупцией, распределением доходов и угнетением определенных изолированных идентичностей, такая структура не связывает их со структурными отношениями капиталистического общества.
Основное противоречие последнего состоит в том, что деление на социальные классы появляется в этой концепции мира очень редко: «Класс, таким образом, представляет собой диапазон доходов и потребления» (с. 45). При этом стираются отношения со средствами и производством различных классов, которые начинают пониматься как своего рода континуум только количественный, что не позволяет представить себе экспроприацию, от которой пострадало большинство населения.
С точки зрения ответов, которые защищает такая либеральная формулировка социального кризиса, «выделяется особое внимание к образованию, которое традиционный дискурс представляет как превосходный механизм восходящей социальной мобильности. Иллюзорное обещание, поскольку, как показали Бурдье и Пассерон, школа предполагает врожденные навыки господствующих классов, которые требуют гораздо больших усилий для усвоения доминируемыми» (с. 86).
Такое либеральное оформление социальной критики в конечном итоге загрязняет политические сегменты, которые изначально обращались к марксизму за теоретическим руководством. По оценке Фелипе Мигеля, именно это исторически произошло с защитниками «рыночного социализма», которые постепенно опускали свой горизонт в сторону разбавленного социализма (стр. 148), делая упор на просто компенсаторную политику. Чтобы противостоять этой точке зрения, главы книги, посвященные социальным классам, отчуждению и фетишизму, предлагают элементы для визуализации властных отношений, присутствующих в капиталистическом обществе.
Отсюда предупреждение о том, что «тема фетишизма особенно важна, поскольку она устраняет разрыв между критикой политической экономии и критикой совокупности общественных отношений при капитализме» (с. 140-141). В этих отношениях все большее значение приобретает формирование новых субъективностей, которые начинают функционировать, пропитанные либеральным и высококонкурентным мировоззрением.
Что касается предложений по возможному развитию исследования, я считаю, что критика Марксом и Энгельсом анархистов, а также сектантских левых групп своего времени, дала бы дополнительные элементы для очертания позиции основателей того, что известен сегодня как марксизм. Исторически это столкновение включало в себя очень острые разногласия внутри левых, которые вращались не только вокруг удобства или отказа от участия в либеральных институтах представительства, но и о том, каковы должны быть рамки организации, которой следует следовать.
В качестве примера поучителен памятный текст старого Энгельса 1884 года, где он вспоминает свой и Маркс выбор поднять знамя демократии, потому что «если бы мы не хотели присоединиться к движению в его точке, которая сделала самый прогресс», им бы только и оставалось, что «учить коммунизму в маленьком провинциальном городке и вместо большой партии действия основать маленькую секту». Но нам надоела проповедь в пустыне; для этого мы слишком хорошо изучили утопистов».[II]
Вопросы, подобные этому, возвращаются на протяжении всей истории социалистического и коммунистического движения, безусловно, всегда отмеченные спецификой каждой ситуации. Давайте вспомним Владимира Ленина и его Левизна, детская болезнь коммунизма, написанный в 1920 году. Один из разделов этого ясного сочинения озаглавлен: «Следует ли участвовать в буржуазных парламентах?» Любопытно отметить, что, если Ленин отвечает на вопрос утвердительно, то вчерашние и нынешние «кабинетные» революционеры предпочитают отрицательный ответ и стремятся убедить молодежь в правильности своего пуризма. Результатом этого является распространение микроорганизаций, которые, хотя и осознают капиталистические противоречия, имеют политическую эффективность, близкую к нулю.
Но сегодня преобладающая тенденция среди левых, вероятно, другая: вышеупомянутое понижение уровня их политической программы. Если в истории европейской социал-демократии такое приспособление длилось несколько десятилетий, то в случае с Бразилией его метаморфоза сократилась до поразительно более короткого периода. Такое понижение рейтинга заслуживает явного неприятия со стороны Луиса Фелипе Мигеля, который подчеркивает, что «большая часть левых оставила в стороне вопросы политической экономии, ограничиваясь защитой компенсационных мер для беднейших слоев населения и направляя свою утопическую энергию на такие вопросы, как демократия, основанная на участии». или мультикультурализм» (стр. 148).
Наконец, в качестве контраста, стоит вспомнить, что поэтесса Эмили Дикинсон, известная своей чувствительностью к метафизическим проблемам, однажды написала, что «Единственные новости, которые я знаю, это Бюллетени весь день от бессмертия.», что можно перевести как «Единственные новости, которые я знаю, — это ежедневные бюллетени о бессмертии». С другой стороны, для нас, простых смертных, знание политики как теории, так и практики, какой бы противоречивой она ни была, является неизбежной и одинаково повседневной задачей. Книга Луиса Фелипе Мигеля очень помогает в этом понимании.
* Маурисио Виейра Мартинс Он является старшим профессором кафедры социологии и методологии социальных наук ФФУ. Автор, среди других книг, Маркс, Спиноза и Дарвин: материализм, субъективизм и критика религии (Весь мир).
Справка
Луис Фелипе Мигель. Марксизм и политика: способы использования. Сан-Паулу, Боитемпо, 204 страницы. [https://amzn.to/3Woimhq]
Примечания
[Я] Антонио Грамши. Тюремные тетради: Тетрадь 10. Рио-де-Жанейро: IGS-Бразилия, 2024, с. 58. Недавняя инициатива IGS-Brasil по составлению полного текста Тюремные тетради Грамшианы. Доступный здесь.
[II] Фридрих Энгельс. Маркс и «Новая Рейнская Газета».🇧🇷 Доступный здесь.
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
