По ГЕРБЕРТ МАРКУЗ*

Лекция, прочитанная в Стэнфордском университете в марте 1974

Я возьму на себя смелость начать и закончить несколько личных соображений. В начале хочу просто сказать, что это было единственное приглашение выступить, которое я принял за весь учебный год. Причина очень проста. Я считаю, что женское освободительное движение, пожалуй, самое важное и потенциально самое радикальное политическое движение, которое у нас есть, даже если осознание этого факта еще не проникло в движение в целом.

Объяснение терминов:

Принцип реальности
• совокупность норм и ценностей, регулирующих поведение в сложившемся обществе, воплощенных в его институтах, отношениях и т. д.

Принцип производительности
• принцип реальности, основанный на эффективности и энергичности выполнения конкурентных экономических и закупочных функций.

Эрос в отличие от сексуальности
• сексуальность: частичное влечение, либидинозная энергия ограничена и сконцентрирована в эрогенных зонах тела, в основном генитальная сексуальность.

• Эрос: либидинозная энергия, борющаяся с агрессивной энергией, стремящаяся к усилению, удовлетворению и объединению жизни и жизненной среды: инстинкты жизни* против инстинкт смерти (Фрейд).

Реификация, Verdinglichung
• появление людей и отношений между ними как предметов, вещей и как отношений между предметами, вещами.

Теперь два предварительных замечания о положении женского освободительного движения, как я его вижу. Движение зарождается и действует в контексте патриархальной цивилизации; из этого следует, что он должен обсуждаться первоначально с точки зрения статус Эффективность женщин в мужской цивилизации.

Во-вторых, движение действует в контексте классового общества — это первая проблема; женщины — это не класс в марксистском смысле. Отношения между мужчиной и женщиной преодолевают классовые различия, но насущные потребности и возможности женщин определенно в значительной степени обусловлены классом. Однако есть веские причины, по которым «женщина» должна обсуждаться как общая категория, а не как «мужчина». А именно, длительный исторический процесс, в ходе которого социальные, психические и даже физиологические характеристики женщин развивались иначе и в отличие от мужчин.

Здесь уместно сказать о том, являются ли «женские» признаки социально обусловленными или в некотором роде «природными», биологическими. Мой ответ таков: помимо очевидных физиологических различий между мужчиной и женщиной, женские характеристики социально обусловлены. Однако долгий процесс тысячелетней социальной обусловленности означает, что они могут стать «второй натурой», которая не меняется автоматически при установлении новых социальных институтов. Даже при социализме может быть дискриминация женщин.

В патриархальной цивилизации женщины подвергались особому типу репрессий, и их умственное и физическое развитие направлялось в определенное русло. По этим причинам независимое женское освободительное движение не только оправдано, но и необходимо. Сами цели этого движения требуют, однако, таких масштабных изменений в материальной и духовной культуре, что они могут быть достигнуты только путем преобразования социальной системы в целом. В силу своей динамики движение связано с политической борьбой за революцию, за свободу человека. e женщины. Это потому, что за дихотомией мужского и женского находится человек, общий мужскому и женскому: человек, чье освобождение, чья реализация все еще находится под угрозой.

Движение действует на двух уровнях: во-первых, борьба за полное экономическое, социальное и культурное равенство. Вопрос: Достижимо ли такое экономическое, социальное и культурное равенство в рамках капитализма? Я вернусь к этому вопросу, но хочу предложить предварительную гипотезу: нет никаких экономических причин, по которым такое равенство не может быть достигнуто в рамках капиталистической структуры, даже если это сильно видоизмененный капитализм. Но возможности и цели женского освободительного движения простираются гораздо дальше, в области, недоступные ни в капиталистической структуре, ни в структуре любого классового общества. Для его реализации потребовался бы второй этап, на котором движение вышло бы за рамки, в которых оно действует сейчас. На этой стадии «за пределами равенства» освобождение подразумевает построение общества, управляемого другим Принципом Реальности, общества, в котором преодолена установившаяся дихотомия между мужчиной и женщиной в социальных и индивидуальных отношениях между людьми.

Таким образом, в самом движении содержится образ не только новых социальных институтов, но и изменения сознания, изменения инстинктивных потребностей мужчин и женщин, освободившихся от требований господства и эксплуатации. И это самый радикальный и подрывной потенциал движения. Это означает не только приверженность социализму (полное равенство женщин всегда было основным социалистическим требованием), но и приверженность особой форме социализма, получившей название «феминистский социализм». Я вернусь к этой концепции позже.

На кону этой трансцендентности стоит отрицание эксплуататорских и репрессивных ценностей патриархальной цивилизации. На карту поставлено отрицание ценностей, навязанных и воспроизводимых в обществе мужским господством. И это радикальное ниспровержение ценностей никогда не может быть простым побочным продуктом новых социальных институтов. Она должна иметь свои корни в мужчинах и женщинах, которые строят новые институты.

В чем смысл этого подрыва ценностей при переходе к социализму? А во-вторых, этот переход есть в некотором роде высвобождение и восхождение характеристик специфически женский в социальном масштабе?

Начиная с первого вопроса, вот ценности, которые управляют капиталистическим обществом: прибыльная производительность, напористость, эффективность, конкурентоспособность; иными словами, принцип производительности, область функциональной рациональности, различающей эмоции, двойственная мораль, «трудовая этика», означающая для подавляющего большинства населения осуждение отчужденного и бесчеловечного труда и воля к власти, демонстрация силы и мужества.

Так вот, по Фрейду, эта иерархия ценностей выражает ментальную структуру, в которой первичная агрессивная энергия имеет тенденцию к уменьшению и ослаблению жизненных инстинктов, то есть эротической энергии. Согласно Фрейду, деструктивная тенденция в обществе набирает обороты, поскольку цивилизация требует усиленного подавления для сохранения господства перед лицом все более реалистичных возможностей освобождения, а усиленное подавление приводит к активации излишка.избыток] агрессии и ее перенаправление в общественно полезную агрессию. Эта тотальная мобилизация агрессии слишком хорошо знакома нам сегодня: милитаризация, огрубление сил правопорядка, слияние сексуальности и насилия, прямая атака на инстинкты жизни в их усилиях по спасению окружающей среды, атака на законодательство по борьбе с загрязнением, и так далее.

Эти тенденции коренятся в самой инфраструктуре развитого капитализма. Обострение экономического кризиса, ограниченность империализма, воспроизводство устоявшегося общества путем расточительства и разрушения все больше ощущаются и требуют более жесткого и расширенного контроля для удержания населения в узде, контроля и манипуляций, проникающих вглубь из самого психической структуры в сферу самих инстинктов. Теперь, поскольку сегодня тотализация агрессивности и репрессий пронизывает все общество, образ социализма видоизменяется в существенном пункте. Социализм как общество качественно разные, должны включать в себя антитеза, решительное отрицание агрессивных и репрессивных потребностей и ценностей капитализма как формы культуры, в которой доминируют мужчины.

Созревают объективные условия для такого противопоставления и ниспровержения ценностей, которые делают возможным появление — по крайней мере, в качестве переходного этапа в переустройстве общества — характеристик, которые в долгой истории патриархальной цивилизации приписывались женское, а не мужское. Сформулированные как антитеза доминирующим мужским качествам, такими женскими качествами будут восприимчивость, чувствительность, ненасилие, нежность и так далее. Эти характеристики фактически противопоставляются господству и эксплуатации. На первичном психологическом уровне они принадлежали бы к сфере Эроса, выражали бы энергию Инстинктов Жизни против Инстинкта Смерти и разрушительной энергии. И здесь возникает вопрос: почему эти защитные черты жизни проявляются как специфически женский? Почему эти же черты не сформировали и доминирующие мужские качества? Этот процесс имеет тысячелетнюю историю, в течение которой защита сложившегося общества и его иерархии изначально зависела от физической силы и, таким образом, уменьшала роль женщин, которые периодически выходили из строя, рожая, а затем заботясь о детях. Мужское господство, когда-то установленное на этих основаниях, распространилось из изначально военной сферы на другие социальные и политические институты. Женщина стала рассматриваться как низшая, более слабая, в основном как опора или помощница мужчины, как сексуальный объект, как инструмент воспроизводства. И только как работница она имела форму равенства, репрессивного равенства с мужчинами. Его тело и разум овеществились, они стали объектами. И точно так же, как было заблокировано его интеллектуальное развитие, было заблокировано и его эротическое развитие. Сексуальность объективировалась как средство для достижения цели: продолжения рода или проституции.

Первая контртенденция стала эффективной в период раннего Нового времени, в двенадцатом и тринадцатом веках, и, что очень важно, в прямом контексте великих и радикальных еретических движений катаров и альбигойцев. В эти века провозглашалась автономия любви, автономия женщины, противопоставляющая и уравновешивающая мужскую агрессивность и жестокость. Романтическая любовь: я прекрасно осознаю тот факт, что эти термины стали откровенно уничижительными, особенно внутри движения. Тем не менее, я отношусь к ним несколько серьезнее и рассматриваю их в том историческом контексте, в котором следует рассматривать эти события. Это был первый крупный подрыв устоявшейся иерархии ценностей: первый великий протест против феодальной иерархии и установленной в ней лояльности с их особенно пагубным подавлением женщин.

Этот протест, эта антитеза была, конечно, во многом идеологической и ограничивалась дворянством. Однако она не была полностью идеологической. Преобладающие социальные нормы были подорваны в знаменитых судах любви, основанных Элеонорой Аквитанской, где решение практически всегда было в пользу любовников и против мужа, причем право любви превосходило право феодала. И утверждается, что именно женщина защищала последний оплот альбигойцев от кровожадных армий северных баронов.

Эти прогрессивные движения были безжалостно подавлены. Хрупкие начала феминизма, в любом случае на хрупкой классовой основе, были разбиты. Тем не менее роль женщины постепенно менялась в развитии индустриального общества. Под влиянием технического прогресса общественное воспроизводство все меньше и меньше зависит от физической силы и энергии, будь то на войне, в материальном процессе производства или в торговле. В результате усилилась эксплуатация женщин как инструментов труда. Ослабление социальной основы мужского господства не устранило сохранение мужского господства новым правящим классом. Растущее участие женщин в производственном трудовом процессе, подрывавшее материальные основы мужской иерархии, также расширяло как человеческую базу эксплуатации, так и избыток эксплуатации женщин в качестве домохозяек, матерей, горничных, помимо их работы в хозяйстве. поле производственный процесс.

Однако развитый капитализм постепенно создал материальные условия для претворения в жизнь идеологии женских качеств, объективные условия для превращения связанной с ними слабости в силу, для превращения сексуального объекта в субъект, а феминизма для превращения в силу. , политика в борьбе против капитализма, против принципа производительности. Именно с учетом этих точек зрения Анджела Дэвис говорит о революционной функции женского начала как о противоположности Принципу исполнения в статье, написанной в декабре 1971 года в тюрьме Пало-Альто. Женщины и капитализм.

Основными условиями, которые сегодня складываются для такого развития, являются:

• смягчение тяжелой физической работы;
• сокращение рабочего времени;
• производство удобной и дешевой одежды;
• либерализация сексуальной морали;
• методы контроля над рождаемостью;
• общее образование.

Эти факторы указывают на социальную основу антитезы принципу производительности, эмансипации женской энергии, физической и интеллектуальной, в устоявшемся обществе. Но в то же время эта эмансипация захватывается, манипулируется и эксплуатируется этим обществом. Ибо капитализм не может допустить возникновения либидинозных качеств, которые поставили бы под угрозу репрессивную трудовую этику Принципа Производительности и постоянное воспроизведение этой трудовой этики самими человеческими индивидуумами. Таким образом, на данной стадии эти освободительные тенденции в своей манипулируемой форме составляют часть воспроизводства установившейся системы. Они стали меновыми стоимостями, которые продают систему и продаются системой.Общество обмена завершается коммерциализацией секса: женское тело не только как товар, но и жизненно важный фактор реализации прибавочной стоимости. А работающие женщины продолжают во все возрастающем количестве подвергаться двойной эксплуатации как работницы и домохозяйки. В этой форме овеществление женщины сохраняется особенно эффективно. Как можно растворить это овеществление? Каким образом эмансипация женщин может стать решающей силой в построении социализма как качественно иного общества?

Вернемся к первой стадии развития этого движения и примем полное равенство как данность. Будучи равными в экономике и политике капитализма, женщины должны разделять с мужчинами конкурентные и агрессивные качества, необходимые для удержания и продвижения по службе. Таким образом, принцип производительности и связанное с ним отчуждение будут поддерживаться и воспроизводиться большим числом людей. Для достижения равенства, которое является абсолютной предпосылкой освобождения, движение должно быть агрессивным. Но равенство еще не свобода. Только как эгалитарный экономический и политический субъект женщины могут претендовать на ведущую роль в радикальной перестройке общества. Но помимо равенства освобождение подрывает установленную иерархию потребностей — подрыв ценностей и норм, который приведет к возникновению общества, управляемого новым Принципом Реальности. И в этом, на мой взгляд, заключается радикальный потенциал феминистский социализм.

Феминистский социализм: Я говорил о необходимой модификации понятия социализма, потому что считаю, что в марксистском социализме есть остатки, элементы продолжения Принципа производительности и его ценностей. Эти элементы я вижу, например, в упоре на все более эффективное развитие производительных сил, на все более производительную эксплуатацию природы, на отделение «царства свободы» от мира труда.

Возможности социализма сегодня превосходят этот образ. Социализм, как качественно иной образ жизни, использовал бы производительные силы не только для уменьшения отчужденного труда и рабочего времени, но и для превращения жизни в самоцель, для развития чувств и интеллекта, для усмирения агрессивности. , наслаждение бытия, раскрепощение чувств и интеллекта по отношению к рациональности господства: творческая восприимчивость против репрессивная продуктивность.

В этом контексте женское освобождение действительно выглядело бы «противоположностью Принципу производительности», революционной ролью женщин в перестройке общества. Женские характеристики в этой реконструкции далеки от поощрения подчинения и слабости, они активизируют агрессивную энергию против господства и эксплуатации. Они будут действовать как конечные потребности и цели в социалистической организации производства, в общественном разделении труда, в установлении приоритетов после преодоления дефицита. Итак, входя в перестройку общества в целом, женские признаки перестают быть специфически женскими, поскольку они универсализируются в материальной и духовной социалистической культуре. Первичная агрессивность сохранится, как и в любой форме общества, но вполне может утратить специфически мужское качество доминирования и эксплуатации. Технический прогресс, главное средство продуктивной агрессивности, будет освобожден от своих капиталистических черт и направлен на уничтожение отталкивающей деструктивности капитализма.

Я полагаю, что есть веские основания называть этот образ социалистического общества феминистским социализмом: женщина достигла бы полного экономического, политического и культурного равенства в целостном развитии своих способностей, а помимо этого равенства были бы и социальные, и личные отношения. проникнута рецептивной чувствительностью, которая при мужском господстве в значительной степени концентрировалась в женщине: мужское и женское противоположение превратилось бы тогда в синтез — легендарная идея андрогинность.

Я скажу несколько слов об этой крайности романтического (если хотите) или спекулятивного мышления, которое я не считаю ни столь крайним, ни столь спекулятивным.

Идее андрогинности нельзя приписать никакого рационального смысла, кроме слияния в индивидууме психических и соматических характеристик, которые в патриархальной цивилизации были неодинаково развиты у мужчин и женщин, слияния, при котором женские характеристики сводят на нет мужское доминирование. , о его репрессиях. Но никакая мера андрогинного слияния никогда не могла уничтожить естественные различия между мужчинами и женщинами как личностями. Вся радость и вся печаль коренятся в этом различии, в тех отношениях с другим, частью которого ты хочешь стать, и кем ты хочешь стать частью тебя, и который никогда не сможет и никогда не станет частью тебя. . Таким образом, феминистский социализм по-прежнему был бы пронизан конфликтами, вытекающими из этого состояния, из неискоренимых конфликтов потребностей и ценностей, но андрогинный характер общества мог бы постепенно уменьшить насилие и унижение в разрешении этих конфликтов.

В заключение: женское движение приобрело политическое значение в связи с недавними изменениями в самом капиталистическом способе производства, которые обеспечили движению новую материальную базу. Напомню основные черты:

• рост числа женщин, занятых в производственном процессе;
• все более техническая форма производства, постепенно сокращающая применение тяжелого физического труда;
• распространение товарной формы эстетика: систематическая коммерческая апелляция к чувственности, к роскоши; смещение покупательной способности в сторону приятных товаров и услуг;
• распад патриархальной семьи через «социализацию» детей извне (средства массовой информации, группы сверстников и т. д.);
• все более расточительной и разрушительной продуктивности Принципа Результативности.

Феминизм — это бунт против загнивающего капитализма, против исторического устаревания капиталистического способа производства. Это ненадежная связь между утопией и реальностью: существует социальная основа для движения как потенциально радикальной и революционной силы; это твердое ядро ​​сна. Но капитализм все еще способен сохранить ее как мечту, подавить трансцендентные силы, которые борются за ниспровержение бесчеловечных ценностей нашей цивилизации.

Борьба по-прежнему остается политической борьбой за отмену этих условий, и в этой борьбе феминистское движение играет все более важную роль. Его психические и физиологические силы проявляются в образовании и политической деятельности, а также в отношениях между людьми, на работе и в свободное время. Я подчеркивал, что нельзя ожидать, что освобождение будет побочным продуктом новых институтов, что оно должно возникнуть в самих людях. Освобождение женщины начинается дома, прежде чем оно может войти в общество в целом.

И это мое последнее личное соображение. Вы можете интерпретировать это, если хотите, как заявление о капитуляции или заявление о приверженности. Я считаю, что мы, мужчины, должны заплатить за грехи патриархальной цивилизации и ее тиранию власти: женщины должны стать свободными в определении своей жизни не как жены, матери, любовницы или подруги, а как отдельные человеческие существа. Это будет борьба, пронизанная ожесточенными конфликтами, мучениями и страданиями (душевными и физическими). Самый известный сегодня пример, который повторяется снова и снова, это когда мужчина и женщина имеют или могут получить работу в местах, удаленных друг от друга, и естественно возникает вопрос: кто кого сопровождает?

Еще более серьезный пример: конфликтные эротические отношения, которые неизбежно возникнут в процессе освобождения. Эти эротические конфликты нельзя разрешить ни легким и игривым путем, ни силой, ни путем установления отношений обмена. Они должны быть оставлены обществу обмена, к которому они принадлежат. Феминистскому социализму придется разработать свою собственную мораль, которая будет больше и отличаться от простой отмены буржуазной морали.

Освобождение женщин будет болезненным процессом, но я верю, что это будет необходимый и жизненно важный этап в переходе к лучшему обществу для мужчин и женщин.

* Герберт Маркузе (1898-1979) был профессором Калифорнийского университета в Сан-Диего (США). Автор, среди прочих книг, одномерный человек (Эдипро).

Перевод: Мариана Тейшейра для Диссонанс: журнал критической теории , в. 2, нет.^o. 1.2.

Первоначально опубликовано на Женские исследования 2(3), 1974, с. 279-88.