По АМАДОР ФЕРНАНДЕС-САВАТЕР*
Снижение интереса к Маркузе происходит параллельно со снижением утопических способностей обществ.
Герберт Маркузе был, пожалуй, самым популярным и влиятельным философом 60-70-х годов прошлого века, в разгар контркультурных движений и так называемых «новых левых». Почему сегодня у вас снизилось чтение?
Рискнем предположить следующее: снижение интереса к Маркузе происходит параллельно с падением утопических способностей обществ. Другими словами, к торжеству того, что сегодня называется «капиталистическим реализмом» и которое повторяет следующее: что есть, то и есть.
В самом критическом мышлении преобладает некое погрязание в бессилии: мы наслаждаемся бесконечным описанием нашего подчинения аппаратам власти и того, как каждая попытка освобождения перенаправляется внутрь системы («видите? Я вам уже говорил») .
Позиция жертвы перед миром сегодня гегемонична: виктимная критика на самом деле не хочет ничего менять, а просто получает удовлетворение от «беспокойства» ответственных за происходящее, как будто она не имеет к нам никакого отношения.
Ничего из этого мы не найдем, читая Герберта Маркузе, мыслителя, всю свою жизнь посвятившего себя поиску «путей отхода», которые позволили бы нам разблокировать, казалось бы, тупиковые ситуации.
Он назвал эти пути, используя термин своего коллеги Эрнста Блоха, «конкретными утопиями». Конкретные утопии — это не размышления о будущем, не идеальные планы или системы, а скорее «потенциалы», уже вписанные в настоящее и чреватые другими возможными вариантами будущего, но которые положение дел подавляет и душит.
Для Герберта Маркузе теоретизирование — это открытие вашего слуха к этим потенциалам и помощь в их мысленном раскрытии: сопровождение их именами и концепциями, обеспечение их распространения через слова, обсуждение стратегических проблем среди участников. Он нашел эти возможности в сфере побуждений, эстетики и политических движений своего времени.
Эротика
Спустя сто лет после открытий Фрейда количество якобы критических социологий, которые развиваются так, как если бы жизнь людей полностью проходила в рамках явной и прозрачной, рациональной и сознательной простой принадлежности к социальному классу и его интересов, поражает воображение. .
Герберт Маркузе мыслит не только от Маркса, но и от Фрейда. Он признает, что человек — это прежде всего «желающее животное», структурно состоящее из двух влечений — жизни и смерти. Эрос e Танатос – открытый обществу и истории, то есть объекты и каналы которого меняются с каждой эпохой.
Только при этой связи психического и социального мы можем проникнуть в тайну «добровольного рабства»: почему люди борются за свое рабство, как если бы оно было их спасением? Революции терпят поражение не только снаружи, но и изнутри. Они знают, говорит Герберт Маркузе, свой собственный «психический термидор».
То, что немецкий философ находит в социализации при капиталистической системе, — это «чрезмерное подавление», которое приводит к серьезному увечью чувственности и принципа удовольствия. Западная традиция в целом относится к телу и его побуждениям с подозрением, как к тому, что необходимо подавлять, чтобы создать людей, вращающихся, по сути, вокруг потребности работать.
Если когда-то эта «чрезмерная репрессия» имела причину существования, вызванную борьбой за существование, то это, конечно, уже не так. Существует материальное изобилие, которое можно было бы не только лучше распределить, но и послужить основой стремления к иной жизни, центральными ценностями которой не были производительность, результативность и конкуренция.
По мнению Герберта Маркузе, одной из главных целей политических движений является возрождение чувственности и удовольствия как способов взаимодействия с миром. Как это звучит для нас сегодня? Является ли это гедонистическим заявлением, которое мы обычно слышим от такого неолиберального политика, как Исабель Диас Аюсо [политический деятель испанских правых]?
Ничего не вижу. Наши общества зависимы от радости потребления: форм зависимости и принуждения, замещающих и компенсирующих удовольствий искалеченной жизни. Все великие отрасли в нашем мире – от туризма до наркотиков, алкоголя, секса или спорта – представляют собой бизнес, но не ради удовольствия, а ради транквилизаторов, облегчения и облегчения. На мгновение они затыкают бездонную яму недовольства.
Принцип реальности по-прежнему подчиняется приказам: вчера приказ суперэго власти, религии или морали, который говорит: «Не делай этого!»; сегодня императив суперэго производительности, продуктивности и компетентности говорит: «Сделай это!». Оба, как и многие другие мандаты, одинаково унизительны. Отсюда потребность в компенсаторных импульсах.
Высвобождение чувственности и удовольствия, сила Эрос, не имеет ничего общего с увеличением возможностей потребления или сексуальных контактов (которые часто являются одним и тем же), а скорее с активизацией любовных отношений с миром: творческой и неотчуждающей работы, автономного свободного времени, отношений, заботы о естественном и социальная среда.
Только политическое поражение коллективных проектов 1960-х и 1970-х годов объясняет, почему сегодня освобождение Эрос сводится к проблеме личного и частного выбора: полиамория, критика моногамии, умножение сексуальных партнеров и т. д. Для контркультурных движений речь шла о «занимании любовью» с работой, городом и космосом. Изобретите заново отношения со всей реальностью, основанные на чувствительной связи. То, что Герберт Маркузе называл «творческой сублимацией», отличается от репрессивной или компенсаторной сублимации.
Но инстинктивное тело не просто Эрос, но также Танатос: разрушительная энергия, агрессивность, инстинкт смерти. Герберт Маркузе принимает эту фрейдистскую двойственность инстинктивных принципов и заключает: только Эрос способен подвергнуть Танатос, только сила Эрос способен поставить Танатос работать вам на службу, как агрессивная энергия защиты или сопротивления.
Общество, которое подавляет Эрос обречен видеть, что логика и страсть жертвенности воспроизводятся повсюду: в природе, в социальных связях и в самой жизни. Только реактивация эротических энергий может лишить фашизм вчерашнего или сегодняшнего дня эмоционального топлива, в котором они нуждаются. Желание – это поле битвы.
Политика — это социальная терапия: реактивация и переподготовка эротических и желательных способностей человека.
эстетический
Как наладить другие отношения с миром? Не из-за мандатов или императивов того, что «должно быть сделано», даже если они рациональны или идеологичны, и не из-за агрессивных импульсов доминирования и контроля. Ответ Герберта Маркузе — чувствительность.
Социальная трансформация состоит в переходе от культуры завоевания реальности (с помощью силы или инструментального разума) к культуре принятия мира (через чувствительность). Индивидуальная и коллективная активация способности получать. Творческая восприимчивость против репрессивной, принудительной производительности как нового образа жизни.
Органом этой восприимчивости, объясняет Маркузе вслед за Кантом и Шиллером, являются чувства. Иногда они бывают пассивными и активными: они фиксируют впечатления, которые оставляет нам мир, и придают им ненасильственную форму. Восприятие – это политический вопрос: что мы видим и опыт, связанный с этим видением.
Для Герберта Маркузе эстетика также организована как область искусства и художественной литературы. Эта область должна быть автономной. Другими словами, искусство и художественная литература не являются и не должны быть каким-либо «отражением» реальности, а скорее предлагают «формы», которые стилизуют и усиливают ее. Искусство является политическим из-за его способности ломать наше стереотипное представление о мире и предлагать другое через формы, которые оно создает.
Искусство освобождает не потому, что оно подтверждает то, что мы уже чувствуем или думаем, а скорее из-за его способности дать нам что-то новое, что мы можем увидеть, и что-то новое, о чем можно подумать. Политический опыт искусства — это расширение наших чувств, а не подтверждение наших идей. Сведение политической природы искусства к его посланию или содержанию является увечьем его освободительных достоинств.
Герберт Маркузе обсуждает марксизм своего времени. Это сводит произведение искусства к его социальным детерминациям: оно судит об авторе по его экономическому и социальному происхождению, о персонажах как о выражении структурных детерминаций и т. д. Однако для Маркузе сила искусства всегда выходит за рамки его контекста, она придает форму желаниям и трагедиям, которые являются частью человеческого существа, она направлена на каждого.
Сегодня мы стремимся свести искусство и художественную литературу к смыслу и посланию, основанным на логике идентичности, которая основана не только на классах, но и на гендерных или расовых признаках, но проблема та же: прославлять или осуждать художественные произведения в зависимости от того, отражают они или адаптируются. ценностям или содержанию, признанным правильным, независимо от материальной конфигурации произведения, в которой фактически находится его освободительная сила.
Наконец, художественная форма, это стилизованное и усиленное представление реальности, является подрывной, поскольку сохраняет «обещание счастья»: стремление к жизни, не разделенной между удовольствием и реальностью, между разумом и чувствительностью, между телом и идеей. Тоска, которая, по мнению Герберта Маркузе, коренится в детских воспоминаниях, которые мы всегда носим с собой – как открытая рана.
Политика – это социальная эстетика: разрыв стереотипного восприятия, обогащение и расширение чувств.
Революция
Герберта Маркузе всегда интересовали, как показывает каждое выступление и интервью, самые основные политические вопросы: ликвидация бедности, гражданские и социальные права, материальный прогресс и т. д. По его мнению, борьба желаний (культурные революции) не отрицают, а радикализируют и расширяют борьбу интересов. Именно изобилие, стремящееся к научно-техническому развитию, делает возможным и уступает место утопическому проекту.
Социальная трансформация — это «еще одно усилие»: она не только улучшает распределение богатства, но и рождение другой концепции богатства или хорошей жизни. Социализм, как общество, качественно отличное от капитализма, есть создание «второй природы»: иных отношений с языком, телом, трудом, жизнью и смертью. Конфигурация физиологически и психологически различных существ.
Среди движений его времени, проявивших утопический потенциал, есть два, которые сильно резонируют в современности: энвайронментализм и феминизм.
Что говорит Герберт Маркузе об экологии, которая может вдохновлять сегодня? Он подчеркивает, что энвайронментализм должен касаться не только «внешней природы», но и «внутренней» природы. В то время как капиталистическое общество стремится к репрессивному господству как над инстинктами, так и над физическим миром, социальная трансформация должна заботиться и защищать и то, и другое. Одно зависит от другого.
Экологизм также является вопросом чувствительности: его задача состоит в том, чтобы трансформировать социальное восприятие так, чтобы мир предстал перед нами не как объект обладания и завоевания, а как «космос со своим собственным потенциалом». Что это значит?
Вещи мира сами по себе являются силами, они имеют присущую им меру и свою «истину». Чувства, если мы усовершенствовам их, смогут обнаружить эти имманентные возможности и работать на их основе. Мы тогда будем относиться к миру, как мастер к своему материалу: не принуждая, но прислушиваясь к собственным наклонностям.
Не завоевывать, не доминировать, не насиловать, а прислушиваться и развивать качества, имманентные существованию. Природа, по мнению Герберта Маркузе, тоже ждет революции: обновления тех возможностей, которые она содержит и которые сможет обнаружить и пробудить только новая чувствительность. Человек и природа могут снова встретиться в эстетическом измерении.
А что говорит Герберт Маркузе по поводу феминизма? Основываясь на тщательном и выразительном наблюдении за женскими движениями своего времени, Маркузе думает о революционной политике как о политике в женском ключе. В традиционных женских образах он находит зародыш этой новой чувствительности, основанной на Эрос. Оберегающая забота о жизни, внимательное прислушивание к физическим и материальным потребностям, творческая восприимчивость вместо производительности, конкуренция, война.
Но не будут ли эти образы женского начала построены на основе мужского взгляда? Это дискуссия, которую Герберт Маркузе вел со своими коллегами-феминистками того времени.
Да, это правда, отвечает он, но «образ, создаваемый мужчинами, оборачивается против создателей изображений». Вместо того чтобы отвергать качества, исторически приписываемые женщинам, Маркузе обязуется рассматривать и ценить их как силы, использовать их как инструменты трансформации, социализировать их и универсализировать как ценности.
Политика – это социальная антропология: появление нового типа человека, способного установить иные отношения с миром, с другими и с самим собой.
Ясность и утопия
Социальные изменения зависят не от титанических и героических усилий, не от радикальных и насильственных изменений, а от более смиренных и простых намерений: прислушиваться к потенциалу освобождения, который выражается в мельчайших деталях и часто остается незамеченным. Утопия неактивна, концепция и реализация идеалов и программ фактически пассивны: чувствительность, принятие и внимание к тому, что уже происходит.
Наивный Маркузе? Конечно, да. Но с той «наивностью» тех, кто преследует то, что их время считает «невозможным» и что является единственной силой, которая всегда способствовала мировому прогрессу с точки зрения свободы и равенства. Многие вещи в его мышлении необходимо обсудить, все необходимо обновить, но нас, безусловно, может вдохновить его «утопический слух»: способность улавливать текущие тенденции, которые могут трансформировать реальность, и интерпретировать их.
Что-то внутри вещей вокруг нас движется, и мы должны на это реагировать. Волнует не «послание» – смысл, идеология, идентичность, содержание – а энергия, потенциал, возможность. Оно до сих пор не имеет формы. Нам предстоит его построить. Чтобы сила прошла, произошла и смогла изменить мир.
*Амадор Фернандес-Саватер Он журналист, редактор и общественный деятель. Автор, среди прочих книг, «Фуэра де Лугар» (A. Machado Libros).
Перевод: Рони Родригес на сайт Другие слова.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
