По СОЛЕНИ БИСКУТО ФРЕСАТО*
Комментарий к книге Хорхе Амадо
Мертвое море оно было написано в 1936 году, когда Хорхе Амадо было всего 24 года. Это был первый из его романов, прочитанный Зелией Гаттаи (спутницей более пятидесяти лет), когда она и не мечтала о встрече с автором, а тем более о том, чтобы влюбиться в него. Несмотря на то, что я прочитал все его романы, Мертвое море«Роман-мечта, полный поэзии» (Амадо, 2008, стр. 273), не потерял своего места среди его любимых.
Для Аны Марии Мачадо (2008) это самый лирический роман автора, ярко выраженный субъективизмом и романтизмом. Но это не невинная сентиментальность и тем более банальность, Амадо интенсивно описывает эмоции своих героев, их сомнения и неуверенность, их убеждения и вызовы.
В 18 лет молодой и целеустремленный писатель задался целью написать цикл романов под названием Романы Баиис целью запечатлеть «жизнь, живописность, странную человечность Баии» (Амадо, 1937, стр. 11). Результат — шесть книг.[Я] которые раскрывают не только реалистический склад ума автора, но, прежде всего, привычки и обычаи народа Баия. Ценя народность и маргинальность, молодой автор превратил народ в своего главного героя. Романы это ответ Хорхе Амадо различным авторам, баийским или нет, писавшим о жизни в Баии.
По его мнению, ни один роман, опубликованный до тех пор, не смог передать истинную человечность и баианство людей, а также тайны этой территории. Все выразили абсолютное игнорирование местных, культурных и социальных особенностей. Хорхе Амадо идет против этого предложения и стремится раскрыть настоящую Баию, обычаи, чувства и проблемы ее народа. Опыт столичных кафе, ферм какао на юге и небольших городков внутри штата предоставил Хорхе Амадо уникальное и более полное представление о Баии и ее населении.
Смотреть в глаза страждущим людям было великим приключением, но и великой жертвой. Честно раскрыть дилеммы и лишения бедного населения Баии было не самой простой задачей, ведь писатель поставил себя на позицию сопереживания. Таким образом, в его произведениях присутствует эмоциональная приверженность, которой удается уловить, помимо страданий, способность этих людей быть счастливыми и жизнестойкими. Результат: произведения, полные чувств и реальности, написанные сильным тоном осуждения социального неравенства и человеческих страданий.
Мертвое море Это пятый роман цикла, который отличается от других тем, что в нем нет никаких упоминаний о пролетарском мире забастовок и профсоюзов. У Мачадо (2008, с. 278) автор «никогда не смущает читателя партийными речами, лозунгами, памфлетными речами», которые можно встретить и в других романах цикла.
Em Мертвое море, самым ярким моментом является страдальческая жизнь капитанов шлюпов в Байя-де-Тодос-ус-Сантос и их религиозные убеждения. До 1960-х годов, до строительства автомагистралей штата и федерального значения, соединяющих побережье с внутренними районами Баии, шлюпы отвечали за перевозку людей и грузов и были проводниками для крупных грузовых судов при входе в залив. Несмотря на проведение важной экономической (без которой государство не развивалось бы) и социальной деятельности для местного населения, капитаны шлюпов подвергались унизительнейшим условиям жизни, нищете, неграмотности и унижающим достоинство условиям труда.
Помимо социальных аспектов, Мертвое море это «история Гумы и Ливии, история жизни и любви на море» (Амадо, 2008, стр. 9). Природа, представленная морем, предстает в этой истории любви мощно, интегрированно и неотделимо. Однако роман начинается с главы о смерти, о том, как люди на пристани гибнут в штормах и необузданном море. Любовь и смерть, Эрос и Танатос, предстают как две стороны одной медали, взаимодополняющие и необходимые друг другу, как два побуждения, сознательные или нет, которые движут субъектом.
В этом смысле цель этого текста — проанализировать, как персонажи Ливия и Гума испытывают море. С этой целью будут использоваться два сливающихся теоретико-рефлексивных тела, одно из которых основано на мифических повествованиях народа йоруба, а другое — на размышлениях о влечениях к жизни и смерти врача и психоаналитика Шандора Ференци.
Несмотря на то, что психоанализ находится на стыке литературы и психоанализа, его целью не является превращение психоанализа в инструмент литературного исследования, в «аддитивные отношения, когда к литературному тексту пытаются добавить смыслы на основе психоаналитической интерпретации» (Виллари, 2000, стр. 4), то есть мы не ищем подтверждения психоаналитических предложений Ференци в литературном дискурсе Амадо или использования отрывков из Мертвое море для иллюстрации теории Ференча. Не освещаются в нем и психологические аспекты автора и его персонажей. Психоаналитические теории направляют размышление, но как метод вдохновение пришло от Ролана Барта, когда он считал, что важно не только письмо, но, прежде всего, чтение, которое оно пробуждает.
Удовольствие и удовольствие от чтения и письма
В теории литературы Ролана Барта в целом читатель и текст в процессе чтения вступают в диалог, в отношениях, которые подразумевают различные временные и исторические аспекты. Текст сталкивает читателя с универсумом смыслов, которые могут быть чужды его состоянию (историческому и социальному), поскольку «текст состоит из множества произведений, происходящих из различных культур и вступающих в диалог друг с другом» (Барт, [1968] 2004, стр. 64). Именно в этом отчуждении возникают наиболее существенные смыслы текста, противостоящие исторической традиции и ставящие читателя перед вызовом критики, основанной на различиях.
Такие различия проецируют новые значения и обновляют чувства, а также могут способствовать самопознанию читателя, который сталкивается с новыми вопросами о себе, открывая другие возможности для образа жизни. Именно в этой открытой читателю возможности самопознания и заключается удовольствие и наслаждение от чтения, в акте потери себя, растраты себя, искажения себя.
Эта идея, которая помещает чтение в пространство удовольствия и наслаждения, выходящее за рамки Логотипы а рационалистическая, христианская и позитивистская мысль, по мнению Кемписки (2015), очень рано проявила себя в размышлениях Барта, достигнув кульминации в непочтительной Удовольствие от текста, первоначально опубликованный в 1973 году. В этом противоречивом тексте чтение, поскольку оно многообразно и характеризуется разнообразными ритмами, движениями и вниманием, описывается посредством сравнений, основанных на телесных и чувствительных переживаниях. В этом смысле сначала Барт ([1973]1987, с. 32) использовал метафоры еды и вкуса, за которыми следовали все более смелые эротические, связанные с любовью и удовольствием: «нужно всегда поддаваться нетерпению текста, никогда не забывайте, какими бы ни были требования изучения, что удовольствие от текста — наш закон».
Спустя годы, в Фрагменты любовной речи (1977), движимый все более бессознательным желанием, Барт даже описал акт чтения как пространство наслаждения, а отношения с текстом напрямую сравнивали с отношениями с любимым человеком. Контакт между читателем и текстом будет все чаще пониматься как любовные отношения, состоящие из сентиментальных, эротических и риторических элементов, на стыке воображения, тела и языка. Неудивительно, что Юлия Кристева определила любовь как основу находчивости Бартезианец (Кемписка, 2015, стр. 163).
Для Барта ([1975]2004a) удовольствие от чтения связано с желанием, которое оно пробуждает, отмеченным двумя фундаментальными чертами. Во-первых, читатель путается с мистическим субъектом, заменяющим мысленную молитву чтением (наиболее известный пример — Тереза д'Авила), и со страстным субъектом, удаляющимся от действительности и внешнего мира, входя в воображаемый мир. спровоцировано чтением.
Вторая черта касается телесных эмоций, присутствующих в процессе чтения, таких как восхищение, боль и сладострастие. Это двойное желание, присутствующее в чтении, вызывает удовольствие и захватывает субъекта-читателя. Первоначально устанавливается фетишистское отношение к тексту, так как субъект-читатель испытывает удовольствие от определенных слов, от определенных конструкций текста, от многообразия способов, которыми писатель пользовался для выражения мыслей, чувств и действий. Еще одно удовольствие — то, как читатель захватывается чтением, побуждается читать еще. Метафоры и метонимии, антитезы и синестезы, словом, все фигуры речи, используемые писателем, «прикрепляют» читателя к тексту, создавая своеобразную интригу.
Читатель стремится раскрыть то, что еще скрыто в письме, ускоряя чтение. Эта неспособность ждать является «чистым образом удовольствия», утверждает Барт (2004a, стр. 39). Наконец, так же, как было желание и удовольствие от чтения, есть желание и удовольствие писать об этом чтении, о тех мыслях и чувствах, которые оно вызвало: «мы желаем того желания, которое имел автор к читателю во время письма, мы желаем люби меня, что есть в каждом Священном Писании (…). С этой точки зрения чтение действительно является производством: (…) продукт (потребленный) возвращается в производство, в обещании, в стремлении к производству, и цепочка желаний начинает разворачиваться, причем каждое чтение стоит написанного, которое оно порождает, чтобы бесконечность» (Барт, 2004а, с. 39-40).
Будучи читателем Мертвое мореЯ поставил себя в это место нехватки и поиска знаний о себе в процессе самоанализа. Именно отсюда я пишу. Этот текст является результатом множества способов, которыми я, читатель темы, был затронут и захвачен тревогами и удовольствиями от чтения вселенной Амадиано, что привело меня к поиску удовольствия и удовольствия от письма.
Море и его тайны
Гума – человек моря. «Светлый мулат с длинными темными волосами» (Амадо, 2008, с. 80), он живет в Сидаде-Байша и никогда не знал своих родителей, его воспитывал дядя Франсиско, который сделал его лучшим капитаном шлюпа на причале. Он вырос, посещая «Кандомбле» своего отца Ансельмо, где стал ога.[II] из Иеманьи. Ливия «молода, очень молода, поскольку ее грудь едва видна в красном ситцевом платье» (Амадо, 2008, стр. 88). Ее также не воспитывали родители, она живет со своими дядями в Сидаде-Альта, она женщина земли, поэтому ей трудно принять морские навязывания.[III]
Эта маловероятная история любви, ведь Гума и Ливия принадлежат разным мирам, сотрясается таинственным морем, которое проявляется во многих формах, придавая повествованию уникальный и провокационный ритм, позволяя читателю воображать сцены и ситуации. Мать Джудит «отплыла в Кашуэйру» (Амадо, 2008, стр. 19). Если Роза Палмейран узнает, что Гуме нравится Ливия, он «потерпит кораблекрушение», предупреждает его друг Руфино (Амадо, 2008, с.88). Юная проститутка, которой было всего шестнадцать лет, «уже была закончена, как корпус затонувшего шлюпа», считает Гума (Амадо, 2008, с. 108).
Когда у кого-то на причале плохое настроение, «колесо поворачивается» (Амадо, 2008, стр. 94). Филадельфио, один из немногих, кто освоил письмо на причале, написал всем савиристам любовные письма. Он был первым, кто похвалил свое мастерство: «если из-за этого она не упадет, как перевернувшаяся каноэ, я верну ей десять центов» (Амадо, 2008, с.134). Покидая дом Ливии и Гумы, Родольфо решил следовать за «водами каброши, которая также шла по улице» (Амадо, 2008, с. 212). Море присутствует и в телах персонажей.
Ни один человек, живущий на краю пирса, «не ходит твердой походкой людей по суше» (Амадо, 2008, стр. 22), у них «широкий и неуверенный шаг тех, кто живет на лодках, и их тела ковыляют, как если бы они поймали сильный ветер» (Амадо, 2008, стр. 104). Роза Палмейран идет, покачивая телом, «как будто она тоже моряк», ее ягодицы «качаются, как нос шлюпа», а глаза глубокие и зеленые, как море, вызывая страх (Амадо, 2008, стр. 57,60). ,2008) . У Ливии «глаза сделаны из воды», и когда «она перешла к морю», ее тело начало иметь «вкус соленой океанской воды, а волосы стали влажными от морских брызг» (Амадо, 88, стр. 129, 138, XNUMX).
Тайны моря затрагивают не только шлюпы и каноисты, но и всех тех, кто решил жить рядом с ним, ежедневно сталкиваясь с его непредсказуемым темпераментом. Так обстоит дело с Дульсе, которая, будучи еще молодой, только что окончив Escola Normal, прибыла на пристань, чтобы заменить свою учительницу. Несмотря на то, что он повидал много печали и страданий, он не может покинуть пристань и верит, что может случиться чудо, изменившее жизни страдающих людей, так же, как море меняется каждый день. Также случай доктора. Родриго, врач, который работает на краю пирса и лечит всех этих людей, почти ничего не получая, смотрит на вечно обновляющийся морской пейзаж и пишет свои стихи.
Море предстает со всем своим потенциалом, ведь именно от него исходят все радости и печали. В тихие солнечные дни он друг, милый друг, откуда добывают себе средства к существованию шлюпы, каноисты и рыбаки, где они любят своих жен и растят своих детей. В дни сильного ветра и шторма море раскрывает всю свою ярость и уязвимость жизни. Море представляет собой вечный цикл жизни-смерти-жизни, присутствующий во всей природе, в синтезе движущих сил, которые движут всеми предметами. Жизнь в море и у моря делает все быстрым и неопределенным, поэтому люди на пирсе живут и сильно любят, потому что каждое мгновение может стать для них последним.
К людям пристани любовь спешит. Необходимо срочно слиться и слиться с другим существом, ища у него поддержки, ободрения и принятия, единственной возможности встретиться лицом к лицу с тяготами жизни и самой смерти. Потому что только те, кто любит сильно, как Ливия и Гума, живут полноценно и не боятся смерти. Поскольку им всем суждено умереть в море, следуя той же циклической истории, что и их родителям, бабушкам и дедушкам и дядям, нет ничего лучше, чем мужественно встретить судьбу, потому что смерть в море — это героический поступок и способ найти единственную женщину, которая может быть матерью и возлюбленной, Иеманья.
Иеманья: мать и возлюбленная
2 февраля – самый прекрасный день! Это море, это любовь, это полное подтверждение Иеманьи (Различные жалобы, Гилсоны, 2020).
В Бразилии, особенно в Баии, Иеманжа — повелительница морей и океанов, мать всех ориша. Согласно традиции йоруба, существующей в Кандомбле, как защитная и гостеприимная мать, именно она поддерживает голову ребенка в момент рождения, что ассоциируется с женской плодовитостью и материнством. Как мать, она направляет и направляет, но она также может сбить с толку и парализовать своими русалочьими атрибутами обаяния и соблазнения. Иеманья ассоциируется с сотворением мира и непрерывностью жизни, являясь образом, богатым наследственным и вневременным опытом, способным расширить сознание и способ восприятия жизни.
Первоначально Iemanjá является производным от слова Yemojá, Yeye Omo Ejá, что означает мать рыбьих детей. Йемоха был главным ориша Эгба, народа, который до 1981 века жил между городами Ифе и Ибадан. В результате войн между народами йоруба, как объясняет Вергер (XNUMX), в начале XNUMX века эгба мигрировали в Абеокуту, на берегах реки Огум, которая стала новым домом Йемохи. Таким образом, в Африке Иеманья ассоциируется с пресными водами, рыбной ловлей, посадкой и сбором ямса.
Поэтому в баийском кандомбле террейрос сохранилось их оригинальное приветствие Одоя, что означает мать реки. Такие изменения произошли в мифе об Иеманже, поскольку насильственная иммиграция различных африканских народов в Бразилию мотивировала формирование иных способов существования и новых представлений о мире и людях. Как справедливо заметил Гилрой (2001, стр. 20), «натальное отчуждение и культурное отчуждение способны придать творческий потенциал».
Наряду с Оксумом и Наной, Иеманджа входит в трио великих матерей в мифологии йоруба. Oxum — это любовь, революционная жизненная энергия, присутствующая во всей природе, направляющая естественного функционирования, которая объединяет все живые существа в духе заботы. Там, где есть любовь, Оксум жив и выражает себя. Она — ориша водопадов и пресных вод, связанная с развитием ребенка еще в утробе матери, управляющая всем процессом оплодотворения и беременности, вплоть до рождения.
В этот первый период своего существования ребенок живет в мешке, погруженном в воды Оксума. Обычно ее изображают элегантной женщиной, сидящей на берегу реки и кормящей грудью ребенка. Нана — мать дождя, возникающая в результате контакта воды и земли, это грязь. Она – самая старая, самая могущественная и серьезная ориша, она – повелительница перехода от жизни к смерти, потому что между миром живых и мертвых есть портал, управляемый ею. Хотя они не упоминаются поименно в Мертвое море, Оксум и Нана присутствуют, поскольку это история любви, сосуществующая со смертью.
Несмотря на то, что ей поклоняются как великой изначальной матрице, той, которая порождает все и хранит все тайны творения, Иеманью также изображают как русалку, требовательную и похотливую возлюбленную, ведущую интенсивную любовную жизнь, во славу женщин. сексуальность. Его чарам поддались несколько ориша, среди них Ошала, Орунмила, Огум, Ксанго, Олофим-Одудуа и Окере. Но русалка Иеманья не просто соблазняет ориша. Пранди (2000, стр. 609) цитирует мифическое повествование, в котором Иеманья описывается как «капризная женщина с экстравагантными аппетитами», которая приходит на землю в поисках плотских удовольствий в поисках молодых и красивых рыбаков, чтобы отвезти их на рыбалку. ее «жидкое ложе любви», где их «тела знают все прелести».
Но, поскольку они всего лишь люди, они не могут пережить чары Иеманьи и в конечном итоге тонут. Поэтому жены мужчин, живущих на море, приносят Иеманье много подарков, чтобы она могла сохранить жизни их близких.
Образ русалки, хоть и чувственный и сладострастный, является одновременно и материнским образом, ведь после потери утробы ребенка встречают и вскармливают обильной грудью молока. По мнению Фрейда, поскольку она наполовину женщина (с всегда выставленной напоказ большой грудью) и наполовину рыба (лишенная женского полового органа), образ русалки намекает на возможность частичного инцеста посредством оральной эротизации ([1905] 1996). , первая стадия инфантильной сексуальной организации.
Вот как Иеманья выглядит в Мертвое море, как мать и возлюбленная всех саверистов. Она любит их и приветствует, как если бы они были ее детьми, пока они живут и страдают. Однако, когда они умирают, полные желаний, они хотят найти тело своего возлюбленного, как Орунга нашел Иеманью. От союза Обаталы (неба) и Одудуа (земли) родились Иеманджа и Аганджу (бог суши). У Иеманджи и Аганджу был сын Орунга (бог воздуха). Несмотря на путешествие по всему миру, Орунга не смог забыть красоту богини воды.
Однажды Орунга не смог сопротивляться, похитил и изнасиловал Иеманжу. После изнасилования тело Иеманжи нелепо выросло, образовав долины и горы, ее груди превратились в две большие горы, из которых родились реки, из ее огромного чрева родились все ориша. В другой версии мифа, рассказанной в землях Баия, при бегстве из Орунги груди Иеманджи разорвались, и из них вышли все воды и Байя-де-Тодос-ос-Сантос.
Из ее чрева, оплодотворенного ее сыном, родились самые страшные ориша, те, кто управляет молнией, бурей и громом. Миф об Иеманье, Аганджу и Орунга повествует о двойном инцесте: между двумя братьями (Иеманья и Аганью) и между матерью и сыном (Иеманья и Орунга). Однако это не единственный инцестуозный мифический рассказ, в котором участвует Иеманья. Она также соблазнила своего сына Ксанго, и если учесть, что все ориша родились из ее чрева, то все, кого она любила как любовников, также являются ее детьми.
В подавляющем большинстве обществ инцест строго наказывался, был скрыт и ассоциировался с трагедией.[IV] пока оно не было запрещено, что раскрывает его табуированный характер и его универсальную этическую основу. Антропология, социология и психоанализ сосредоточили внимание на этой теме. Антрополог Льюис Морган защищал идею о том, что запрет инцеста — это способ защитить общество от последствий кровного родства. Для Хэвлока Эллиса (врача и психолога) и Эдварда Вестермарка (философа и социолога) запрет был результатом отвращения к инцестуозному акту.
Социолог Эмиль Дюркгейм утверждал, что этот запрет был частью набора правил, составляющих закон экзогамии. В тотем и табу (1914) Фрейд выступил против медицинских, антропологических и социологических исследований своего времени, выдвинув гипотезу о том, что происхождение запрета кроется не в ужасе перед инцестом, а в связанном с ним желании, положив начало дискуссии об универсальности комплекса Эдипа.
Лишь в 1949 году, с публикацией Элементарные структуры родстваКлодом Леви-Стросом тема запрета инцеста трактовалась вне эволюционных предложений или оппозиции между культурализмом и универсализмом. Иными словами, запрет инцеста завершил переход от природы к культуре, став организующим принципом общества (Roudinesco, Plon, 1998, с. 372-374).
Желание инцеста не подавлялось в Мертвое море. Любимая и боящаяся мужчин на пирсе, Иеманья становится любовницей только людей, которые умирают в море в штормовые дни. И, прежде всего, тех, кто погибает, спасая людей. Из этих храбрецов никто не находит тел, так как они ушли с Иеманьей. Так обстоит дело с Гумой, он нашел Иеманью и вместе с ней путешествует по землям Айока. Однако желание Гумы касалось не только его мифической матери, он также желал своей биологической матери.
Все саверисты говорили, что Гума, несмотря на то, что ему было одиннадцать лет, но на вид был пятнадцатилетним, уже был мужчиной и пришло время познакомиться с женщиной, «чтобы удовлетворить те желания, которые проникали в его мечты и оставляли его, как будто он был побит». .» (Амадо, 2008, стр. 36). Поэтому, когда его мать, неизвестная всем на пристани, приехала ему навстречу, Гума поверил, что это женщина, которую привел дядя Франциско. Когда он видит эту прекрасную женщину, «неистовое желание охватывает его, захватывает его» (Амадо, 2008, с. 39), он думает только о том, чтобы переспать с ней, и признает ее своей, той, которая проникла в его нервы и потревожила его мечты.
Гума думает, что в его объятиях он наконец познает все тайны и загадки женского тела. Когда Франциско говорит, что она его мать, желание не покидает тело Гумы, который сравнивает себя с Орунгой и думает о том, чтобы броситься в море в штормовой день, чтобы удовлетворить свое желание к настоящей матери и встретить единственного, кто это может быть матерью и женой.
Гума погружен в бессознательные образы, связанные с материнской фигурой и проецируемые на фигуру Иеманжи. В своих мечтах и галлюцинациях он стремится осуществить свое «талассическое желание» найти маточные воды своей матери, утраченные в момент рождения, в поисках чувственных вод возлюбленного.
Ференци: «стремление к таластической регрессии» и стремление к жизни и смерти
Шандор Ференци (1873-1933)[В] Он был талантливым психоаналитиком. Зигмунд Фрейд считал его своим «любимым учеником», и за более чем 25 лет совместной жизни они обменялись 1.200 письмами, обсуждая психоаналитическую теорию и клинику, а также делясь личными секретами. Такая близость не избежала теоретических расхождений и способов проведения анализа, что привело к окончательному разделению между ними. Его идеи были особенно хорошо приняты во Франции и Швейцарии.
В Бразилии его полное собрание сочинений, состоящее из четырех томов, и Клинический дневник[VI] Впервые они были опубликованы лишь в 1990-х годах Мартинсом Фонтесом Редактором в переводе с французского. А переписку с Фрейдом опубликовало издательство Imago Editora тоже в 1990-е годы.
В 1914 году, когда Ференци служил в армии в отряде гусар (солдат легкой кавалерии), он перевел на венгерский язык Три очерка по теории сексуальности, Зигмунда Фрейда, впервые опубликованная в 1905 году. Эта работа пробудила у Ференци некоторые размышления о функции полового акта и сопровождающих его психических развитиях, таких как сны и фантазии. Эти первоначальные опасения заставили Ференци задуматься о психической важности внутриутробной жизни и травме рождения, а также о влечениях к жизни и смерти.
Все эти идеи, дополненные их клиническим опытом, были систематизированы в Таласса: очерк теории гениталии,[VII] первоначально опубликовано в 1924 году. Таласса — женское имя греческого происхождения, означающее «пришедший из моря». Выбор Таласса не является невинным, поскольку он проясняет часть предложения Ференца, как он анализируется ниже.
Как эссе, это эксперимент, своего рода лаборатория, где Ференци создает проблемы и гипотезы, используя многочисленные отсылки к изображениям и символам, вместо того, чтобы предлагать однозначные ответы. Весь этот процесс, как предупреждают Камара и Херцог (2018, стр. 249), «далек от трансценденталистской идеи «коллективного бессознательного», а основан на радикально телесной перспективе «биологического бессознательного»». Фрейд ([1933]1994, с. 148), в некрологе, который он написал о Ференци, считал Thalassa «маленькая книга», являющаяся «самым блестящим и плодотворным достижением» ее автора.
Для основателя психоанализа это текст, который невозможно понять за один присест, поэтому приходится читать его неоднократно. Для тех, кто сталкивается с проблемами чтения Thalassa, они знают, что Фрейд был прав, поскольку он выводит читателя из зоны комфорта на суше и помещает его в зону водной взвеси. Или, словно на диване, пробуждает нюансы, специфичные для бессознательного, где рациональность в большинстве случаев превосходит.
Диалог с три эссе Это сразу же устанавливается выбором терминов (эссе и теория), составляющих заголовок текста Ференци. Диалог, который не означает согласия со всеми идеями и позициями, выдвинутыми Фрейдом, наоборот, поскольку он был изобретательным и новаторским, Ференци умел уважать и следовать многим фрейдистским предложениям, в то же время сохраняя идентичность и автономию. как в своих текстах, так и в своей клинической деятельности, за что получил в психоанализе прозвище «ужасный ребенок».
Разногласия возникают в самом начале Thalassa. В то время как Фрейд ([1905]1996) защищал примат генитальной области как замену предшествующих аутоэротизмов (орального, анального, фаллического), даже при сохранении этих предыдущих стадий, но только в качестве предварительного удовольствия; Ференци (1990) предлагает амфимиксис.[VIII] эротики. Другими словами, имеется не преодоление, а сочетания различных эротизмов (кожного, орального и, прежде всего, уретро-анального), которые переходят от одного органа к другому, пока не достигают гениталий, отвечающих за нивелирование эротического напряжения. Этот термин позволяет нам подойти к сексуальному телу как к выражению различных уровней чувственности, включая психику.
Включив психику в сексуальное тело, Ференци (1990) сблизил области биологии и психоанализа. Смелым образом, не будучи редукционистом и не противореча правилам действовавшей в то время научной модели, он предположил, что опыт, происходящий из психической области, создаст новую главу в области биологии, точно так же, как понятия, собранные в область биологии внесет значительный вклад в развитие науки о бессознательном.
В конце концов, в человеческой психологии нет действия или реакции, которые не были бы также биологическими. С этой целью Ференци создал утраквистский метод, заключающийся в использовании понятий из одной дисциплины в другой. С помощью этого метода Ференци освободился от жесткости научного картезианства, проводя параллели между психоанализом и биологией, между науками о духе и естественными науками, предлагая каждой из них новые открытия с элементами, которые текут свободно.
Он также преодолел огромную пропасть, разделяющую в современном мышлении субъект и объект, разум и тело, логику и привязанность. Таким образом, были выдвинуты предположения о новой дисциплине, не соответствующие «требованиям разделения и очистки классической науки и очень близкие к тому, что мы в настоящее время понимаем как трансдисциплинарность» (Reis, 2004, стр. 58-59), которую Ференци называется биоанализом. ThalassaВступительный текст, в котором автор будет преследовать цель построения теории, обеспечивающей множественные значения гениталии, онтогенетически и филогенетически, является его вступительным текстом.
Согласно биоаналитическому предложению Ференци, коитус, за которым следует оргазм, выполняет две функции. Биологически это облегчение либидинального напряжения, которое посредством амфимиксиса распространяется на различные органы, помимо половых. Во время оргазма напряжение, достигшее высокого уровня интенсивности, внезапно утихает, вызывая мощное чувство счастья. Подобно тому, как либидо перемещается между различными органами, оно также «отклоняется от детородного органа к психофизическому организму», именно из этого движения «рождается чувство счастья (…). Оргазмическое удовлетворение в определенном смысле соответствует взрывной генитализации всего организма, тотальной идентификации организма с органом исполнения» (Ференци, 1990, с. 48).
Именно в половом акте, точнее, в прелюдии, между партнерами происходит взаимное влечение и идентификация. В качестве влечения субъект стремится «привариться к телу сексуального партнера», а идентификация действует, чтобы устранить границу между индивидуальными эго, «в половом акте проявляется желание отдавать и желание сохранять, эгоистические тенденции и либидинозные тенденции». им удается балансировать» (Ференци, 1990, с. 43 и 22). Символически половой акт — это счастливое воссоединение с утробой матери, представленной в теле партнера, или даже воссоединение с потерянной половиной, как повествует миф об андрогинах.[IX]
С самого рождения, даже будучи вынужденным адаптироваться к реальности, субъект стремится восстановить внутриутробный комфорт и защиту, движимые принципом удовольствия. Для полного развития принципа реальности необходимо отказаться от этого поиска, найдя замену утраченному объекту — материнской утробе — в мире реальности. Другими словами, мало-помалу субъект учится играть со своим телом, в двойной игре: быть гостеприимной матерью и ребенком, и, таким образом, становится независимым на либидинальном уровне от человека, о котором он заботится.
Интроекция позволяет части личности воплотить мать и внутриутробное тепло и, таким образом, найти внутри себя возможности опоры, достаточные для того, чтобы состоялся процесс взросления и адаптации к реальности (Оппенгейм-Глюкман, 2014, с. 107). . Но в этом развитии участвует только одна часть личности, другая часть стремится восстановить первобытное желание и добивается успеха магически-галлюцинаторным путем через сон и сновидения, фантазии и сексуальную жизнь. Сексуальный акт обеспечивает реальное возвращение, даже если частичное, в утробу матери, поскольку это момент приостановки, когда можно преодолеть болезненный разрыв между эго и окружающей средой, устраняя травму рождения.
Переживание мук рождения фиксируется в памяти как успех, который субъект стремится вновь открыть, пусть даже в фантастическом виде, повторяя подобные ситуации, «тот факт, что человеческое существо сумело пережить опасность, связанную с рождением, и радость рождения». обнаруженная возможность существования даже вне тела матери останется в памяти навсегда. Именно это побуждает нас периодически воспроизводить подобные, но смягченные опасные ситуации, просто ради удовольствия снова их устранить», — объясняет Ференци (1990, стр. 53).
Коитус является одной из таких «опасных ситуаций», поскольку во время акта дыхание и сердцебиение ускоряются, порождая тоску, повторяя борьбу за кислород, с которой каждый субъект борется при рождении, меняя дыхание с воды на воздух. В этот момент Ференци снова возвращается к Фрейду (1926).[X], поддерживая его идеи о тесной связи между тоской и либидо. После болезненного напряжения достигается оргазмическое удовлетворение, подобное моменту удовольствия, испытываемого после рождения и приветствия материнской груди, первой замены утраченной утробы.
Наслаждение — это возрождение, поскольку оргазм кладет конец страданиям. Таким образом, периодически разрешается господство принципа удовольствия, поскольку коитус, за которым следует оргазм, вызывает глобальное ощущение счастья и в то же время почти полное угасание сознания, представляя себя субъекту как возвращение к гостеприимству и тишине. жизни внутриутробно. Это то, что Ференци (1990, стр. 69) называет «стремлением к таластической регрессии».[Xi]
Объединив психоаналитические предположения с теориями эволюции видов, особенно с теориями Жана-Батиста Ламарка и Чарльза Дарвина, в одной генеалогической матрице, Ференци утверждает, что первые существа, от которых произошли человеческие предки, жили в воде. Из-за великой засухи океанов и рек существа получили травму и были вынуждены адаптироваться к земной жизни, развивая компетентные органы для новой среды. Рождение каждого человека повторяет одну и ту же травму: внутриутробная жизнь – водная, после рождения ребенок адаптирует свое тело к жизни в среде без воды.
В этом смысле существует связь между катастрофами планеты Земля (филогенез) и катастрофами, переживаемыми человеком (онтогенез). Мать в действительности является «символом и частичной заменой утраченного океана» (Ференци, 1990, стр. 68). Коитус и оргазм повторяют все катастрофы и в то же время всю борьбу, которую вели виды, чтобы адаптироваться к новому образу жизни, навязанному окружающей средой, измененной такими катастрофами.
По мнению Гольдфайна (2021, стр. 108): «Коитус — это тема, которую Ференци изучал в Thalassa, в его различных измерениях и трансформациях в биологии, физиологии, эмбриологии, эволюционной теории и психологии. Как материальный контакт между телами, коитус был бы точно на границе физического контакта и интерсубъективного контакта между двумя взрослыми. Коитус и оргазм, сон и рождение разыграли бы примитивное желание вернуться в материнскую матрицу, в тело матери, в материнскую грудь, во внутриутробную среду, в жидкую среду через оргазм, который, будучи жидким, повторяет исходное. состояние моря, матрица происхождения, также повторяющая океаническое происхождение всех видов».
С этими идеями Ференци подошел к предложениям Отто Ранка, представленным в Травма рождения ([1924]2016), написанный в то же время, что и Thalassa[XII]. В этой ключевой работе психологического характера, основанной на клиническом опыте и мифологических отсылках, Ранк защищает гипотезу о том, что отделение материнского тела во время родов (которое также представляет собой потерю удовольствия, типичную для внутриутробной жизни), является биологической и, прежде всего, психической травмой в жизни человека, становящейся источником всех его неврозов и в то же время ответственной за их излечение.
Более того, это первое биологическое отделение от материнского тела становится прототипом всех последующих отделений (отлучение от груди, посещение школы, эдипальный конфликт, романтическое разделение и т. д.) и, по сути, прототипом психического страдания. Мать является отправной точкой всякого благополучия (ситуации безопасности и защиты, переживаемой в утробе матери), а также всех страданий и боли (рождение).
По словам Гонсалвеша де Кастро (2016), Травма рождения привело Ранка к окончательному разрыву с психоаналитическим движением, поскольку, даже если он возобновил идею, выдвинутую Фрейдом в Толкование снов (1900), что рождение всегда является источником страданий, Ранк поставил под сомнение главенство Эдипова комплекса и роль отца в психике человека, подчеркнув роль матери и внутриутробной жизни. До тех пор в психоанализе преобладала перспектива, по сути, мужская и патриархальная, Ранк смещает этот центр к женскому и материнскому.
То же движение, сделанное в ThalassaВедь для Ференци (1990, с. 72) женщины являются обладательницами «потерянного океана», владеющими морем внутри себя. Во время беременности околоплодные воды матки (среда, в которой все люди живут в течение первых нескольких месяцев своей жизни) представляют собой «океан, интроецированный в материнское тело». Во время полового акта и особенно на его пике, во время оргазма, партнеры символически регрессируют, пока не становятся зародышами в утробе матери, говорит Ференци, обнаруживая, что водная среда утрачена из-за травмы рождения. Океан и материнское лоно объединяются в символике, синтезируемой коитусом, моментом, когда субъект может заново открыть для себя гостеприимную среду.
Идеи о поиске и галлюцинаторно-символической встрече с утробой матери, обеспечиваемой половым актом, привели Ференци к размышлениям о влечениях к жизни и смерти, вступая в прямой диалог с предложениями Фрейда, высказанными несколькими годами ранее в За пределами принципа удовольствия ([1920]1996). Однако для Ференци сексуальный акт представляет собой принуждение к повторению, которое может исцелиться, поскольку оно не ограничивается только повторным переживанием травмы, как утверждал Фрейд, но и ее преодолением, структурированием личности. Муки при рождении сопровождаются счастливым исходом: он пережил само рождение и успешно адаптировался к новой среде. В половом акте цель удовлетворения превращает страдание в сильное удовольствие.
Стремление к таластической регрессии возникает из движения в поисках другого, что также является поиском жизни. В качестве индивидуального жизненного стремления другим является материнское тело, в котором субъект стремится обрести абсолютное удовольствие всемогущества до травмы рождения. Другой движущей силой жизни вида является возвращение к изначальному морскому состоянию, существовавшему до того, как океаны высохли. «Желание вернуться в заброшенный океан первобытных времен» (Ференци, 1990, стр. 66) является движущей силой, которая вновь выходит на поверхность и продолжается в генитальности.
В обоих случаях онтогенетически и филогенетически возникает стремление вернуться оттуда, откуда был изгнан, пережить катастрофу, преодолеть травму и вернуться в гостеприимную, уютную среду, где потребностей не существовало, потому что они были удовлетворены раньше, чем они были удовлетворены. даже почувствовал.
Однако стремление к регрессии — это не просто поиск жизни. Для Ференци (1990, стр. 78) «оргазм — это не только выражение внутриутробного покоя и приятного существования в более гостеприимной среде, но и того спокойствия, которое предшествовало появлению жизни, мертвая тишина неорганического существования».
Спокойствие оргазма и психические состояния сна и внутриутробного существования были бы близки к существованию до возникновения жизни, поскольку, как гласит латинская пословица, «сон — брат смерти» (Ференци, 1990, стр. 101). ), или даже, как явствует из греческой мифологии, Гипнос, сон, является братом-близнецом Танатоса, смерти. По словам Ференци (1990, стр. 106), коитус с последующим оргазмом представляет собой «гораздо более архаичную и примитивную тенденцию к отдыху, инстинктивное стремление к неорганическому покою, влечение к смерти».
Выходя за пределы Фрейда и приближаясь к Ницше, Ференци (1990, стр. 118-119) утверждает, что не существует полной оппозиции между влечением к смерти и влечением к жизни, «даже материя, считающаяся «мертвой», а значит, неорганической, содержит «зародыш». жизни». (…) представить себе всю органическую и неорганическую вселенную как постоянное колебание между стремлениями к жизни и стремлениями к смерти, в котором и жизнь, и смерть никогда не смогут установить свою гегемонию». Весь опыт, переживаемый людьми, включая сексуальный акт, будет чередованием между влечением к жизни и влечением к смерти.
Не случайно на французском сленге оргазм называется La Petite Mort, на немецком дер- Кляйн все и на английском языке маленькая смерть, то есть маленькая смерть. Выражение относится к рефрактерному периоду, который возникает сразу после оргазма, имея в виду кратковременную потерю сознания или сопровождающий ее сон.
В 1957 году в эротизмЖорж Батай (1988, с. 211), который считал, что существует тесная связь между смертью и сексуальным возбуждением, писал об этой маленькой эротической смерти, моменте, в котором пересекается черта невозможного: «Это, без сомнения, , желания умереть, но в то же время это желание жить в пределах возможного и невозможного, со все большей интенсивностью. Именно желание жить, не живя, или умереть, не переставая жить, стремление к крайнему состоянию, которое, пожалуй, с такой силой описала только святая Тереза, когда она сказала: «Я умираю, не умирая!»[XIII] Но смерть неумирания — это не совсем смерть, это крайнее состояние жизни; Если я умираю от того, что не умираю, то с условием жизни: именно смерть, живя, я испытываю, продолжая жить».
Именно этот интенсивный предел между стремлением к жизни и смерти испытывают Ливия и Гума каждый раз, когда выходят к морю и встречаются ради любви.
Море и его чудеса: Ливия под влиянием Эроса
Как хороший шлюп, знающий законы доков и готовый помочь любому судну, даже в штормовые дни, Гума принимает вызов провести корабль «Канавиейрас» у входа в залив. На пристани все знают об опасности такой затеи, которая может привести к гибели шлюпа. Но Гума не боится, так как считает, что его судьба уже предопределена: умереть на руках Иеманьи темной, бурной ночью, самым счастливым моментом для человека, живущего у моря.
Благодаря такой храбрости Гума стал известен во всех доках. Подобно тому, как дядя Франсиско улыбался с гордостью, а Роза Палмейран сияла любовью (Amado, 2008, стр. 71), все на пирсе говорили, что Иеманья тоже восхищался храбростью Гумы и что с тех пор он будет вашим фаворитом.
Гума живет на море, не боясь смерти: именно от него он черпает средства к существованию, именно от него он любит своих женщин и именно от него строит свои семейные и дружеские отношения. Пока он не встречает Ливию. С тех пор мысли Гумы о любви и смерти колеблются и путаются в той же тоске: он не знает, хочет ли он умереть, чтобы любить Иеманью, или он хочет жить, чтобы любить Ливию. Лучшее, что мог сделать мореплаватель, — это не жениться, поэтому, когда Иеманья позвал его, он уехал, не оставив никого в нищете. Его жене не придется подчиняться унижающим достоинство условиям труда или заниматься проституцией, чтобы прокормить семью.
Предпочтительнее было иметь любовь наугад, чтобы никто не пострадал. Но для Ливии, почти девушки, еще невинной и неопытной, «без азбуки и без истории», самой красивой женщины на пристани, пришедшей встретиться с ней на вечеринке в Иеманье (возможно, посланной ею), «с ясными глазами воды, ее губы красные, а грудь все еще появляется» (Амадо, 2008, с. 88-89), Гума забывает все страдания, которые может принести любовь, он думает только о любви к ней, о том, чтобы утонуть в ее водах. Самоотверженно Гума не хочет жертвовать жизнью Ливии, потому что знает, что однажды умрет в море, но он также не хочет умереть, не испытав этой любви.
Столкнувшись с этой тупиковой ситуацией, которая обездвиживает Гуму, Ливия, как субъект своих желаний, берет на себя инициативу. Она тоже хочет утонуть в водах любви, она хочет исполнить свое «талассическое желание», и Гума — ее избранник. Это она ищет его на празднике Иеманья, она та, кто убегает из дома своих тети и дяди (чтобы заставить их принять ее брак), и она та, кто приглашает его к любви перед сильным ветром. и шторм уничтожил шлюп и убил их обоих.
Прижавшись к телу Гумы, Ливия умоляет: «Если ты видишь, что мы умрем, приди и останься со мной. Это лучше». (Амадо, 2008, стр. 140). В ту темную ночь, когда на небе не было ни звезды, когда ветры, молнии и гром были сильными и постоянными, Ливия и Гума любят друг друга, потому что в эту ночь, которая может стать для них последней, любовь спешит. . Им нужно собраться вместе, им нужно испытать интенсивность андрогинной встречи, им нужно поддаться своим жизненным стремлениям, «чтобы они умерли после того, как принадлежали друг другу, после того, как их плоть встретилась, после того, как их желания были удовлетворены». . Таким образом, они смогут умереть спокойно» (Амадо, 2008, стр. 140).
Эта смесь моря, любви и смерти сопровождает Ливию и Гуму на их свадебных торжествах и представлена в стихах Марии Клары, привыкшей и смирившейся с трудной жизнью на пристани.[XIV]. Убаюканная стихами «сладко умереть на море» и «он утонул», Ливия недоумевает, почему песни, в которых говорится о смерти и несчастье, поются в день, который должен быть счастливым, и думает о своей печальной судьбе, видя, как уходит ее муж» ежедневно тонет в зеленых морских волнах» (Амадо, 2008, с. 153).
Не понимая и не принимая законов пристани, не в силах жить с неизбежностью и неизбежностью смерти, Ливия вынашивает планы выбрать другую судьбу: она убедит Гуму переселиться в дикие земли глубинки, спасаясь от очарования моря. или же она всегда пойдет с ним, она тоже станет мореплавателем, она познает все камни и все морские тайны, и в тот день, когда Иеманья позвонит Гуме, она пойдет с ним. На рассвете, среди «горе любви» (Амадо, 2008, с. 154), пока Ливия клянется, что ее сын не будет мореплавателем, будет жить на суше и вести спокойную жизнь, Гума думает, что ее сын будет его наследником и он будет управлять шлюпом лучше него, потому что море – милый друг.
После рождения сына Ливия и Гума стали идеализировать жизнь в Сидаде Альта, вдали от моря, его опасностей и загадок. Но, прежде чем они смогли осуществить свой замысел, Йеманья навязала свое желание и позвала своего избранника жить с ней. В этом аспекте Амадо с одинаковой легкостью диалогирует как с идеей цикличности истории и времени, так и с трансгрессией и разрывом. Гума считает, что его будущее было предопределено при рождении. Будучи сыном и племянником моряков, его судьба была бы такой же, спасения не было бы.
Он живет в цикличном времени подчинения и господства, поскольку судьба представляется чем-то непреодолимым и неоспоримым. Гума натурализует тяжелую жизнь в доках, полагая, что ее невозможно изменить. Ливия, напротив, с трудом принимает требования моря и считает, что будущее активно конструируется и напрямую связано с ее выбором.
Цикличность времени подтверждается: смерть прибыла в море за Гумой и его тело не было найдено. Он погиб в море, спасая других людей, в синтезе стремлений к жизни и смерти. Это позиция, которой больше всего восхищается Иеманья, поэтому для жителей доков Гума теперь с ними, на землях Айока. Столкнувшись с фатальностью, Ливия вновь берет на себя ведущую роль и авторство своей истории. Неожиданным и беспрецедентным для женщины образом она решает управлять шлюпом, перевозящим товары по морю в Байя-де-Тодос-ус-Сантос, создавая еще одну, более достойную альтернативу для всех женщин на причале.
Ливия представляет собой преодоление смирения женщин перед лицом их трагической судьбы, становление источником средств к существованию и существованию семьи. Управляемая сильным жизненным стремлением, она создает подрывные силы, которые питают надежду на трансформацию и создание нового, более справедливого социального порядка. При таком подходе чудо (ожидаемое и желаемое учителем Дульсе) выходит из сферы божественного и становится очеловеченным, будучи сформулированным и осуществленным Ливией.
Гума в море, он утонул в водах Иеманьи, как прежде утонул в водах любви к Ливии. Чтобы продолжать жить достойно, Ливия решает встретиться лицом к лицу со смертью и тайнами моря.
*Солени Бискауто Фрессато имеет степень доктора социальных наук Федерального университета штата Баия (UFBA). Автор, среди прочих книг, Мыльные оперы: волшебное зеркало жизни (когда реальность путают со зрелищем)(Перспектива).
Справка
Хорхе Амадо. Мертвое море. Сан-Паулу, Companhia das Letras, 2008 г., 288 страниц. [https://amzn.to/4gKXPvH]
Библиография
Хорхе Амадо. Песчаные капитаны. Рио-де-Жанейро: Хосе Олимпио, 1937.
БАРТ, Роланд (1968). Смерть автора. В: Слух о языке. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 2004, с. 57-64.
_____ (1973 г.). Удовольствие от текста. Сан-Паулу: Перспектива, 1987.
_____ (1975). Из чтения. В: Слух о языке. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 2004a, с. 30-42.
_____ (1977 г.). Фрагменты любовной речи. Рио-де-Жанейро: Франсиско Алвес, 1981.
БАТАЙ, Жорж (1957). эротизм. Лиссабон: Антигона, 1988.
КАМАРА, Леонардо Кардосо Портела; ГЕРЦОГ, Регина. Воображаемое предисловие к «Талассе». В: Исследования и исследования в области психологии, в. 18, нет. 1 января/апреля 2018 г., с. 244-260. Доступно по адресу:.
ФЕРЕНЦИ, Шандор (1913). Развитие чувства реальности и его этапы. В: Психоанализ II. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 2011, с. 45-62.
_____ (1915). Ледниковый период опасностей. В: Психоанализ II. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 2011, с. 283-284.
_____ (1919). Феномены истерической материализации. В: Психоанализ III. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 1993, с. 41-54.
_____ (1924 г.). Таласса: очерк теории гениталии. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 1990.
_____ (1926). Проблема подтверждения недовольства. В: Психоанализ III. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 1993, с. 393-404.
_____ (1926). Гулливеровы фантазии. В: Психоанализ III. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 1993, с. 415-432.
_____ (1929). Мужчина и женщина. В: Психоанализ IV. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 1992, с. 37-46.
_____ (1929). Нежеланный ребенок и его стремление к смерти. В: Психоанализ IV. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 1992, с. 47-52.
ФРЕЙД, Зигмунд (1905). Три очерка по теории сексуальности. В: Бразильское стандартное издание полного собрания психологических сочинений Зигмунда Фрейда (том VII). Рио-де-Жанейро: Имаго, 1996, с. 118-230.
_____ (1920). За пределами принципа удовольствия. В: Бразильское стандартное издание полного собрания психологических сочинений Зигмунда Фрейда (том XVIII). Рио-де-Жанейро: Имаго, 1996, с. 17-90.
_____ (1926). Запреты, симптомы и страдания. В: Бразильское стандартное издание полного собрания психологических сочинений Зигмунда Фрейда (том XX). Рио-де-Жанейро: Имаго, 1996, с. 89-106.
_____ (1933). Шандор Ференци (1933). В: Бразильское стандартное издание полного собрания психологических сочинений Зигмунда Фрейда (том XXII). Рио-де-Жанейро: Имаго, 1996, с. 297-299.
ГИЛРОЙ, Пол. Черная Атлантика: современность и двойное сознание. Сан-Паулу: Editora 34, 2001.
ГОЛДФАЙН, Дениз Саломао. Возвращаясь к Ференци: оригинальный миф о реляционной матрице. В: Журнал PsiRelacional. Реляционные перспективы в психоанализе, №2, ноябрь. 2021, с. 95-113. Доступно по адресу: .
ГОНАЛВЕС ДЕ КАСТРО, Эрика. Введение. Травма и ее последствия. В: РАНК, Отто (1924). Травма рождения: и ее значение для психоанализа. Сан-Паулу: Cienbook, 2016.
МАЧАДО, Ана Мария. Изобретение Баии (Послесловие). В: АМАДО, Хорхе (1936). Мертвое море. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2008.
ОППЕНГЕЙМ-ГЛЮКМАН, Элен. Лире Шандор Ференци. Бурный ученик. Париж: Премьера кампании, 2014.
ПРАНДИ, Реджинальд. Мифология ориша. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2000.
РАНК, Отто (1924). Травма рождения: и ее значение для психоанализа. Сан-Паулу: Cienbook, 2016.
РЕЙС, Элиана Шулер. О телах и аффектах: переносы и психоаналитическая клиника.. Рио-де-Жанейро: задняя обложка, 2004 г.
РУДИНЕСКО, Элизабет; ПЛОН, Мишель. Словарь психоанализа. Рио-де-Жанейро: Хорхе Захар, 1998.
ВАЛЬЯДО НЕТО, Антонио Армандо. Иеманжа, великая африканская мать Бразилии: миф, обряд и представление. 2000. Диссертация (магистр) – Университет Сан-Паулу, Сан-Паулу, 2000.
ВЕРЖЕР, Пьер Фатумби. Ориша: Боги йоруба в Африке и Новом Свете. Сальвадор: Коррупио, 1981.
ВИЛЛАРИ, Рафаэль Андрес. Возможные и невозможные взаимоотношения психоанализа и литературы. В: Психология: наука и профессия, в. 20, нет. 2, с. 2–7 июня. 2000. Доступно по адресу: < http://pepsic.bvsalud.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1414-98932000000200002>.
Примечания
[Я] Карнавальная страна де 1930, какао де 1933, Суор де 1934, Джубиаба де 1935, Мертвое море с 1936 г. Песчаные капитаны из 1937.
[II] Ога (от йоруба га, что означает «высший человек», «начальник», «обладающий влиянием» и от джедже ога: «начальник», «лидер») — общее название нескольких мужских функций (забота об алтаре святые, ответственные за принесение в жертву животных, игру в атабаке и т. д.) в Кандомбле террейро. Во время всех работ ога остается в сознании, не впадая в транс, но даже при этом получает духовное наставление.
[III] Посмотреть сообщение Слава Эштреле Матутина (эмансипация женщин и нарушение циклического времени в Мертвое море), представленный на III семинаре по критической лингвистической политике, состоявшемся в июне 2023 г. Доступно по адресу: .
[IV] За исключением, например, египетских фараонов. Тесты ДНК, проведенные на мумиях группой египетских и немецких исследователей, показали, что в период XVIII династии (18 и 1.550 гг. до н. э.) практика инцеста была очень распространена. Родители фараона Тутанхамона, правившего между 1.295 и 1.336 годами до нашей эры, были братьями. Эхнатон, 1.327-1.352 гг. до н.э., отец Тутанхамона, произвел потомство со своими дочерьми. Будучи божественными существами, фараоны могли преодолевать правила, регулировавшие поведение других людей. Даже несмотря на множество генетических аномалий и болезней, которые передавались из поколения в поколение, фараоны предпочитали, чтобы королевская кровь ограничивалась небольшой семейной группой, что также означало сохранение власти в одной семье. В: The Globe, 20 окт. 2014. Доступно по адресу: .
[В] Будучи восьмым из двенадцати братьев и любимым сыном своего отца, Ференци получил образование, в котором преобладали культ свободы и вкус к литературе и философии. Выбирая медицинскую сферу, она выделила социальную медицину, выбрав помощь угнетенным, прислушиваясь к женским проблемам и помогая маргинализированным. В 1906 году он представил смелый текст в Будапештской медицинской ассоциации, где открыто защищал гомосексуалистов. Будучи более интуитивным и изобретательным, чем Фрейд и другие его ученики, в 1908 году он открыл существование контрпереноса. Он сопровождал Фрейда в США и Италию, защищая психоанализ, а в 1910 году активно участвовал в основании IPA (Международной психоаналитической ассоциации). В 1919 году вместе с Отто Ранком он провел полную реформу психоаналитической техники, изобретя активную технику и взаимный анализ (Roudinesco, Plon, 1998, стр. 232-5).
[VI] O ежедневно Оно было написано в 1932 году и впервые опубликовано в 1969 году по инициативе Михаила Балинта. В 1985 году появилась французская версия, организованная Жюдит Дюпон. По словам Балинта (1990), было решено подождать публикации более тридцати лет, стремясь смягчить расхождения между Ференци и Фрейдом и идеи ежедневно были лучше приняты.
[VII] Для данного текста использован перевод французской версии (Таласса, эссе по теории гениталита, Payot, 1979), опубликованный в 1990 году издательством Martins Fontes Editora. Thalassa — наименее цитируемый текст Ференци, в том числе в книгах об авторе, даже Михаэль Балинт, ученик Ференци, имеет по этому поводу сомнения (Oppenheim, 2014, стр. 97), несмотря на то, что читал оригиналы и предлагал изменения (Ferenczi, 1990). , стр. 5).
[VIII] De анфи (от одного и другого) и миксис (смесь): смесь одного и другого. В биологии это термин, обозначающий союз мужских и женских гамет при размножении (Рейс, 2004, с. 59).
[IX] Em Банкет, произведение, написанное Платоном в 380 году до н. все. Аристофан вносит свой вклад в дискуссию, повествуя миф об андрогине, о вечном поиске той половины, которая завершает человеческое существо, которая объяснила бы тайну всеобщего притяжения. В начале времен существовало три пола: женский, мужской и андрогинный, полные и совершенные пары с обоими полами. Андрогины были сильными и умными существами, которые из-за этих характеристик угрожали власти богов. Чтобы иметь возможность подчинить их, Зевс решил разделить их, так как это сделало бы их дезориентированными и слабыми. С тех пор разделенные половинки вечно ищут свою дополнительную половину.
[X] Ференци (1990, стр. 44) упоминает, что со времени своих первых сообщений, вероятно, имея в виду встречи по средам, Фрейд защищал один из своих фундаментальных тезисов, что невроз тревоги и коитальные эмоции имеют одну и ту же природу, систематизированную в Заторможенность, симптомы и дистрессИз 1926.
[Xi] Желание вернуться в материнское лоно составляет центр теории гениталии Ференци (1990, с. 54) и, как он сам признавался, практически «упрямство», появляющееся в различные моменты его размышлений, до и после написания. Thalassa. Среди текстов-предшественников можно упомянуть: Развитие чувства реальности и его этапы (1913) Ледниковый период опасностей (1915) и Явления истерической материализации (1919). После ThalassaЭта же тема сопровождала Ференци еще как минимум четыре раза: Проблема подтверждения недовольства e Гулливеровские фантазии, оба с 1926 г., Нежеланный ребенок и его стремление к смерти e Мужчина и женщина, оба с 1929 г.
[XII] Прямо во введении к немецкой версии Ференци благодарит Ранка за его исследование. В венгерском переводе, который использовался для французской, а затем и португальской версий, имя Ранка не упоминается, его обычно заменяют словами «другие исследователи», однако на протяжении всей работы Ранк упоминается по имени.
[XIII] Батай ссылается на стихотворение Стремление к вечной жизни Санта-Тереза д'Авила (1515-1582), также известная как блеск.
[XIV] Мария Клара (дочь рыбака) и капитан шлюпа Мануэль - повторяющиеся персонажи произведений Амадо. Впервые они появились в Джубиаба (1935), а затем Мертвое море (1936) Смерть и смерть Кинкаса Берро д'Агуа (1959) Пастухи ночи (1964) и Тереза Батиста устала от войны (1972). Читатель может проследить за старением этих очаровательных персонажей, не встретивших свою смерть в море.
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
