По НЭНСИ ФРЕЙЗЕР & РЭХЕЛЬ ДЖЭГГИ*

Прочтите отрывок из недавно вышедшей книги «Капитализм в дебатах – разговор о критической теории».

Рахель Джегги: Давайте поговорим о последствиях нашего более широкого взгляда на капитализм в отношении проблемы социальной борьбы. Традиционная марксистская идея заключалась в том, что в капиталистическом обществе классовая борьба это была наиболее характерная и потенциально освободительная форма конфликта. Эта идея была основана на концепции истории и организации капитализма. Вы утверждали, что сегодня мы столкнулись с пограничные бои, точка зрения, которая вытекает из его более широкой концепции капитализма как институционализированного социального порядка. Как пограничная борьба связана с идеей классовой борьбы?

Нэнси Фрейзер: Это правда, что мой взгляд на капитализм предполагает иную концепцию социальной борьбы, чем та, которая широко ассоциируется с марксизмом. Рассматривая капитализм как нечто более всеобъемлющее, чем экономическая система, эта концепция делает видимым и понятным более широкий спектр социальных противоречий, чем ортодоксальные парадигмы. Позвольте мне упомянуть три конкретных способа, с помощью которых взгляд на капитализм как на институционализированный социальный порядок обогащает наше понимание социальной борьбы.

Во-первых, это видение показывает, каковы в капиталистическом обществе структурные основы осей доминирования, помимо классовых. Мы видели, например, что гендерное доминирование заложено в институциональном разделении между производством и воспроизводством, а также что доминирование по осям расы, национальности и гражданства заложено в разделении между эксплуатацией и экспроприацией, а также между центром и периферией. Это помогает объяснить, почему борьба вокруг этих осей часто возникает в ходе капиталистического развития. Это может показаться загадкой только для подходов, которые приравнивают капитализм к его официальной экономике и отождествляют его основную несправедливость с эксплуатацией наемного труда капиталом. Однако тайна растворяется, когда капитализм рассматривается как институционализированный социальный порядок, основанный на разделении переднего и заднего планов. С этой точки зрения борьба против расизма, империализма и сексизма является ответом на формы доминирования, столь же реальные, несправедливые и глубоко укоренившиеся в капиталистическом обществе, как и те, которые порождают классовую борьбу. Совершенно понятные реакции на структурные повреждения, они не являются ни выражением «вторичных противоречий», ни воплощением «ложного сознания». Итак, это первый способ, которым моя точка зрения расширяет нашу характеристику социальной борьбы в капиталистическом обществе, то есть раскрывает важность борьбы вокруг осей доминирования, отличных от классовых.

Эта идея, однако, усложняется второй, которая ставит под сомнение стандартное определение «классовой борьбы». Для ортодоксальных марксистов эта борьба сосредоточена на конфликте между трудом и капиталом, в котором работа сводится к наемному труду, особенно на промышленных предприятиях. Те, кто выполняет эту работу, кажутся, как и нанимающие их капиталисты, образцовыми сторонниками классовой борьбы. Знаковым местом этой борьбы является «точка производства», где две стороны встречаются лицом к лицу. Считается, что борьба, зародившаяся там, питает наиболее развитое классовое сознание и с наибольшей вероятностью может стать революционной. Теоретически они представляют собой самый серьезный вызов капитализму и обладают величайшим потенциалом для освободительной социальной трансформации.

Я считаю такой взгляд на классовую борьбу проблематичным, поскольку он исключает борьбу вокруг неоплачиваемого и экспроприированного труда. Последние не считаются классовой борьбой, равно как и те, кто выполняет такую ​​работу, не считаются «рабочими». На мой взгляд, напротив, «скрытые территории», поддерживающие наемный труд, являются сферами социально необходимого труда, в то же время люди без собственности, занятые в этих сферах, являются «рабочими», борьбу которых следует рассматривать как классовую борьбу. Это верно для тех, кто заменяет и воспроизводит рабочую силу, от которой зависит эксплуатация, для тех, кто обрабатывает конфискованные ресурсы, предназначенные для накопления, и для тех, кто поддерживает историческую среду обитания и природу, от которых зависит товарное производство. Действительно, их борьба часто происходит далеко от точки производства и обычно определяется другими осями доминирования, включая пол и расу. Однако они часто направлены против части капиталистического класса и его политических агентов и касаются процессов, которые способствуют, по крайней мере косвенно, накоплению прибавочной стоимости. В широком смысле капитализм включает в себя расширенное видение «рабочего класса» и расширенное понимание «классовой борьбы».

Мое видение также расширяет, в третьем смысле, наш взгляд на классовую борьбу в капиталистическом обществе. Частично вдохновленная идеями Поланьи, она рассматривает институциональные границы, составляющие капитализм, как вероятные места и темы борьбы. То, что я назвал «пограничной борьбой», возникает не «внутри» экономики, а в тех точках, где производство встречается с воспроизводством, экономика встречается с политикой, а человеческое общество встречается с нечеловеческой природой. Являясь очагами противоречий и потенциальных кризисов, эти границы являются одновременно местом и предметом борьбы; В то же время они являются местом возникновения конфликта и объектом споров. Поэтому неудивительно, что борьба за природу, общественное воспроизводство и общественную власть так регулярно возникает в ходе капиталистического развития. Они вовсе не являются теоретическим ограничением, они укоренены в институциональной структуре капиталистического общества – так же глубоко, как и классовая борьба в ограниченном смысле, так что их нельзя игнорировать как вторичные или надструктурные.

Таким образом, во всех трех аспектах расширенный взгляд на капитализм предполагает расширенный взгляд на социальную борьбу в капиталистическом обществе. Этот момент имеет большое практическое значение. С одной стороны, нам следует ожидать обнаружения многочисленных форм структурно укорененных социальных конфликтов, которые представляют собой, по крайней мере в принципе, соответствующие ответы на кризис капитализма и являются потенциальными источниками трансформации. С другой стороны, рассматриваемая борьба неоднородна и не гармонизируется автоматически и не сходится на единой траектории, как это должно происходить с классовой борьбой с ортодоксальной точки зрения. Таким образом, с практической точки зрения мой взгляд на капитализм предлагает более широкие перспективы и более серьезные проблемы.

Джегги: Концепция «пограничной борьбы» кажется мне продуктивной, и я нахожу всю представленную вами картину захватывающей. Однако я все еще пытаюсь понять, соответствует ли это дополнение к или к замена классовая борьба. Определенные направления ранней критической теории предполагали эту последнюю идею – так сказать, отказ от пролетариата как двигателя истории – хотя оставалось открытым, кто займет его место. (Маркузе, с его вниманием к новым потребностям и маргинализированным группам, был единственным, кто имел в виду новую революционную тему.)^[Я] В любом случае понятно, что вы не сторонник такого жеста. Итак, какова, по вашему мнению, связь между пограничной борьбой и классовой борьбой? Является ли классовая борьба формой пограничной борьбы? Является ли пограничная борьба разновидностью классовой борьбы?

Фрейзер: Из того, что я сказал, следует, что пограничная борьба не является ни дополнением, ни заменой классовой борьбы в ограниченном смысле. Напротив, эта концепция принадлежит той же концептуальной структуре, что и расширенный взгляд на классовую борьбу, который я изложил ранее, который также включает в себя борьбу вокруг неоплачиваемого и экспроприированного труда, включая социальное воспроизводство, а также вокруг естественных и политических условий, которые дают вам поддержку. Пограничная борьба пересекается и переплетается с классовой борьбой в этом расширенном смысле, так же, как она пересекается и переплетается с гендерной борьбой, а также с борьбой вокруг расового угнетения и имперского хищничества. На самом деле, я бы сказал, что это различие во многом зависит от точки зрения. Использовать выражение «пограничная борьба» — значит подчеркнуть, что социальные конфликты концентрируются (и оспаривают) на институциональном разделении капитализма. Использование (расширенной) концепции классовой борьбы, напротив, подчеркивает групповое разделение и асимметрию власти, связанную с этим разделением. Во многих случаях, если не во всех, одну и ту же социальную борьбу можно продуктивно рассматривать с обеих точек зрения. На самом деле, я бы сказал, что в таких случаях это должно рассматриваться с обеих точек зрения. Видеть это исключительно через призму класса (или даже через призму пола или расы) — значит упускать из виду основные структурно-институциональные характеристики капиталистических обществ, с которыми переплетается доминирование и через которые оно организуется. Но верно и обратное. Видеть такую ​​борьбу только с пограничной точки зрения — значит упускать из виду проблемные социальные линии и отношения доминирования, возникающие из этих институциональных разделений.

Другими словами, различие между классовой борьбой и пограничной борьбой носит аналитический характер. В реальном мире многие социальные конфликты содержат элементы того и другого. Чтобы понять их адекватно, критическим теоретикам приходится принимать во внимание обе точки зрения., интересно, действуют ли два разделения, граница и класс (или пол или раса). Если да, признают ли участники оба аспекта и учитывают ли они их? Или они фокусируются исключительно на одном – подчеркивая, например, классовые (или гендерные или расовые) элементы и игнорируя пограничные элементы, или наоборот? Находятся ли эти два элемента в противоречии друг с другом или они гармонизированы? Когда мы смотрим на борьбу с этой биперспективной точки зрения, мы получаем доступ к совершенно новому набору вопросов, которые позволяют нам изучить «борьбу и желания нашего времени» более глубоким и критическим способом.

Давайте вспомним наше обсуждение в главе 2 борьбы вокруг социального воспроизводства. Там мы говорили о тенденции первой капиталистической индустриализации подорвать возможности семейной жизни, временном решении, предлагаемом социал-демократией, и ее развертывании в современном финансиализированном капитализме. На каждом этапе граница, отделяющая общественное воспроизводство от экономического производства, становилась основным местом и центральной темой социальной борьбы. Борьба на каждом этапе подпадает под категорию пограничной борьбы. Однако эта борьба пересекается и переопределяется разделительными линиями расы/этнической принадлежности, пола и класса, которые теперь понимаются в более широком смысле.

Сегодня это явно так. На данном этапе мы видим, по крайней мере, два различных ответа на ослабление границы между социальным воспроизводством и экономическим производством, предпринятое финансиализированным капитализмом. На одной стороне спектра мы находим реакцию бедных и рабочих классов, которые делают все возможное, чтобы заботиться о своих семьях в междоусобицах, одновременно работая долгие часы в нескольких низкооплачиваемых Мак-Джобах. Некоторые из них присоединились к популистским движениям, которые обещают защитить их от социальной машины, которая поглощает их время, их энергию и их способность поддерживать социальные связи и воспроизводить общую жизнь, которую они могут признать хорошей – или даже человеческой. С другой стороны, мы находим ответы со стороны профессионально-управленческого слоя, который воплощает богатый вариант семьи с двумя кормильцами, в которой квалифицированные женщины занимаются востребованными профессиями, передавая свою традиционную работу по уходу низкооплачиваемым иммигрантам или представителям расовой принадлежности. этнические меньшинства. . Результатом, как я уже сказал, является двойная организация социального воспроизводства: коммерческое для тех, кто может себе это позволить, и частное для тех, кто не может, причем некоторые люди из последней группы осуществляют его для тех, кто принадлежит к первой, за очень низкую заработную плату. Те, кто находится на верхнем полюсе, больше ориентируют свою жизнь на экономическую сторону границы – сторону оплачиваемой работы, тогда как те, кто находится на нижнем полюсе, больше перекладывают свои обязанности на родственные и общественные сети, то есть на неоплачиваемую сторону. На обоих полюсах борьба возникает вокруг и на границах, разделяющих общество, рынок и государство. Эта борьба чрезмерно детерминирована классовыми проблемами. При правильных условиях классовое измерение может стать явным, обнажив переплетение классовой борьбы с пограничной борьбой. В принципе, так и должно быть. На самом деле, я бы сказал, что что-то не так, если борьба с явным классовым измерением не политизируется в этом смысле. Важные аспекты ситуации искажаются или подавляются, если классовое измерение не указано явно.

Джегги: Это повышает вероятность того, что социальные движения возникают, но не могут справиться с этими типами напряженности и противоречий, используя адекватный словарный запас. Вы бы сказали, что все эти конфликты и все эти противоречия Придется выражаться как классовая борьба, чтобы она была выражена правильно?

Фрейзер: Мой ответ: «да» и «нет». Когда классовый элемент борьбы подавляется – скажем, чем-то в преобладающей политической культуре – и не становится ее явным фокусом, значит, что-то не так. Среди прочего, это открывает двери для поиска козлов отпущения и других регрессивных форм политического выражения. Однако это не означает, что каждая социальная борьба должна выражаться только ou Превыше всего как классовая борьба – по крайней мере, не в ограниченном и ортодоксальном смысле.

В примере, который мы только что обсуждали, классовый элемент глубоко переплетается с сильным гендерным компонентом. Как мы знаем, капиталистическое разделение между производством и воспроизводством исторически гендерно, и негативные последствия этого гендерного разделения не исчезли; напротив, они переделывались в разные периоды истории капитализма. Это разделение также пересекается с такими аспектами, как раса, этническая принадлежность и национальность, поскольку именно иммигранты и цветные люди, как правило, обременены нестабильной и плохо оплачиваемой работой по уходу, которая раньше была неоплачиваемой обязанностью белых женщин среднего класса. Однако утверждение о том, что проблема имеет решающий классовый элемент, не означает возврата к чрезмерно упрощенному представлению о том, что класс является «настоящей» проблемой, а раса и пол — эпифеноменами. Напротив, я бы также настаивал на противоположном тому, что я только что сказал о классе: когда гендерные и расовые/этнические/национальные измерения подавляются, что-то пошло не так.

Джегги: Похоже, что в пограничной борьбе есть аспекты, которые невозможно охватить классовой лексикой, поскольку не имеет смысла переводить их как классовую борьбу.

Фрейзер: Что ж, как я сказал минуту назад, гендерное и расовое/этническое доминирование столь же разбросано и глубоко укоренилось в капиталистическом обществе, как и классовое доминирование. Поэтому нам следует расширить ваш вопрос, чтобы охватить и эти проблемные социальные линии. В любом случае я отвечу, вернувшись к обсуждению в главе 3 необходимости интеграции нескольких различных жанров критики. Подразумевалось, что существует множество и чрезмерно детерминированных причин для критики основных институционализированных разделений капитализма, причин, которые воплощают в себе все различные направления критики, которые мы обсуждали в этой главе. Одна из причин, которые я выделил, касается непосредственно класса, то есть капитализм имеет нормативно неоправданные структуры доминирования по классовым линиям, но также и по другим пересекающимся осям: гендеру, расе/этнической принадлежности, национальности. Это была «моральная» критика капитализма, направленная против присущего ему несправедливого или неправильного характера. Две другие причины, которые я привел, не имеют прямого отношения к классу или каким-либо другим отношениям господства. Во-первых, капиталистический способ организации общественной жизни по своей сути подвержен кризисам в нескольких измерениях: экологическом, экономическом, политическом и социальном. Это так называемая функционалистская критика. Во-вторых, капитализм подчиняет всех, а не только подвластных, слепой и принудительной силе закона стоимости, лишая всех нас свободы организовывать жизненную деятельность и сознательно устанавливать связи с прошлыми и будущими поколениями и с нечеловеческой природой. человек. Это критика, основанная на «свободе».

Как я уже сказал, ни функционалистская критика, ни критика, основанная на свободе, не затрагивают явным образом ни класс, ни, если уж на то пошло, расу и пол. Кризис и гетерономия затрагивают каждого. Тем не менее, они несут в себе классовые аспекты, а также расу и пол. Наиболее острое проявление кризиса непропорционально падает на бедные и рабочие классы, особенно на женщин и цветное население. Эти группы населения больше всего страдают от отрицания коллективной автономии. На мой взгляд, это говорит о том, что, хотя эти три критические оценки аналитически различны, в социальной реальности условия, на которые они нацелены, полностью взаимосвязаны. Практически говоря, вопрос классовой несправедливости вообще не может быть отделен от вопросов кризиса и свободы. Все необходимо решать вместе, как и другие оси несправедливости капитализма, включая пол, расу/этническую принадлежность и империализм.

Джегги: Мы оба отвергаем «эссенциалистскую» концепцию границ, согласно которой некий заданный критерий, такой как «условия человеческой природы», может использоваться для того, чтобы диктовать, как различные сферы должны быть разделены или связаны друг с другом, а также для разграничения области. подходящее для каждого из них. Однако, если мы отвергнем эссенциалистскую версию, не означает ли это, что даже в «бесклассовом обществе» (если мы когда-нибудь его достигнем) все равно будут существовать продолжающиеся законные политические конфликты по поводу границ? Эти конфликты могут возникать при разных условиях, но кажется, что частью того, что значит жить в демократическом обществе, все равно будет необходимость постоянно договариваться и пересматривать эти границы, даже если классовые конфликты будут разрешены.

Фрейзер: Я согласен, что демократическое, бесклассовое общество не будет обществом без напряженности, разногласий и конфликтов. Я бы добавил, что такое общество предоставит своим членам множество вопросов, по которым можно не соглашаться – например, наше отношение к нечеловеческой природе, организация труда, его отношение к семье, общественной жизни и политической организации (местной, национальной). региональный и глобальный). Фактически, такие разногласия были бы более явными, чем сейчас, потому что эти проблемы будут рассматриваться как политические вопросы, которые подлежат демократическому разрешению, а не будут тайно переданы капиталу и «рыночным силам», которые защищены от конфронтация из-за ранее существовавших и не подлежащих обсуждению границ. И в этом вся суть. Институциональная структура капитализма устраняет все эти вопросы из демократического обсуждения и разрешения. Даже в тех случаях, когда это позволяет нам решать их, условия дебатов очень искажены, запятнаны всеми проблемными линиями доминирования, которые мы обсуждали, не говоря уже о публичной сфере, в которой доминируют корпоративные СМИ, стремящиеся к прибыли, и проникновении частные деньги на выборах. Таким образом, посткапиталистическая альтернатива не приведет к устранению такого противоречия (и, по сути, не должна его устранить!); оно, вероятно, расширило бы его, но гарантировало бы гораздо более адекватные условия для рассмотрения и разрешения разногласий.

Это, конечно, все еще оставляет открытым вопрос о том, как должна выглядеть посткапиталистическая альтернатива. Часто говорят, и я согласен, что критическая теория не может решить этот вопрос заранее. Многие конкретные характеристики «хорошего общества» должны быть оставлены на усмотрение воображения и желаний участников. И все же некоторые вещи ясны. Во-первых, никакое приемлемое «решение» не может прийти из-за спины какого-либо идентифицируемого слоя населения, независимо от того, определяется ли он классом, расой/этнической принадлежностью, полом или любыми другими укоренившимися отношениями доминирования.

Во-вторых, отношения между экономикой и политикой особенно важны и должны рассматриваться с осторожностью и нюансами. Нам нужно принять знаменитую критику Маркса относительно того, как это разделение защищает капитал в буржуазном обществе. Я имею в виду твое эссе По еврейскому вопросу, в которой он критикует «чисто политическую» эмансипацию, изгоняющую весь экономический процесс из сфер политической жизни, представляя возникающее в результате господство как «демократическое».^[II]. Эта критика часто сводится к идее, что Маркс считал права буржуазии само собой разумеющимися и пренебрегал ими как еще одним слоем идеологии. Меня раздражает такое упрощенное прочтение, поскольку это никоим образом не входило в его задачу. Я считаю, что это очень мощная и показательная критика, которая должна стать основой нашей критической теории капиталистического общества.

Несмотря на это, наша критика должна основываться и на противоположном соображении, которое я черпаю из опыта «реально существующего социализма» советского типа. Эти режимы просто попытались «ликвидировать» капиталистический разрыв между политикой и экономикой, создав командную экономику, управляемую партией-государством, что во многих отношениях оказалось катастрофическим. Из этого мы можем извлечь урок, что невозможно жить с существующей сегодня капиталистической формой разделения между политикой и экономикой, но также невозможно жить, полностью ликвидировав ее. Мы должны рассмотреть альтернативы обеим крайностям – например, демократическое планирование, совместное составление бюджета или рыночный социализм, сочетающий «политические» и «экономические» формы координации. Я помню блестящее эссе Дайаны Элсон 1988 года, в котором изложены некоторые довольно интересные идеи по этому поводу.^[III].

Левым необходимо уделять гораздо больше внимания этим вопросам, и то же самое верно и в отношении параллельных вопросов, касающихся разделения между производством/воспроизводством и человеческим обществом/нечеловеческой природой. Вы не можете просто устранить эти разделения. Напротив, их необходимо переосмыслить, чтобы отделиться от доминирования, повысить коллективную автономию и сделать формы жизни, которые они структурируют, менее антагонистическими по отношению друг к другу.

Пограничная борьба и современные социальные движения

Джегги: Давайте переключим внимание на природу этой борьбы. Какова такая борьба по отношению к этим разделениям и институционализированным сферам? Мы можем понять идею пограничной борьбы несколькими способами. Одна концепция может быть очень близка к тезису о колонизации Хабермаса. У нас есть различные институционализированные сферы – экономическая, политическая, репродуктивная и т. д. – а пограничные бои происходят, когда один «вторгается» в другой, что пытается предотвратить. Мы также можем представить себе более радикальный вид пограничной борьбы. С этой точки зрения борьба будет заключаться не только в защите жизненного мира от колонизации или, скажем, политической и экономической сфер – мы уже обсуждали причины считать этот образ проблематичным. Напротив, она была бы более инициативной, когда речь шла о «форме» этих сфер, о том, где провести или перерисовать линии между ними и вообще, должна ли эта линия быть вообще. Как мы уже отмечали, феодальный строй не имел такого разделения экономики и политики, государства и общества. Специфической особенностью буржуазного капиталистического общества является то, что экономика рассматривается как нечто отдельное, и именно на фоне этого первоначального определения границ идеологически устанавливаются определенные отрицания, которые создают впечатление, что рыночная экономика является полностью независимой.

Так какая это форма? Приграничная борьба — это борьба против посягательств на четкие границы, или это борьба за то, было бы разумно провести линию по-другому, реполитизировать экономику или вернуть ее к определенному образу жизни — к более богатой социальной жизни?

Фрейзер: Все альтернативы. Пограничные бои проявляются в нескольких формах, в том числе и в представленных вами. Они могут быть оборонительный, стремясь отразить вторжение, вторжение или проскальзывание через границу, что воспринимается как проблематичное. Оборонительная борьба возникает в тех случаях, когда люди более или менее удовлетворены существующей или прошлой договоренностью, которая разрушается, и оказываются «слишком в ловушке». Они хотят вернуть границу туда, где она была раньше. Однако этим концепция не исчерпывается. Есть еще пограничные бои наступление. Неолиберальный проект был нацелен именно на расширение сферы вопросов, подчиняющихся экономической логике рыночных отношений, и некоторые антисистемные движения отреагировали на это агрессивно, не только пытаясь защитить старую границу, но и пытаясь продвинуть ее немного дальше в другом направлении. , чтобы перенести вопросы, ранее считавшиеся «экономическими», в «политическую» сферу.

* Нэнси Фрейзер является учителем в Новая школа университета (ЭУА).

* Рахель Джагги является учителем в Humboldt-Universität цу Берлин.

Справка

Нэнси Фрейзер и Рахель Джегги. Капитализм в дебатах: разговор в «Критической теории». Сан-Паулу, Бойтемпо, 2020 г.

Примечания

[Я] Герберт Маркузе, Эссе об освобождении (Бостон, Бикон, 2000 [1969]).

[II] Карл Маркс, «К еврейскому вопросу» [1843], в книге «Карл Маркс и Фридрих Энгельс», Собрание сочинений, в. III (Лондон, Лоуренс и Уишарт, 2010), с. 146-74 [ред. бюстгальтеры.: По еврейскому вопросу, пер. Нелио Шнайдер, Сан-Паулу, Боитемпо, 2010].

[III] Дайан Элсон, «Рыночный социализм или социализация рынка?» Новый левый обзор, в. 172, 1988, с. 3-44.