Тарсо Дженро*
Какие посредничества лидеры мнений завещают своим подчиненным? Какова их ответственность при создании импульсов смерти или жизни, великодушия, которое рассматривает других как равных, или безразличия к будущему? Как постмодернистский мир прерывает народное творчество через отчужденное образование, превращающее ненависть в спор?
В этой статье я основываюсь на историческом факте реальной жизни, что Лула имеет в виду политику жизни, а Болсонару — политику смерти и желание угнетать: это две настоящие крайности, которые движут людьми в наши дни.
Энцо Жирарди (In: Нуэва Сосьедад, Фонд Эберта, н. 283) говорит, что «субъективность, выстраивающая общительность в сети, является самореферентной (и) саморепрезентацией, которая ослабляет идею общности и чувства эмпатии, парализующие чувство приверженности, предрасположенность к лояльности, необходимо артикулировать представление». Таким образом, Жирарди затрагивает ключевой момент кризиса либерально-представительной демократии. И в процессе формирования мнения в обществе жестокого неравенства и роботов, посеянных контролировать и пробуждать дистанционно управляемые эмоции против демократической жизни.
Большинство партий уже видели, как их правители ослабли в своей легитимности управлять, вскоре после того, как они заняли должности, на которые они баллотировались, и сразу же подверглись бомбардировке со стороны как прессы, так и «сетей». Неплохо, если бы устанавливался паритет оружия – между нападавшими и нападавшими – или если бы криминальные сообщения проверялись (с обеих сторон) с последующим публичным возмещением ущерба тем, кого опорочили, уязвили или оклеветали.
Обычно это происходит по разным причинам и часто, особенно у левых правителей, когда они пытаются прикоснуться к привилегиям высших классов. Это был момент, когда они стали объектами дисквалификации – прямой и быстрой – как за счет роботизации общественного мнения, которым манипулируют спецслужбы Империи, так и за счет коммуникационных цепочек традиционных СМИ, связанных с либеральными реформами.
Сравните, например, в местных СМИ отношение к политической личности, сформированной Болсонару – фашисту и некрофилу – с отношением к Луле, когда он был у власти, с его диалогическим и гуманистическим стилем.
Эта осада демократических и либертарианских посланий была обычным явлением — примитивными средствами — на заре современного общества. Блокада там была из-за запрета культуры народным классам, смягченного позже в социал-демократическом остатке, когда демократия уже сильно сочеталась с распределением доходов. Сейчас такой запрет уже происходит более изощренным образом, с импульсом корпоративных коммуникационных СМИ, посвященных криминализации политики, когда добродетели эгоизма и боли (для других) начинают уничтожать добродетели солидарности в Социальном состояние .
Я думаю, что партии и другие организации левого поля еще не вооружились — теоретически и материально — для того, чтобы изменить традиционные средства ведения политики. Мы остаемся с долгим и утомительным анализом «конъюнктуры» в обществе языка твиттера; отстаиваем образ коллективного счастья, связанного исключительно с экономическими вопросами (в обществе, где сознательно ориентированный образ жизни так же важен, как хлеб насущный); и мы продолжаем говорить с рабочим классом — занятым и постоянным — который все больше становится меньшинством и мутантом, который, если они слушают нас, не понимают нас.
Грамши в своем блокноты, упоминает Франческо Де Санктиса — заключенного в тюрьму в Неаполе между 1849 и 1851 годами за свои идеи Просвещения — профессора и критика культуры, восставшего против того факта, что великая поэзия стала привилегией учителей, благодаря чему Данте был «трансгуманизирован». Нужно было преодолеть, — говорил де Санктис, — невежество, отдалявшее людей от культуры и чувственности, что позволило бы оценить Данте как поэта Италии, оставив в стороне представление о нем как о «неприступной башне для непосвященных».
Я предлагаю, чтобы эта озабоченность Де Санктиса, перенесенная на сегодняшний мир, стала основой реформы языка партий, продвижения новых подходов в сетях, изменения смысла партийных «направлений» и «основ». связанные с политикой производства: уже не по каналам «сверху вниз», а по каналам «снизу вверх», способ, которым меняющаяся жизнь — от различных субъективностей до эмпирических движений — учит указаниям о том, «что» должно направлять и управлять.
«Наступает время, когда уже не говорят: Боже мой\ Время абсолютного очищения\ Время, когда (…) любовь была бесполезна\ И глаза не плачут\ И руки ткут лишь грубую работу.\ И сердце сухой.\ (…) Наступило время, когда бесполезно умирать.\ Наступило время, когда жизнь есть порядок. \ Жизнь одна, без мистификаций» (Драммонд в «Плечи поддерживают мир»). Это стихотворение о разных периодах жизни каждого из них, но в его тексте таится не что иное, как стремление к счастью.
Смысл этого стихотворения, переводящего в современные стихи долгий путь в искусстве от Ренессанса до великих классиков XX века, присутствует и в Сикстинской капелле, в Сотворение Адама Микеланджело. Есть портрет Бога, написанный между 1508 и 1512 годами, который, очеловеченный искусством, порождает Адама физическим прикосновением ремесленника с седой бородой. Бороды, выращенные в далекой и метафизической истории — не осязаемой и неведомой — через Бога Истории, который символически готов создать Человека.
узнал нас Моральные буклеты Леопарди — я всегда возвращаюсь к нему и Драммонду, чтобы подумать о политике — что естественное состояние жизни — это несчастье, настолько, что в погоне за счастьем «человек искусственно создает природу», учит Леопарди. Два мыслителя мира, столь далекие во времени и столь близкие к свету, в нескольких словах вырезают универсальные драмы существования: убийство, смерть, погоня за счастьем, баланс в поисках утопии и воссоединение с жизнью.
В обеих мыслях больше всего освещается как послание человеческая настойчивость в поисках счастья: через борьбу, через любовь, через баланс «грубой работы», через господство, которое люди хотят осуществлять над природой, чтобы освободить себя от их первоначального существования, как думает Леопарди, поскольку человек несчастен в своем «естественном состоянии». Однако несчастье как «естественное состояние» — по мнению Леопарди — не парализует нас, а притягивает к нему, чтобы поставить его на службу нашему желанию.
Вопреки тому, что могут думать некоторые крайности, бегущие от «разума», как радикальный гуманизм, счастье не заимствовано из политики: оно составляет ее сущность, поскольку и политика, и счастье выражаются в непосредственном времени и переходят одно в другое. Принуждение к смерти приносит счастье невменяемым и уродливым; дрожащее влечение к равенству и человеческому достоинству приносит счастье тем, кто — в любом политическом положении — хочет унаследовать человеческое и божественное прикосновение Микеланджело в Сикстинской капелле.
Фашисты были счастливы в Марше на Рим, Гитлер созерцал побежденную Францию и Поля Смерти, современные левые — в победе Вьетнама над Империей или в социал-демократической умеренности Пакта Монклоа. Кубинский народ бредил от счастья при свержении кровожадного Фульхенсио Батисты: понятие счастья — это не «моральное» понятие, связанное принципами, а историческое и определяемое типом принуждения, которое сильнее всего привязывает людей к жизни или смерти , в их личных и классовых обстоятельствах.
Во времена серьезного кризиса в обществе и в экономике многие люди, играющие важную роль в разрешении тупиков истории, становятся статичными и загоняются в угол «в чистом и простом утверждении (своих) ценностей», как сказал Ричард Сеннет в своем труде. коррозия персонаж. Это моменты, когда политическое измерение отдельных личностей и выразительных социальных групп истощается в отступлении к абсолютному внутреннему: либо в немом примирении с фашизмом, либо в коллективной истерии рынка.
Стремление к счастью составляет политику, как дыхание формирует стекло, даже если оно имеет разные значения: жертва, вибрация, воля к жизни, воля к убийству. Стремление к свободе и стремление поработить (или убить) заключены в том же «естественном состоянии», из которого человек выбирает, как быть счастливым. Либо через животность, выражающуюся в некрофильской навязчивости идеи фашизма, либо через самоочеловечивание, отдающееся «иному», выраженное в первобытнохристианской идее – в демократии и в генетической идее социализм – от Сан-Франциско Ганди, от Томаса Моруса до Маркса, от Гевары до Манделы.
Пусть антифашистские толпы бьют без насилия и с радостью; чтобы ученики вибрировали, пели и высмеивали — уважительно — тапиров, управляющих образованием; что общественные движения, борющиеся за жилье, землю, хлеб — за защиту самых слабых — за право наслаждаться жизнью, стимулирующей моральную энергию каждого, наполняют политику общей жизнью.
Их тела двигают политику, их жесты беспокоят бюрократию, их поэзия может пробудить сон нейтралов, не являющихся фашистами. И прежде всего — по этой причине — мы потребуем от партий, которым мы симпатизируем или поддерживаем, чтобы они объединились в представлении демократической воли, которой угрожает мания страха. Таков смысл «крайностей», которые могут представлять Лула и Болсонару: один предлагает политическую родину как коллективную жизнь в счастье, другой видит ее через политику смерти, которая реализуется в угрозе милицейской диктатуры.
*Tarso Genro он бывший мэр Порту-Алегри и бывший министр юстиции в администрации Лулы.
