Люсьен Гольдман сегодня

Люсьен Гольдманн сегодня

06/06/2022

культура

По АЛИН ФЕРРЕЙРА*

Соображения об актуальности марксистского теоретика

В 1945 году Гольдман в своей докторской диссертации о Канте поставил следующий вопрос:[Я]: «Какой вес могут еще иметь работы Канта или Паскаля, Гете или Расина в эпоху атомного оружия? Что они еще могут нам предложить, что, прежде всего, могут предотвратить?» (ГОЛДМАН, 1967а, стр. 19). Вдохновляясь этим вопросом и соблюдая должные пропорции, мы задаемся вопросом: какой вклад могли бы предложить нам работы Гольдмана в эпоху неолиберализма?

Имя Люсьена Гольдмана довольно известно в области социологии литературы. Упоминание о его работах присутствует в любом пособии или книге, предлагающей изложить основные существующие концепции социологии литературы или марксистской теории искусства. Однако его теория не так уж часто эффективно применяется в социологическом анализе литературы. Это происходит по нескольким причинам: либо потому, что он никогда не был в «гегемонии» (или «моде») социологической мысли, либо потому, что его теория имеет недостатки, особенно в его анализе романа.

Но, кроме того, Гольдман был еще и «социологом знания». Одна из фундаментальных эпистемологических отправных точек состоит в том, что теория связана с практикой. В этом смысле его теоретическая концепция обязательно связана с материальным производством и необходимостью социальных преобразований в направлении формирования подлинного человеческого сообщества. Фактически, исходя из того же теоретического положения, согласно которому теорию необходимо рассматривать наряду с необходимостью социальных преобразований, мы считаем актуальным изучение этого автора.

Учитывая эти предположения, он разработал свои собственные концепции социологического анализа культуры (понимаемой здесь как художественно-философское производство), которые и сегодня используются интеллектуальными традициями. Мы обращаем особое внимание на понятие мировоззрения.[II], который используется, например, Майклом Лёви и Робертом Сейром, но в обновленном виде[III]. Однако в данной работе мы не намерены затрагивать этот аспект, который сегодня можно рассматривать как один из вкладов Гольдмана.

Здесь мы ограничимся представлением концепции человеческого сообщества и всего, что его окружает, как одного из его главных интеллектуальных наследий. Фактически, этот вопрос уже подчеркивался другими его учениками, такими как Жак Ленхардт. Для этого автора актуальность мысли Гольдмана состоит в его гуманистической надежде на конституирование человеческого сообщества, которая также находит отражение в теоретических дискуссиях, предполагающих конституирование этого сообщества (LEENHARDT, 2019).[IV].

Но почему Гольдман настаивал на вопросе о человеческом сообществе в тот конкретный момент и что позволило ему прийти к такому типу мышления? И, если идти дальше, в какой степени он способствовал развитию революционной теории и практики? Вот некоторые основные вопросы, которыми мы должны руководствоваться, размышляя сегодня о вкладе Гольдмана, чтобы не скатиться назад к тому, что он так осуждал: эмпиризму, эрудиции ради эрудиции, нагромождению фактов один на другой. Вместо того, чтобы собирать воедино фрагменты, необходимо понять его работу и объяснить ее социально, в ее конкретном контексте, а также задаться вопросом, почему мы стремимся задуматься о ее актуальности. В этом смысле мы в определенной степени исходим из теоретических предположений Гольдмана (1959а), хотя и не следуем в точности всем заранее установленным им «шагам».[В].

Исходя из предположения, что тема сообщества является цементом, скрепляющим его теорию в целом (ЛЕВИ, 1995), мы предлагаем следующий план изложения: (1) представить оппозицию между личностью и сообществом, присутствующую в работах Гольдмана; (2) объяснить, что, по мнению автора, означает «подлинное человеческое сообщество»; (3) подчеркнуть связь этой дискуссии с текущими событиями.

Противостояние индивидуализма и общности

Оппозиция между идеей сообщества и капиталистического общества является постоянной в творчестве Гольдмана и частью его аргументов в защиту приверженности подлинному человеческому сообществу. Однако несомненно, что эта оппозиция не нова, особенно в рамках немецкой социологии, по крайней мере, с конца XIX века. У Тённиса, например, существует оппозиция между общественной жизнью/культурой и социальным миром/цивилизацией, в которой первое отождествляется с органическим и жизнью, тогда как второе ассоциируется с механическим и искусственным (LÖWY, 1979).[VI].

Еще одним примером в этом контексте является работа Душа и формы, Лукач (2015). Здесь теоретическая основа была неокантианская, и мы видим оппозицию между подлинной жизнью и жизнью недостоверной, между «истинной жизнью» (община) и «эмпирической жизнью» (буржуазное общество). Дело в том, что, особенно в случае с Лукачем, нет ответа на эту дихотомию, нет перспективы на будущее, остается только отчаяние. Две жизни не могут быть примирены и с этим ничего не поделать, кроме трагического конца: «Истинная жизнь всегда нереальна, всегда невозможна перед лицом жизни эмпирической. […] Чтобы жить, нужно снова впасть в оцепенение, нужно отрицать жизнь» (ЛУКАЧ, 2015, стр. 218).

Отсюда его трагическое видение мира, которое является даже источником размышлений для Гольдмана, который будет опираться именно на эту работу для углубления концепции трагического видения мира.[VII]. Ее «применимость» можно увидеть в двух его докторских диссертациях, вторая из которых считается его основной работой: Сообщество и универсы по Канту (1948) и Тайник Ле Дьё (1959).

В упомянутых произведениях наш автор указывает на то, что у Канта, Паскаля и Расина есть нечто общее - трагическое видение мира. Такое видение может выявить текущие проблемы в обществе. Однако оно не указывает на конкретный выход в мире людей. «Разрешение» возникающих проблем обычно обеспечивается божественным. Но, хотя в нем не представлены конкретные решения, высказанная критика важна для того, чтобы это видение приблизилось к диалектическому видению. Разница в том, что последний предлагает не трагический конец проблемы, а скорее надежду на будущее.

Но какова связь между этой рефлексией и оппозицией между индивидуализмом и сообществом? Трагическое видение имеет решающее значение для зарождающегося современного общества, как и диалектическое видение. Эти двое не оправдывают индивидуалистические ценности, типичные для капитализма, как, например, в случае с рационалистическим видением. Картезианский рационализм имел основополагающее значение для развития буржуазной мысли, особенно для утверждения идеи свободы личности. В центр он поместил разум личности, подавляя идею вселенной и сообщества. Таким образом, происходит то, что «Мы» сообщества постепенно заменяется картезианским «Я», что углубляет эгоистические ценности. Трагическая мысль (Кант, Паскаль, Расин), напротив, является оппозицией и в определенном смысле реакцией на этот индивидуализм, с критикой фрагментации человеческого существа, стремящейся сохранить определенные общественные ценности. В то время как рационализм утверждает, что эгоизм положителен, трагическое мышление указывает на недостаточность такого образа жизни (GOLDMANN, 1959b).

Важным элементом, который следует подчеркнуть, является то, что одним из отказов трагического видения по отношению к «эмпирической жизни» является фрагментация реальности и человека. Так, Гольдманн (1959b) указывает на необходимость тотальности. В этом смысле важно подчеркнуть, что идея подлинного сообщества неразрывно связана с идеей тотальности. В то время как буржуазный мир, индивидуализм, недостоверный мир и т. д. связаны с фрагментацией. Наш автор утверждает, что центральной категорией как диалектического мышления, так и трагического мышления является категория тотальности в сферах личности, сообщества и вселенной. Главным аспектом индивидуалистического и недиалектического мышления является принятие частичного.

Однако, хотя трагическое видение и осуждает кризис в отношениях между людьми и миром, приводящий к неподлинной жизни, оно не может его разрешить. Здесь будущее закрыто, а прошлое уничтожено. Это вневременная концепция, исключающая возможность размышлений о социальных преобразованиях. Трагический человек только думает, но не может реально действовать. Только диалектическое видение может решить эту проблему.

Гольдман, наконец, исторически позиционирует дихотомию между личностью и сообществом, основываясь на истории буржуазного общества, ставя насущную необходимость выйти за рамки трагического мышления, основанного на диалектике, к новому обществу, основанному на концепции сообщества. Фактически это цемент его эпистемологии, это всегда его фундаментальная проблема и его предпосылка. Таким образом, отправной точкой нашего автора всегда будет отказ от буржуазного общества и его ценностей в поисках общественных ценностей. Однако этот поиск не означает возврата к прошлому. Что же тогда означает подлинное человеческое сообщество у Люсьена Гольдмана? Это мы увидим в следующей теме.

Настоящее человеческое сообщество

Когда Гольдманн использует термин «подлинное человеческое сообщество» и защищает его как практический и теоретический постулат, он не имеет в виду докапиталистические общества. Фактически, он делает ставку на конституцию нового, основанную на человеческих действиях в истории.[VIII].

Em Введение в философию Канта мы находим классификацию, в которой автор различает по крайней мере два типа «универсализма» в противовес индивидуализму. Если верно, что существует атомистический индивидуализм, характерный для буржуазного общества, который ставит личность превыше всего, то существует и универсализм, противостоящий этому в первую очередь, но авторитарным образом, проявившийся через нацистский фашизм. Таким образом, речь идет не о защите абсолютного «целого»/«универсального» в противовес столь же абсолютному индивидуализму. Фактически, аутентичное сообщество примиряет «автономию частей» и «реальность целого», рассматривая их как взаимные элементы. Эта точка зрения не ставит органическое целое превыше всего (когда происходит потеря автономии личности) – как это делают «тоталитарные взгляды на мир» – и не защищает изолированную личность.[IX].

И здесь мы фактически видим, что его идея состоит в том, чтобы никогда не возвращаться к якобы идиллическому прошлому, и тем более не двигаться к авторитаризму. Мы подчеркиваем этот вопрос, потому что, на первый взгляд, мы могли бы предположить, что концепция человеческого сообщества проблематична, поскольку она якобы связана с движением реакции, а не с истинным прогрессизмом. Главным образом потому, что можно, например, утверждать, что этот термин не нужен, учитывая, что слова «социализм» или «коммунизм» были бы более подходящими для обозначения будущего, послереволюционного общества. Однако необходимо отметить, что мы говорим о контексте, в котором термины «социализм» и «коммунизм» относились к советскому опыту и коммунистическим партиям, которые Гольдманн резко критиковал. Таким образом, использование термина «подлинное сообщество» относится к надежде на общество, эффективно основанное на основах равенства и свободы в их полном смысле, а не на формальных, как это происходит с буржуазией.

Именно поэтому речь здесь идет, собственно, не о том, чтобы начать «с нуля» в новом обществе, а об усвоении прогрессивного в буржуазном обществе. Это еще раз усиливает аргумент, который мы только что представили в последнем абзаце, о том, что речь не идет о «возвращении» к древним обществам. В отношении этого аспекта интересно отметить, что Гольдман (1959b) говорит о современном человеке. По мнению нашего автора, это можно читать в двух смыслах: в картезианском или в диалектико-трагическом смысле. Трагические и диалектические авторы разработали новое видение идеального современного человека. В этом случае это должно быть интегрировано с тем, что реально в эмпиризме и рационализме, но с критическим видением, позволяющим преодолеть ограничения этих идеологий.[X]. В этом смысле речь идет о включении прогрессивных элементов буржуазного общества и преодолении индивидуалистических ценностей на пути к видению сообщества, а не об устранении того, что прогрессивно в современном обществе.

Рассматривая тогда подлинное человеческое сообщество как новое общество, которое должно быть создано на основе того, что прогрессивно в буржуазном обществе, но преодолевая его пределы, мы хотели бы указать, что является человечным и конкретным в этой надежде, противостоящей идеалистическому видению. Во-первых, важно отметить, что Гольдманн (1967а) предполагает, что человек никогда не сможет жить один. Человеческое существование зависит от общественных связей, причем обе вещи неразделимы. И именно поэтому ее конституирование должно быть коллективным, осуществляться «Мы», а не «Я» современной созерцательной философии. В этом смысле люди склонны признавать необходимость формирования подлинного сообщества. Проблема в том, что при капитализме существует серьезное препятствие на пути к конституированию человеческого сообщества, выражающееся в феномене овеществления.[Xi].

Единственный способ преодолеть это явление и добиться создания подлинного сообщества — это действия человека, направленные на его освобождение. Человеческое действие мыслится как единое целое (о «Мы», а не о картезианском «Я»). Именно это движет его концепцией истории и гуманизма.[XII]. Концепция истории, которую использует Гольдман, — это не накопление мертвых фактов, а смысл будущего, основанный на человеческих действиях, ставка на это. Исходя из этих предположений, рассмотрение образования сообщества как возможности означает, что оно понимается не как идеализм, а как конкретная тенденция, зависящая от действий человека. В конечном счете, когда наш автор использует термин «подлинное человеческое сообщество», он имеет в виду не что иное, как марксистскую (а не большевистскую) концепцию коммунизма, то есть свободную ассоциацию производителей с конституцией общества без государства. или частная собственность. Теперь вопрос заключается в том, какие средства защищает Гольдман для достижения этой свободной ассоциации производителей – и в этом, на наш взгляд, заключается главная проблема с его точки зрения.

Отвергая СССР как «модель» общества и средство достижения коммунизма, наш автор, напротив, симпатизирует концепции самоуправления, но в ее югославском формате. Как будто это была самая идеальная возможная «модель» перехода к новому общинному обществу. Наряду с этой идеей, в 1960-х годах он также начал защищать точку зрения революционного реформизма, которая была основана на идее существования нового рабочего класса, который имел тенденцию предлагать самоуправление компаний в качестве «традиционный» рабочий класс интегрировался бы в капиталистическое общество. Этот новый рабочий класс будет состоять из «нового наемного среднего класса», то есть рабочих специализированных специальностей, техников, наемных студентов университетов и т. д.

Эту концепцию поддержали другие интеллектуалы, такие как Виктор Фоа и Бруно Трентин в Италии, а также Андре Горц и Серж Малле во Франции (LÖWY; NAÏR, 2008). Таким образом, идея о том, что революция произойдет через насильственное свержение государства и частной собственности, была оставлена в стороне в ущерб концепции постепенных реформ, основанных на самоуправлении компаний, которые могли бы расшириться в политическую сферу, став всеобщей. .. для общества в целом. Потому что для того времени была характерна идея капиталистической «стабильности», которую трудно было бы сломать, опровергнутую событиями мая 1968 года.

В этом смысле можно сказать, что конкретно, по крайней мере в 1960-е годы, самоуправление было принципом, позволяющим начать думать о «подлинном человеческом сообществе» (не то чтобы оно было именно «моделью» сообщества, но оно было, по крайней мере, отправной точкой для размышлений о новом обществе). Проблема, на наш взгляд, заключается в том, что опыт Югославии слишком ограничен, чтобы о нем можно было думать с такой общественной точки зрения. С мая 1968 года распространилась более радикальная концепция общественного самоуправления, в которой реформизм не был средством достижения его конституции, а также с самого начала исходил из более всеобъемлющей концепции, которая не ограничивалась только самоуправлением. экономический[XIII]. Фактически, этим историческим событием Гольдман сам раскритиковал себя, поставив под сомнение предполагаемую «стабильность» капитализма. Однако он продолжает защищать общественное самоуправление в смысле югославского опыта.

Хотя защита югославского опыта проблематична и ограничена, на наш взгляд, мы утверждаем, что концепция человеческого сообщества Гольдмана сама по себе по-прежнему остается важной, она способствует размышлениям о социальных трансформациях сегодня. Это потому, что его мышление в глобальном масштабе означает повышение ценности коллективных действий, учитывая силу изменения человеческих действий в истории, чтобы преодолеть фрагментацию людей, представленную социальными классами, и интенсивное разделение ручного и интеллектуального труда. Наконец, именно в его гуманизме и его приверженности подлинному сообществу мы видим плодотворность его видения, которое может способствовать размышлениям о социальных преобразованиях сегодня.

Текущий статус этого обсуждения

Люсьен Гольдманн всегда защищал единство теории и практики, и это относится и к его собственной теории. Внимательно читая его первую работу, которая является его первой докторской диссертацией (Сообщество и универсы по Канту [1948], позже опубликованный как Введение в философию Канта [1967]), мы видим, что поднятая там дискуссия связана с нацистским фашизмом и, в философском плане, с столкновением с неокантианством. Это делается не механически (отражая содержание), а исходя из подхода к мысли. Когда мы рассматриваем его работы конца 1950-х и 1960-х годов, мы видим, что акцент делается на связи знаний с проблемами технократического общества, характеризующегося углублением бюрократизации, коммерциализации, а также научной гиперспециализации.

В этом смысле дискуссии об овеществлении и тотальности, уже присутствующие в его первой работе, становятся еще более важными и теперь в смысле критики уже не неокантианцев на уровне мышления, а «негенетических» (а -исторические) структуралисты.[XIV]. Это происходит потому, что структурализм, с точки зрения мысли, представлял собой то технократическое общество, которое становилось все более бюрократизированным, коммодифицированным и, следовательно, пассивным.[XV]. Нет ничего более актуального, чем размышления о реификации, тотальности и необходимости рассматривать социальную трансформацию, основанную на человеческих действиях, в направлении подлинного человеческого сообщества.

Можно сказать, что до конца жизни Гольдман всегда связывал свою теорию с реальностью, в которой он жил, с ощущением возможности социальных перемен. Несмотря на то, что у него нет произведений, начиная с 1970-х годов (по очевидным причинам, поскольку он скончался в 1971 году), основные темы его теории остаются актуальными, поскольку все, что он обозначил как проблемы социальных конфигураций, в которых он жил, продолжает существовать. и по-прежнему актуальны для понимания капитализма и его преодоления. Это не означает, что именно все, что он теоретизировал, по-прежнему является частью общества или что он был прав во всех своих анализах.[XVI].

Обновления и исправления всегда постоянны и необходимы, в зависимости не только от эпохи, о которой мы говорим, но и от местных особенностей (страна с развитым капитализмом – это не то же самое, что страна с подчиненным капитализмом, например). Однако суть его анализа остается актуальной. Это также не означает, что он был «гением», поскольку это, по сути, суть марксистской мысли в целом (от Маркса, особенно Лукача де История и классовое сознание). В частности, мы имеем в виду критику интенсивного социального разделения труда (ручного и интеллектуального), феномена овеществления и необходимости инвестировать в строительство нового. Это существенное предположение марксизма: учитывая, что одной из возможностей, существующих в капиталистическом обществе, является социальная революция, направленная на самоосвобождение всего общества. И все эти аспекты были в некотором роде развиты Гольдманом на основе марксизма.

Учитывая, таким образом, эту идею «сущности» его мысли, мы можем утверждать, что она остается актуальной, поскольку капитализм не прекратил свое существование, несмотря на то, что приобрел новую специфику. Размышляя о характеристиках современного капиталистического общества и плоскости мышления как об единых элементах, мы обнаруживаем соответствие между современным капитализмом и постструктуралистскими идеологиями.[XVII]. В дополнение к катастрофическим, реформистским или политическим перспективам «аутсорсинга» (при которых политическая активность проявляется только в времена выборов), с отсутствием возможности думать о новом обществе.

Суть мысли Гольдмана проходит именно через суть этих вопросов. Он предлагает нам инструменты, позволяющие понять, что человека не следует рассматривать как изолированного в мире, что он склонен жить в сообществе. И это как на уровне коллективных политических действий, так и на уровне социальной теории. Теперь нет ничего более уместного, чем критика индивидуализма Декарта, проводимая Гольдманом на основе Паскаля в нынешнем неолиберальном обществе, главными ценностями которого являются эгоизм, индивидуализм и т. д. А также нет ничего более подходящего, чем его понятие историчности, рассматриваемое в его конечных последствиях – не только по отношению к прошлому, но и к будущему.

Наконец, если рассматривать его интеллектуальное творчество в целом, весьма вероятно, что наш автор станет ярым критиком нынешней теоретической гегемонии, основанной на фрагментации субъекта и индивидуализме (политически представленном неолиберализмом). Учитывая его преждевременную смерть в 1970 году, нам остается лишь подчеркнуть его важнейший вклад в капиталистическое общество, а также вклад других интеллектуалов.

Заключение

Гольдманн не изучал Канта и Паскаля, потому что хотел создать энциклопедический набор фактов, способствующих его учености. Фактически авторы и выбранные им темы связаны с его временем.[XVIII]. Это важно подчеркнуть, поскольку поначалу существует тенденция думать, что теоретические исследования не являются «полезными» или не имеют «обоснованности», поскольку они, по всей видимости, не имеют практического смысла. Это потому, что изучение и выполнение теории может привести нас к слишком большой абстракции. И это действительно может произойти, если мы начнем с овеществленного взгляда на теорию, согласно которому она существует только как средство исследования. С другой стороны, в отличие от этой точки зрения, у Гольдмана мы видим, что теория может и должна вести диалог с реальностью (фактически они взаимозависимы).

Наш автор придает своему исследованию реальный смысл. Он не «учится ради учебы», а стремится вернуться к категориям и понятиям, которые будут важны для размышлений о будущем и его трансформации. Мы выступаем здесь за то, чтобы сделать то же самое с мыслями Гольдмана. Мы не хотим вникать в его теоретические произведения в поисках чистой эрудиции или синтеза истории марксистской мысли. В настоящее время его теория имеет смысл, поскольку мы живем в момент, когда фрагментация и пессимизм все больше усиливаются во всех секторах буржуазного общества. Именно в критике этого его теория все еще кажется актуальной и может внести вклад в социальную теорию. И глобальный ответ на социальные проблемы сегодня по-прежнему заключается в приверженности подлинному человеческому сообществу.

*Алин Феррейра является докторантом социальных наук в Государственном университете Сан-Паулу (Unesp)..

ссылки

ГОЛЬДМАН, Люсьен. гуманитарные науки и философия. Сан-Паулу: ДИФЕЛЬ, 1980.

ГОЛЬДМАН, Люсьен. Введение в философию Канта. Париж: Галлимар, 1967а.

ГОЛЬДМАН, Люсьен. Создание культуры в современном обществе. Париж: Les Éditions Denoël/Gonthier, 1971.

ГОЛЬДМАН, Люсьен. Тайник Ле Дьё. Париж: Галлимар, 1959б.

ГОЛЬДМАН, Люсьен. Диалектические исследования. Париж: Галлимар, 1959а.

ГОЛЬДМАН, Люсьен. Социология романа. Рио-де-Жанейро: мир и земля, 1967b.

ГОЛЬДМАН, Люсьен. Марксизм и гуманитарные науки. Париж: Галлимар, 1970.

ГИЛЬЕРМ, Ален; БУРДЕ, Ивон. Самоуправление: радикальные изменения. Рио-де-Жанейро: Захар, 1976.

ХАРВИ, Дэвид. Постмодернистское состояние. Сан-Паулу: Издания Лойолы, 1992.

ЛИНХАРДТ, Жак. Actualités theoriques в мыслях Люсьена Гольдмана. КОНТЕКСТЫ [En ligne], № 25, 2019. Доступно по адресу: https://doi.org/10.4000/contextes.8426.

ЛЕФЕВР, Анри. Позиция: против технократов. Сан-Паулу: Editora Documentos, 1969.

ЛЕВИ, Майкл. Люсьен Гольдман, марксист Паскальен. 2009. Доступно по адресу: http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article21214#outil_sommaire_1.

Лёви, Мишель. Люсьен Гольдманн или ставка сообщества. передовые исследования, Сан-Паулу, с. 9, нет. 23, с. 183-192, апр. 1995. Доступно по адресу: https://doi.org/10.1590/S0103-40141995000100012.

ЛЕВИ, Майкл. Для социологии революционной интеллигенции. Сан-Паулу: Лех, 1979.

Лёви, Майкл; НАИР, Сами. Люсьен Гольдман, или диалектика тотальности.. Сан-Паулу: Бойтемпо, 2008 г.

ЛУКАЧ, Георг. Душа и формы. Белу-Оризонти: подлинный, 2015.

ЛУКАЧ, Георг. История и классовое сознание. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 2012.

СЕЙР, Роберт; Лёви, Майкл. Романтический антикапитализм и природа: Зачарованный сад. Оксфорд/Нью-Йорк: Рутледж, 2020.

ВИАНА, Нилдо. Буржуазная гегемония и гегемонистские обновления. Куритиба: Редактор CRV, 2019.

ВИАНА, Нилдо. Капитализм в эпоху интегрального накопления. Сан-Паулу: идеи и письма, 2009 г.

Примечания

[Я] Первоначально его первая докторская диссертация называлась Mensch, Gemeinschaft und Welt in der Philosophie Иммануил Кантс, защищенная в 1945 году в Цюрихском университете. В 1948 году она была переведена на французский язык и выпущена в виде книги под названием Человеческое сообщество и универсы у Канта: études sur la pensée dialectique et son histoire. В 1967 году книга была переиздана под названием Введение в философию Канта (издание, использованное в данной работе). В этом тезисе автор утверждает, что Кант поставил существенные вопросы для развития диалектической мысли, среди которых вопрос о общности в противопоставлении индивидуальному, но с трагическим мировоззрением.

[II] Не Гольдман ввел этот термин (он исходит, по крайней мере, от Дильтея), но дело в том, что он углубил его теоретически, придав своей теории особый смысл.

[III] Например, в работе Романтический антикапитализм и природа: Зачарованный садСейром и Лёви (2020) романтизм понимается как видение мира, а не просто как литературный феномен. Теоретически обосновывая здесь идею мировоззрения, авторы исходят из концептуализации Гольдмана, но в некоторых аспектах видоизменяют ее. В этом смысле они утверждают: «Для него [Гольдмана] мировоззрение есть «совокупность стремлений, чувств и идей, которые объединяют членов группы (в большинстве случаев, социального класса) и противопоставляют их другим группам». Гольдман выделил в качестве основных мировоззрений новой эпохи Просвещение, романтизм, трагическое и диалектическое мировоззрение. Наше исследование романтического мировоззрения идентифицирует его не с каким-то одним классом или группой, а с людьми разного социального происхождения, многие из которых принадлежат к социальной категории «интеллектуалов», то есть создателей культурных продуктов и представлений» (SAYRE). ; ЛЁВИ, 2020, стр. 02). Таким образом, именно в отношении видения мира как выражения социального класса авторы не согласны с Гольдманом, но все же используют его в качестве отправной точки в своей теоретической схеме.

[IV] «Наконец, актуальность Гольдмана в 2017 году, то есть пятьдесят лет спустя, заключается именно в том, что он воплотил чрезвычайную чувствительность в текущих теоретических дебатах. Никогда не скупясь на анализ событий прошлого, Гольдман своей практикой показывает, что теоретическая рефлексия не развивается в вакууме, а, напротив, сочетается с дискуссиями и настроениями дня. При необходимости она выковывает противников, которые позволяют ей проявить постоянство своих усилий в изменчивости обстоятельств. Если в работах Гольдмана и есть постоянное проявление этого стремления, то, вероятно, это желание сохранить гуманистическую надежду, то есть вера в то, что все еще возможно и, следовательно, необходимо срочно построить человеческое сообщество как долг, который должен существовать. и как обязанность действовать» (LEENHARDT, 2019).

[В] Под этим мы подразумеваем, например, что мы не ставим перед собой задачу создать типологию взглядов на мир и вписать ее в нее. Однако его общие теоретические положения следуют диалектической, антиэмпирической перспективе, с которой мы согласны. Что, собственно, имеет прямое отношение к его теоретической основе, идущей из произведений юности Лукача (Душа и формы, Теория романтики e История и классовое сознание).

[VI] См. особенно главу 1, пункт III (Антикапитализм интеллектуалов в Германии) Лёви (1979).

[VII] Как мы указывали во введении, мы не будем вдаваться в подробности концепции мировоззрения Гольдмана, но важно кратко упомянуть, что она означает в его теории. По Гольдману, мировоззрение есть выражение определенной социальной группы (которой вообще является социальный класс), в котором выражается максимально возможное сознание этой конкретной группы. Методологически это позволяет отличить случайное от существенного в творчестве данного автора. Таким образом, произведения культуры (философские и художественные произведения) не являются продуктами головы изолированного индивида. В отличие от последних, мировоззрение представляет собой стройную «систему» мыслей, которую можно «навязывать» определенным группам и временам. Таким образом, произведения культуры являются выражением определенного видения мира, которым манипулирует творец, способный выразить реальность наиболее богатым способом, возможным из определенного видения, с союзом связной формы и содержания. Необходимо объяснить, почему определенное видение мира было выражено в определенное время и определенным творцом. Что касается обсуждения смысла этого понятия, ср. Диалектические исследования (ГОЛЬДМАН, 1959а), Тайник Ле Дьё (ГОЛДМАН, 1959b) и гуманитарные науки и философия (ГОЛДМАН, 1980).

[VIII] Термин «ставка» взят из философии Паскаля и адаптирован к марксизму. Гольдманн (1959, стр. 334) утверждает, что «необходимо делать ставку». Вот почему Лёви (2009) называет этого автора «паскалистским марксистом».

[IX] Об этой дискуссии, в которой идет классификация индивидуалистических философий, тоталитарного видения мира и видения человеческого сообщества, см. Введение в философию Канта, П. 61-64 (ГОЛДМАН, 1967а).

[X] «Паскаль, а вскоре и Кант, Гегель, Гете и Маркс в Германии разработают новое видение человека, видение, которое, объединяя реальные достижения рационализма и эмпиризма Просвещения, вновь ориентировано, однако, на преодоление замкнутого на себе понятийного мышления […]» (ГОЛДМАН, 1959b, с. 193).

[Xi] Гольдманн основывает это обсуждение на История и классовое сознаниеЛукача (2012) (который, в свою очередь, развил то, что уже присутствовало в обсуждении Марксом товарного фетишизма). В 1958 году Гольдман прочитал в Тулузе лекцию, темой которой была современная ситуация в марксизме. Такая конференция описана в одной из глав Диалектические исследования (ГОЛЬДМАН, 1959а). Его речь была сосредоточена исключительно на проблеме реификации. Эта концепция, по сути, является центральной в его теории во всех аспектах, начиная с его социологии знания (в Введение в философию Канта он уже указывал на овеществленное знание неокантианцев, и это распространяется на его более поздние работы), даже на его социологию романа, в которой он утверждает, что структура романа гомологична феномену овеществления (ГОЛДМАН, 1967b). ).

[XII] Вопрос о гуманизме у Гольдмана является еще одним центральным элементом его теории, особенно в его дебатах против антигуманизма Альтюссера и формалистического структурализма в целом. Наш автор всегда будет подчеркивать важность и центральное место человеческой деятельности в истории, борясь с идеей о том, что существуют структуры, независимые от людей. Об этом см. особенно работы Создание культуры в современном обществе e Марксизм и гуманитарные науки (ГОЛЬДМАН, 1970, 1971).

[XIII] Об общественном самоуправлении см. книга Самоуправление: радикальные изменения, Гильерм и Бурде (1976).

[XIV] Гольдманн предлагает разницу между генетическим структурализмом и негенетическим структурализмом. Последнее отмечено отрицанием истории, тогда как первое не отрицает историю и ставит человека в центр действия, способного изменить общество. Вот почему в 1960-е годы наш автор стал называть свою теорию и методологию «генетическим структурализмом» в отличие от формализма «классического» структурализма. Слово «генетический» происходит от Жана Пиаже, учеником которого был Гольдман. Более систематически эту дискуссию можно увидеть в работе Социология романа, в главе, посвященной генетическому структурализму и его значению (ГОЛДМАН, 1967b).

[XV] Гольдманн углубляется в эти аспекты, особенно в Создание культуры в современном обществе, ср. Гольдманн (1971). Но на самом деле такая критика исходила, очевидно, не только от него. Нам достаточно рассмотреть работы Анри Лефевра, который также связывал структурализм и «бюрократическое общество направленного потребления» – термин, обозначающий французское общество 1950-х и 1960-х годов (LEFEBVRE, 1969).

[XVI] Посмотрите на оборону в период революционного реформизма и даже на югославское самоуправление, которое потерпело неудачу.

[XVII] «Постструктурализм» понимается здесь очень обобщенно, в отношении идеологий, отвергавших все тотализирующие идеологии, будь то конкретная тотальность гегельянства и марксизма или холизм структурализма. Фактически, когда мы думаем о соответствиях между современным капитализмом и «постструктурализмом» или «постмодернизмом», мы особенно опираемся на теоретический вклад авторов, которые в настоящее время разрабатывают концепцию режима накопления, таких как Харви (1992). ) и Виана (2009). А конкретно о взаимосвязях между историчностью плана мышления и режимами накопления есть также работа Вианы (2019) под названием Буржуазная гегемония и гегемонистские обновления.

[XVIII] Например, в предисловии к французскому изданию Введение в философию Канта, написанную в мае 1967 года (то есть более чем через 20 лет после первого появления этой работы в формате докторской диссертации), Гольдманн оправдывает затею книги в смысле идущего против течения негенетического структурализма и анти- генетическая мысль, гуманистическая, модная во французских академических кругах в 1950-х и 1960-х годах. В этом смысле он заявляет: «В то время, когда так много блестящих умов и замечательных умов отказываются, отрицая предмет, гуманистическую традицию и ориентируются на формалистический структурализм или ценность иррационального, в то время как за кризисом экономических и социальных структур наших обществ, кажется, следует не менее радикальный кризис философской мысли и гуманитарных наук, я хотел бы сформулировать надежду, что это Книга поможет некоторым читателям решить проблему противоток(ГОЛЬДМАН, 1967а, стр. 16).