По ЧЕЛЬСО ФРЕДЕРИКО*
Соображения по поводу модели диалектической рефлексии, предложенной французским философом
После 1960 года диалектика, которая до тех пор прославлялась экзистенциальным марксизмом и феноменологией, начала жестко оспариваться во французских интеллектуальных кругах, в то время, когда структурализм стал господствующим течением в гуманитарных науках.
Проницательный историк идей, такой как Винсент Декомб, отмечал, что диалектика стала рассматриваться как «наиболее коварная форма «логики тождества». (...). То, что структуралисты называют «логикой тождества», есть способ мышления, который не может представлять другое, не сводя его к тому же самому, который подчиняет различие тождеству. Этой логике тождества противостоит «мысль о различии» (DESCOMBES: 1998, p. 105).
Альтюссер, например, констатирует, что «форма идеологического сознания не может содержать в себе, как выйти из себя посредством своей внутренней диалектики, что не существует, в строгом смысле, диалектики сознания». …) сознание достигает реального не посредством своего внутреннего развития, а путем радикального открытия чего-то иного, чем оно само» (Альтюссер: 1967, стр. 126).
Экзистенциальный марксизм Сартра ценил совесть и выбор индивидуумов, а значит, ценил опыт, «прожитое». Эта тесная связь между опытом и сознанием будет подвергнута резкой критике всей структуралистской мыслью. Отделяя знание от «переживаемого», Альтюссер скажет, например, что отношение между людьми и переживаемым происходит внутри идеологии — это, следовательно, есть воображаемое представление людей с их условиями существования. Фундамент марксистского наследия должен основываться больше не на практике или философии свободы, а «на эпистемологии, центральным тезисом которой будет противопоставление сознания и понятия» (DESCOMBES: 1998, p. 158).
Отныне марксистская философия, отказываясь от заботы о бытии, должна была стать научным дискурсом; а последний посвящает себя «вопрошанию объекта вместо того, чтобы позволить ему руководить собой» (стр. 159). Наука, таким образом, дистанцируется от чувственного опыта, от переживаемого опыта, от совести, от замкнутого круга идеологии. Против «логики тождества», которая, согласно феноменологии, допускала бы переход от опыта к знанию. Альтюссер, возвращаясь к концепции Башляра, предлагает «гносеологический разрез». Перехода между пережитым и знанием («логика тождества», единства разного) уже нет, с установлением гносеологического разрыва. Наука, говорит Альтюссер, не зеркало, не отражение прожитой действительности. Он не воспроизводит объект: напротив, объект конструируется исследователем. Знание всегда должно пониматься как производство, как работа над сырьем.
Критика тождества на эпистемологическом уровне настаивает на расколе между бытием и мыслью, реальным объектом и объектом мысли, историей и логикой, воспроизводя в марксистской мысли бинарную логику, характерную для структурализма. Антонио Кандидо, кстати, заметил: «Любопытной особенностью структурализма является то, что можно было бы назвать зацикленностью на числе 2. Поиск родовых моделей связан в нем с неким скрытым постулатом симметрии, заставляющим его колебаться между сырое и тушеное, высокое и низкое, холодное и горячее, светлое и темное, словно разрыв двойственности сломал уверенность в себе». При этом структурализм противостоит триадическому видению гегелевской диалектики в ее движении тезис-антитезис-синтез, ритме, который «предполагает мимолетное равновесие; и это позволяет иметь дело с нерегулярными множествами, сохраняя более точное отражение нерегулярности фактов, которую диадические схемы стремятся упростить, предпочитая статическое созерцание систем, находящихся в равновесии, динамическому взгляду на процесс». (КАНДИДО: 2002, стр. 51).
Связь этого стремления к стабильности с метаморфозами капиталистического способа производства — тема, к которой должен обратиться каждый, кто отважится заняться историей идей. Здесь нас интересует только указание на то, что под влиянием бинарной логики Альтюссер приблизил марксизм к наиболее передовым во французской эпистемологии того времени: Башляру, Фуко, Лакану, Кангилему. Внедряя марксизм в это обновляющее структуралистское движение, Альтюссер намеревался придать ему статус научности после стольких лет тесной связи с различными философиями сознания.
Если марксизм — это научный дискурс, то каков его объект, на каком сырье он работает? И все же: раз связь между реальным предметом и знанием разрывается, то каково отношение между этими двумя сферами?
Альтюссер сталкивается с этими вопросами, обращая свои батареи против эмпиризма и, главным образом, против Гегеля. Эмпиризм, по Альтюссеру, отождествляет знание с абстракцией. Знать — значит абстрагироваться от сущности реального объекта, который становится достоянием субъекта. Это настоящая добыча, как и золото, которое «извлекается (или абстрагируется, следовательно, отделяется) от почвы и песка, в которых оно взято и содержится». Знание, в эмпиризме, содержится, таким образом, в реальном как одна из его частей, имеющая функцию «отделения в предмете двух существующих в нем частей: существенного от несущественного», считая, что «несущественная часть занимает вся внешность предмета», предмет, его видимая поверхность; с другой стороны, существенная часть занимает внутреннюю часть реального предмета, его невидимую сердцевину». Знание с этой точки зрения может быть переведено словом «открытие» в его подлинном смысле: «удалите то, что покрывает, как удаляют скорлупу, окружающую миндаль, скорлупу, окружающую плод, завесу, окружающую девушку» (Альтюссер: 1979, стр. 36 и стр. 37).
Эта эмпирическая концепция, понимающая знание как часть реального объекта («логика тождества»), по словам Альтюссера, лежит «в основе проблематики классической философии» и, «как это ни парадоксально, гегелевской философии» . А через него — к огорчению Альтюссера — в мысли Маркса, который за неимением новых понятий присвоил себе гегелевскую лексику: явление и сущность, внешнее и внутреннее, кажущееся движение и действительное движение и т. д.
Нелепость включения Гегеля в эмпиризм поразительна. Философ, как известно, не чурался восхвалять эмпиризм, который, в отличие от метафизики, искавшей истину в самом мышлении, найдет ее в опыте. Но эта «нежность к фактам», выраженная эмпиризмом и воспринятая Гегелем, есть лишь момент, который должен быть преодолен диалектическим разумом, нарушающим обособленность фактов, их конечность, рассматривая их как моменты процесса. В логике эмпиризм появляется в разделе, посвященном «второму положению мысли по отношению к действительности». Выходя за пределы этого второго положения, Гегель утверждает: «мыслить эмпирический мир означает (…) по существу преобразовывать его эмпирическую форму и делать его чем-то всеобщим: мышление оказывает на этом основании отрицательную деятельность; воспринимаемая материя, когда она определяется всеобщностью, не существует в своей первой эмпирической форме» (Гегель, 1968, с. 57).
Альтюссерианская критика эмпиризма и Гегеля распространяется и на экзистенциальный марксизм: «Не случайно, что Сартр и все те, кто, не обладая его талантом, желая заполнить пустоту между «абстрактными» категориями и «конкретным», совершают ошибку. говорить о происхождении, генезисе и опосредовании. (...). Понятие опосредования наделено последней функцией: волшебным образом закрепить на пустом пространстве ничейную территорию между теоретическими принципами и «бетоном», подобно тому, как каменщики выстраивают цепь, чтобы передавать кирпичи друг другу» (Альтюссер: 1979, стр. 67).
Основываясь на этой обобщенной критике, Альтюссер вновь подтверждает различие между реальным объектом (например, кругом) и объектом познания (идеей круга, который не является кругом), точно так же, как «знание истории не является историческим, как и то, насколько несладким является знание сахара» (ALTHUSSER: 1980, p. 46). Различие реальный объект/объект мысли является одним из самых сложных в творчестве Альтюссера. Налейте Маркса, набирая теоретическую плотность в Читать столицу, в котором тема появляется в разное время, но всегда с оговоркой, что указания все еще предварительны и, наконец, получают исправление в Элементы самокритики..
Для целей нашего исследования скользкая концептуализация, представленная в Читать столицу в его настойчивости в критике «логики тождества» и отстранении мысли от эмпирической реальности. «Никогда, — говорит Альтюссер, — знание не оказывается, как этого отчаянно хотел бы эмпиризм, перед чистым объектом, который был бы тогда тождественен реальному объекту, из которого знание как раз и стремится произвести… знание. Работая над своим «объектом», познание работает не с реальным объектом, а со своим собственным сырым материалом, составляющим, в строгом смысле этого слова, его «объект» (познания), т. формы знания, отличные от реального объекта» (с. 44).
Альтюссер, настаивая на отделении мысли от реальности, приводит к круговому рассуждению, в котором знание, по-видимому, фокусируется на самом себе: «совершенно правомерно сказать, что производство знания, являющееся особенностью теоретической практики, представляет собой процесс это происходит исключительно в мыслях» (ALTHUSSER: 1979, стр. 42). Что могло бы подтвердить истину без референта? Это не соответствие между мыслью и реальностью, как это традиционно постулируется теорией познания: «теоретическая практика есть сама по себе критерий, она содержит именно в себе определенные протоколы проверки качества своего продукта, т. научность продуктов теоретической практики» (стр. 62).
Но что, в конце концов, может быть сырьем для знания, если оно не является реальным объектом? Альтюссер отвечает, что научная практика «основана и выражена в существующих экономических, политических и идеологических практиках, которые прямо или косвенно обеспечивают ее основным «сырьем» (стр. 43). Так надо понимать марксово прочтение политической экономии, превращающее ее идейные продукты, служившие ему сырьем, в знание (что, видимо, стало возможным только после предпринятой Марксом теоретической революции: «гносеологического разрыва» с классической экономией, принятие научной эпистемологии и установление научного дискурса). Таким образом, Маркс не является «продолжателем» классической экономической теории, добавлявшим новые знания и исправлявшим ошибки: его работа порывает с идеологией, ставит новую проблему и предлагает новый объект.
Первые страницы первого тома книги Читать столицу посвящены теме чтения: прочтение Марксом классической экономической теории и прочтение Маркса Альтюссером. В первом случае Маркс сделал бы два чтения. В первом он сопровождал речь Адама Смита, показывая его успехи и неудачи и указывая на его пробелы и неудачи. Только во втором чтении Маркс указывает на сочетание результатов Смита, его недостатков и пробелов, так как первое чтение «не видит этой проблемы именно потому, что эта проблема только видна как невидимая, потому что эта проблема касается совсем другого». .. данных предметов, которые достаточно было бы иметь ясным глазом, чтобы видеть; необходимое невидимое отношение между полем видимого и полем невидимого, как необходимое следствие структуры видимого поля» (стр. 18). Следовательно, это тождество невидения и видения в самом видении. Это прочтение, которое Альтюссер называет «симптомным», относится к Фрейду, который в толковании сновидений различал «явное содержание» и «скрытое содержание», но также относится к предисловию история безумия Мишеля Фуко и идея о том, что невидимое, продукт видимого, является его запретом, подавляющим отражение.
Таким образом, Маркс был бы эпистемологом, держащимся в стороне от эмпирического мира. Его связь с классической экономической теорией, по Альтюссеру, сводится к осуждению идеологии и тому, чтобы заставить говорить вытесненных. Но Маркс, помимо присвоения научных понятий и показа ограничений, которые идеология накладывала на его предшественников, был также внимателен к референту — реальности капиталистического общества, также выраженной в эмпирических данных. Достаточно вспомнить то внимание, которое уделялось отчетам государственных инспекторов на английских фабриках, собранным статистическим данным, журналистской информации, к которой он прибегал, не говоря уже о опросный лист 1880 г. (составленная им анкета для рабочих, чтобы рассказать об условиях труда на фабриках). Его работа не является упражнением в эпистемологической экзегетике, ограниченной абстракцией — мыслью, которая бросает вызов предшествующей мысли, разоблачая ее идеологическую предвзятость и через эпистемологический разрез устанавливая научный дискурс.
Но при этом Альтюссер подавляет различие, проведенное Марксом в предисловии к «Капиталу» между способом изложения-представления (Darstellung) и режим поиска. Только таким образом становится возможным абстрагировать историческую основу, основанную на реальных данных, и превратить Маркса в эпистемолога, имеющего дело с автономизированным научным дискурсом.
Альтюссер, в своем ужасе перед эмпирическим, цепляется за симптоматическое прочтение, применяя его к текстам Маркса, автора, который, по его словам, «не имел во время своей жизни и не имел ее при жизни». , понятие, пригодное для размышлений о том, что оно произвело: понятие эффективности структуры по отношению к ее элементам» (стр. 29).
Как сказано во втором томе Читать столицу, поставить перед Марксом «вопрос о его предмете». Таким образом, Альтюссер улавливает молчание Маркса, чтобы заставить это молчание говорить. Таким образом, полное понимание научной теории Маркса пришлось ждать многие десятилетия, прежде чем ее можно было, наконец, понять благодаря французской эпистемологии 1960-х годов...
* Селсо Фредерико старший профессор ECA-USP на пенсии. Автор, среди прочих книг, Очерки марксизма и культуры (морула).
ссылки
Альтюссер, Луи. Критический анализ марксистской теории (Рио-де-Жанейро: Захар, 1967 г.).
Альтюссер, Луи. Читать столицу, 2 тома (Рио-де-Жанейро: Захар, 1979, 1980).
КАНДИД, Антонио. «Переход от двух к трем (Вклад в изучение опосредований в литературном анализе)», в текстах интервенций (Сан-Паулу: Duas Cidades/Editora 34, 2002).
КОУТИНО, Карлос Нельсон. Структурализм и убожество разума (Сан-Паулу: Expressão Poular, 2010 г.).
ДЕКОМБ, Винсент Тот же и другой. Сорок пять лет французской философии (1933-1978), (Мадрид: Собор, 1998).
ДОСС, Франсуа. история структурализма, 2 т. (Сан-Паулу: Эссе, 1993).
ДЖАНОТТИ, Хосе Артур. «Против Альтюссера», в упражнениях по философии (Сан-Паулу: Brasiliense/Cebrap, 1977).
