По ХОСЕ МАЙКЛСОН ЛАСЕРДА МОРАИС*

Знакомство автора с недавно вышедшей книгой

Термин «свобода» использовался в литературе на протяжении веков, и трудно точно определить, когда он был впервые использован. Однако можно выделить некоторые важные вехи идеи свободы в литературе. Например, этот термин уже использовался в Древней Греции, еще до таких великих философов, как Сократ, Платон и Аристотель. Идея свободы занимала центральное место в афинской демократии в пятом веке до нашей эры, и многие другие греческие философы также обращались к теме свободы в своих произведениях.

Гесиод (XNUMX век до н.э.) был греческим поэтом, написавшим Работы и дни. Хотя в его стихотворении прямо не говорится об идее свободы, его можно интерпретировать как защиту индивидуальной свободы, которая достигается упорным трудом и добродетелью, как необходимые условия успеха в жизни; вместо того, чтобы полагаться, например, на удачу или помощь богов. Он также отстаивал важность справедливости и честности как основных элементов свободного и здорового общества. Он советовал людям возделывать свою землю и не зависеть от благотворительности или помощи других. Из вышеизложенного мы можем заключить, что у Гесиода существует определенная связь между экономической независимостью и свободой.

В свою очередь, досократический философ Гераклит, живший в шестом веке до нашей эры, работал над такими понятиями, как постоянное изменение и Логотипы (разум), и его отношения со вселенной и человеческим состоянием. Однако можно найти и косвенную связь между идеями Гераклита и свободой. Например, идею о том, что все постоянно меняется и ничто не остается прежним, можно рассматривать как утверждение индивидуальной свободы.

Постоянные изменения означают, что у людей есть свобода меняться и приспосабливаться к постоянно меняющемуся миру вокруг них. Гераклит считал разум единственным способом познания мира. Логотипы правил всем. Мы также можем понимать этот акцент на разуме как утверждение индивидуальной свободы, поскольку разум дает людям свободу понимать мир и принимать решения, основанные на «ясном и рациональном» понимании.

Анаксимандр (610 г. до н.э. - 546 г. до н.э.) также был философом-досократиком. Идею свободы он прямо не обсуждал в своих произведениях (фрагменты и отсылки из его произведений сохранились благодаря цитатам из других античных авторов). Однако можно найти косвенную связь между его идеями и свободой. Согласно его философии, все вещи имеют общее происхождение в апейрон, неограниченный и неопределенный принцип, который является источником всех вещей. Это означает, что все взаимосвязано и сосуществует.

Другими словами, между вещами нет иерархии, и ни одна вещь не является более важной или ценной, чем другая. Мы можем рассматривать эту идею как утверждение индивидуальной свободы, поскольку она подразумевает, что нет ничего, что было бы изначально выше или ниже. Наоборот, у каждого человека есть свобода добиваться собственного удовлетворения и счастья, не будучи ограниченным каким-либо заранее установленным порядком. Идея, которая также применима к другой теории Анаксимандра, в которой все вещи управляются естественными законами, которые действуют последовательно и предсказуемо.

Мы подошли к классическому периоду греческой истории, времени великого культурного и интеллектуального развития Древней Греции. В нем изначально мы находим Сократа, считающегося основателем западной философии и известного своими методами постановки вопросов и критического осмысления. Идея свободы у Сократа тесно связана с его концепцией добродетели и мудрости.

По его словам, истинная свобода достигалась через познание и практику добродетели, которая позволяла личности избавиться от страстей и желаний, сковывавших его. Для него невежество было бы главной причиной человеческого рабства, так как оно мешало бы людям понять природу добродетели и, следовательно, поступать справедливо и правильно. Таким образом, стремление к знанию было путем к свободе от невежества и беспорядочных страстей.

В свою очередь, Платон, как и его учитель Сократ, считал невежество главной причиной человеческого рабства. Он обращался к свободе в нескольких своих работах, подчеркивая важность социальной справедливости и личной добродетели в достижении истинной свободы. В своем произведении «Республика» Платон утверждал, что истинная свобода может быть достигнута только в справедливом обществе, в котором каждый человек выполняет свою роль и работает на общее благо.

Этим идеальным обществом должны управлять философы, способные понять истинную природу вещей и управлять обществом справедливо и мудро. Однако свобода может быть достигнута только через самообладание и самопознание. Иными словами, для Платона идея свободы была тесно связана с идеей справедливости, мудрости и знания и основывалась на глубоком понимании человеческой природы и вещей в себе.

Наконец, у Аристотеля, одного из важнейших философов Древней Греции, тоже было свое понимание свободы. Для него свобода была напрямую связана с идеей добродетели и нравственного совершенства. По его мнению, свобода заключалась не только в том, чтобы делать то, что хочется, а в том, чтобы действовать согласно разуму и добродетели, то есть действовать согласно общему благу, а не только своим интересам. Поэтому для Аристотеля истинная свобода состояла в способности выбирать и действовать разумно и добродетельно, преодолевая соблазны собственных страстей и желаний.

Аристотель тоже защищал свободу в другом измерении; как внутреннее состояние личности, а не как то, что может быть дано или отнято другими. Истинная свобода достигалась тогда, когда личность становилась автономной и самоопределяющейся, способной действовать согласно своему разуму и воле, а не только по приказу других. Но для него свобода была еще и социальной добродетелью, то есть чем-то, чего можно было достичь только в справедливом и демократическом обществе, в котором каждый человек мог активно участвовать в политической жизни и принимать решения в пользу общего блага.

Важно подчеркнуть, что идея свободы в Древней Греции сильно отличалась от ее современного представления. В то время свобода рассматривалась как привилегия, дарованная только элите свободных людей, а не как универсальное право всех людей. Греки считали, что свобода достигается за счет активного участия в политической жизни города. В полис (город-государство), граждане имели право участвовать в народных собраниях и голосовать по политическим вопросам.

Однако это право было предоставлено лишь меньшинству свободных мужчин, за исключением женщин, иностранцев и рабов. В свою очередь, как было описано ранее, идея свободы в Древней Греции также была связана с идеей добродетели. Греки считали, что свобода может быть достигнута только через добродетель и дисциплину, и что индивидуальная свобода должна быть подчинена благу общества в целом.

На протяжении веков многие писатели и философы исследовали в своих произведениях идею свободы, в том числе римский философ Цицерон (римский философ, юрист и политик, живший в I веке до н.э.), итальянский поэт Данте Алигьери (1265-1321 гг. 1712) и французский философ Жан-Жак Руссо (1778-XNUMX) и многие другие.

Цицерон отстаивал идею о том, что свобода является фундаментальной ценностью человеческой жизни и напрямую связана со способностью личности принимать собственные решения и действовать по своей воле. То есть свобода была неотъемлемым правом всех людей, которое должно защищаться «государством» и обществом.

Таким образом, свобода была необходима для человеческого развития и стремления к счастью, и ни один человек или правительство не имели права лишать другого человека его свободы. Поэтому свобода также была связана с идеей добродетели и справедливости. Ибо он считал, что свобода может быть полностью реализована только в справедливом обществе, где законы применяются ко всем одинаково и где к людям относятся с уважением и достоинством. Цицерон тоже отстаивал идею о том, что свобода является не только индивидуальной ценностью, но и коллективной. Ибо он считал, что свобода общества в целом зависит от свободы каждого человека и что долг всех граждан бороться за свободу и справедливость.

В свою очередь, Данте Алигьери был итальянским писателем, поэтом и философом, родившимся во Флоренции, Италия, наиболее известным своим шедевром, Божественная комедия, считающийся одним из важнейших произведений мировой литературы. В целом произведение представляет собой аллегорию, представляющую путь человека к спасению, полную символизма и метафор, представляющих человеческие пороки, грехи и добродетели. В работе также представлены размышления о политике, религии, философии и культуре Италии четырнадцатого века.

Хотя он не имел прямого отношения к теме свободы, его работа представляет собой метафору значения земной и небесной свободы. Проиллюстрируем это положение несколькими отрывками из его великой поэмы:

«[…] Желает свобода, которая так дорога:
Он хорошо знает, кто за свою жизнь выгоняет.

Для нее смерть не любила тебя
В Утике, где осталась одежда,
Который в суждении должен быть такого ясного света.

Нами вечный закон не нарушен:
Он все еще жив; Минос не останавливает меня;
Я в кругу, где заключен […]»

«[…] Мудрые, изучая основание
Вещей, видя врожденную свободу,
О морали дал вам учение.

И, полагая, что по необходимости
Вся любовь, которая воспламеняет тебя, родилась,
Вы должны сдерживать его силой.

Благородная добродетель быть Беатрис понимает
Свободная воля; и когда ты с ним разговариваешь,
К этому присоединяется внимательная память […]»

«[…] Когда чувство уже чисто
Душа имеет и летит к небу, которое ее зовет,
Он следует за тремором и криком за движением.
Его стремление к чистоте возвещает ему,
Доказательство того, что вы должны подняться к свободе
Силой желания, в котором оно воспламеняется.

Скорее имейте это; но против воли
Горячая божественная справедливость вдохновляет его
Из жалости, как и из злого умысла.

«Божественная Доброта, которая отвлекает
От тебя нехватка любви, горит и пламя,
Вечными совершенствами оно возвещает о себе.

Прямо то, что исходило быть
Ее бесконечны; вечное впечатление остается
Чем в вашем высшем желании.

То, что таким образом рождается, не остается предметом
От вторичных причин к влиянию
А значит полная свобода.

Ему больше нравится, если это соответствует его сущности:
Пусть святая Любовь сияет во всем,
Более живым является то, что заключает в себе это превосходство.

Делиться этими благами должны мужчины:
Из таких предикатов, если кто-то умирает,
Его благородство уже тлеет, он смиряется.

Только за грех с той высоты спускается;
От Сумо Бэм больше не отражает свет,
Больше никакого сходства с ним не предлагает.

И возвышенная степень твоя уже не предполагает,
Если вы не противостоите греху
Злые перья радуют кислинкой.

Когда человечество, зараженное
Все в твоем зародыше, это было того высочества
И из твоего лишенного наследства Рая,

Похититель мог только (конечно, ты увидишь,
если подумать), вмешавшись
Одно из средств, которое укажу для наглядности:

Или Бог по бесконечной благодати прощает;
Или – потому что сам, убеди себя –
Человек, искупающий свои ошибки […]»

В Средние века, примером которых является Данте, свобода рассматривалась как божественный дар, данное Богом право, которое должна защищать церковь. Однако его современное использование начало развиваться к концу этого периода. В эпоху Возрождения и Просвещения свобода стала рассматриваться как естественное право личности, которое должно охраняться государством.

Первое использование термина «свобода» в современности в политическом и индивидуальном смысле можно отнести к мыслителям эпохи Возрождения и к гуманистическим движениям, возникшим в XNUMX веке в Европе. Эти мыслители, такие как Джованни Пико, Никколо Макиавелли, Жан-Жак Руссо и Джон Локк, например, начали подвергать сомнению авторитет религиозной и политической власти и защищать индивидуальную автономию и свободу мысли.

Жан-Жак Руссо, например, был швейцарско-французским философом, музыкантом и политическим теоретиком XVIII века, известным своим пониманием человеческой природы, общества и политики. Хотя он жил в XNUMX веке, времени, известном как Просвещение, он не считался одним из ведущих просветителей того времени, поскольку его идеи в некоторой степени отличались от доминирующих идей движения, которое делало упор на разум и науку. Однако он много писал на тему свободы, и его труды оказали глубокое влияние на современную политическую мысль.

Идеи Жан-Жака Руссо о свободе, равенстве и народном суверенитете повлияли на многие политические движения и революции, в основном в Европе и Америке, в частности на Французскую революцию (1789 г.) и Американскую революцию (1775-1783 гг.).

Мы представляем некоторые отрывки из его основополагающей работы. Устав корпорации, опубликованный в 1762 году, чтобы проиллюстрировать эту новую трактовку темы свободы: «[…] то, что человек теряет из-за общественного договора, — это естественная свобода и неограниченное право на все, что пытается и может достичь его; то, что он получает, — это гражданская свобода и право собственности на все, чем он владеет […]»; «[…] Если кто-то попытается точно узнать, в чем состоит величайшее благо, которое должно быть целью каждой системы законодательства, то обнаружит, что оно сводится к этим двум основным целям: свободе и равенству. Свобода, потому что любая конкретная независимость — это так много силы, вычитаемой из государственного тела; равенство, потому что без него свобода не может существовать [...]»; «[…] Что же такое правительство? Посреднический орган, созданный между вассалами и государем для облегчения взаимной переписки, ответственный за исполнение законов и поддержание свободы, как гражданской, так и политической […]»; «[…] Вы хотите придать последовательность государству? Максимально приближайтесь к крайним степеням; не терпят богатых мужчин или нищих. Эти два типа граждан, естественно неразделимые, одинаково вредны для общего блага; от одного происходят сторонники тирании, а от другого тираны. Среди них всегда продаются общественные свободы; один покупает, а другой продает […]».

На протяжении XNUMX и XNUMX веков понятие свободы все больше связывалось с идеями демократии, равенства и прав человека, поддерживаемых сочетанием индивидуальной, экономической и политической свободы. Такие философы, как Джон Локк, Иммануил Кант, Георг Вильгельм Фридрих Гегель и Жан-Жак Руссо, упомянутые выше, разработали теории о свободе личности и роли государства в защите этих свобод.

Иммануил Кант (1724-1804), например, разработал в своей работе теорию свободы. Критика чистого разума (1781), где он утверждал, что свобода есть фундаментальная характеристика человеческого разума: «[…] под свободой в космологическом смысле, напротив, я понимаю начало состояния само по себе, причинность которого, следовательно, не находится под другая причина, которая, согласно закону природы, определила его во времени. [...]» (указ. соч., 2015, стр. 429). Таким образом, для Иммануила Канта свобода — это способность действовать согласно разуму, то есть это способность свободно выбирать, что правильно, а что неправильно, не определяясь ни внешними причинами, ни простым импульсом желаний, ни естественными склонностями. . Таким образом, свобода является основой морали, поскольку только благодаря свободе мы можем нести ответственность за свои действия и выбор.

Последнее замечание о свободе у Иммануила Канта связано с двумя ее смыслами: положительным и отрицательным. Первый относится к нашей способности действовать в соответствии с разумом и моральными законами, которые мы навязываем себе, а не просто следуя естественным импульсам и желаниям.

«[…] Разум должен подчиняться критике во всех своих начинаниях и не может компрометировать свою свободу запретами, не причиняя себе вреда и не вызывая против себя невыгодного подозрения. И нет ничего столь важного в том, что касается ее полезности, и ничего столь священного, что могло бы освободить ее от этого надзора и проверок, которые не принимают во внимание репутации людей. На этой свободе основано само существование разума, который не имеет диктаторской власти и приговор которого, напротив, никогда не бывает иным, как свободное согласие граждан, которые всегда должны быть в состоянии, каждый из них, выразить и то, и другое. их оговорки, а также его вето без какого-либо сопротивления […]» (указ. соч., 2015, стр. 546).

Отрицательное чувство свободы относится к отсутствию внешних препятствий, препятствующих свободному действию человека. Другими словами, негативная свобода — это свобода действовать без препятствий или принуждения со стороны внешних сил, будь то физических или социальных. Однако одной негативной свободы недостаточно, чтобы гарантировать полную свободу индивида, поскольку он может быть ограничен своими собственными естественными склонностями, которые могут привести его к действиям, противоречащим моральным принципам, которых он придерживается и считает действительными. По этой причине позитивная свобода, под которой понимается способность действовать в соответствии с разумом и нравственным законом, который мы себе навязываем, рассматривается как высшая форма свободы.

В свою очередь, Джон Локк (1632-1704) был английским философом и, как и Кант, также считается одним из главных мыслителей эпохи Просвещения. Он известен своим вкладом в политическую философию, особенно в отношении свободы и прав личности. Он считал, что все люди рождаются равными и свободными, с такими естественными правами, как право на жизнь, свободу и собственность. Поэтому свобода была естественным и неотъемлемым правом каждого человека, и эта свобода должна охраняться государством.

Для Джона Локка свобода состояла в способности действовать по собственной воле, не встречая препятствий со стороны других или правительства. Это включало свободу слова, свободу религии, свободу ассоциации и свободу собственности. По его словам, индивидуальная свобода является предпосылкой стремления к счастью и развитию человека.

Однако Джон Локк также признавал, что индивидуальная свобода может противоречить свободе других людей. Например, если человек решит украсть чужую собственность, он нарушит свободу этого другого. В данном случае Джон Локк считал, что правительство должно вмешаться, чтобы защитить свободу жертвы. Поэтому он предложил идею общественного договора, посредством которого индивиды соглашаются отказаться от части своей свободы в обмен на защиту государства. В этом договоре говорится, что власть правительства должна осуществляться с согласия управляемых и что правительство должно быть подотчетно народу.

Наконец, как объясняет Джон Локк, люди имеют право выбирать своих правителей и участвовать в политическом процессе, и что правительство может управлять только с согласия своих подданных. Эта идея также была фундаментальной для развития современных демократий и борьбы за равенство и гражданские права.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) — немецкий философ, оказавший значительное влияние на западную философскую традицию. Его философию часто называют немецким идеализмом, и для нее характерен упор на диалектику, т. е. идею о том, что движение истории и мысли обусловлено противоречиями и конфликтами, которые разрешаются путем синтеза. Гегель оказал большое влияние на многих более поздних философов, включая Карла Маркса, Фридриха Ницше и Мартина Хайдеггера.

Гегель в своей работе философия истории, начиная с 1827 г., стремился продемонстрировать, что если разум правит миром, то «всеобщая история также является рациональным процессом» (цит. по тексту, 2008, стр. 17). Гегель описывает разум как субстанцию ​​бесконечной силы, «[…] он питает себя, он есть его собственная предпосылка, и его цель есть абсолютная конечная цель […] истинная, вечная, чистая сила и простота, проявляющая себя в мире и только он проявляет себя [...]», совершая и реализуя всеобщую историю (цит. по тексту, 2008, с. 17).

«[…] Поэтому изучение всемирной истории приводило и должно привести к тому, что в ней все происходило разумно, что она была разумным и необходимым ходом вселенского духа; дух, природа которого всегда одинакова и который объясняет ее во всеобщем существовании [...]» (цит. по тексту, 2008, стр. 18).

В конце этой траектории в Государстве представлена ​​реализация всеобщей истории, то есть полная реализация разума в мире, предполагаемая законченная форма духа в бытии. Потому что, по Гегелю, только дух способен осуществить сущность духа: свободу. Это, в свою очередь, есть неотъемлемая характеристика самой природы духа, и только из него и через него осуществляются и реализуются в бытии все свойства духа: «[...] все свойства духа дух существует только благодаря свободе, все являются лишь средствами к свободе, все ищут и создают ее [...] свобода есть единственная истина духа [...]» (цит. по тексту, 2008, стр. 23- 24).

В свою очередь, свобода у Гегеля связана с самосознанием, осознанием себя. Для его существования как такового недостаточно ни того, что свободен только один человек (творение деспота), ни того, что свободны немногие (положение рабства). Гегель, указывает, что только при рассмотрении христианского принципа самосознания и свободы человек наконец осознал себя свободным, «[...] что человек свободен как человек, что свобода духа составляет наиболее присущую ему природа [...]» (указ. соч., 2008, с. 24).

Но такое признание не обязательно предполагает его реализацию, как признает и сам автор, ибо: «[...] рабство, например, не закончилось вдруг с принятием христианской религии. Тем более вскоре после этого воцарилась свобода, равно как и правительства и конституции не были организованы рационально или хотя бы на основе принципа свободы. Это приложение принципа к делам мира, его действие и проникновение в профанное состояние, это долгий процесс, который составляет саму историю […]» (цит. по тексту, 2008, стр. 24-25).

Следует отметить, что для Гегеля религия принимает фундаментальное измерение для реализации разума в существовании. Именно это обеспечивает от христианства и у германских народов, по мнению автора, признание бытия самим по себе, т. е. самосознания и свободы. Но то, что оно есть само по себе, не обязательно то, что оно есть в бытии, в истории. Итак, Гегель из набора опосредований и аналогий с религией заключает, что экзистенциальная конфигурация этой реализации происходит только с Государством.

«[…] Во всемирной истории все сходилось к этой конечной цели [свободе]; все жертвы на широком земном алтаре на протяжении веков приносились для этой конечной цели. Это единственная самореализующаяся цель, единственная постоянная в изменчивой ткани всех событий и обстоятельств и подлинно действующая сила. Эта конечная цель и есть то, чего Бог хочет от мира; но Бог есть совершенство и поэтому не может желать ничего, кроме самого себя, своей собственной воли. Что же касается природы его воли, то есть его собственной природы, то это то, что мы называем здесь идеей свободы, постигая религиозное представление посредством мысли […]» (цит. по тексту, 2008, с. 25).

Набор опосредований, упомянутых выше, касается внутренних противоречий человеческой природы. С одной стороны, инстинкты, страсти, интересы, а с другой — рассуждение, понимание, разум. Страсти представляют собой жизненную силу отдельных людей и народов, силу воли, выражающуюся в человеческих действиях.

«[…] Мы сказали, что ничего не было сделано без интереса и активности тех, кто участвовал. Мы сказали, что ничто в мире не было совершено без интереса тех, кто своими действиями содействовал этому достижению, принимая интерес как страсть, пренебрегая всеми другими интересами и целями, которые человек также имеет и может иметь, со всей фиброй души. волю, сосредоточив на этой цели все свои потребности и силы. Так что вообще надо сказать, что ничего великого в мире не бывает без страсти […]» (указ. соч., 2008, с. 28).

Однако, реализуя собственные интересы, индивиды совершают нечто более всеобъемлющее, нечто большее, чем было задумано изначально. Именно идея всеобщей истории как прогресса, понимаемого как господство разума над страстями, как своего рода «дисциплинирование» частных интересов интересами общими, которую, грубо говоря, Гегель называл «хитростью разума». . Дисциплина, которая осуществляется путем перехода от субъективной морали к объективной, через государство.

«[…] Особый интерес страсти, таким образом, неотделим от причастности к всеобщему, так как всеобщее проистекает также из деятельности частного и его отрицания. Именно то, что изнашивается в конфликтах, частично разрушается. Не общая идея подвергается опасности в оппозиции и борьбе. Она остается нетронутой и невредимой в тылу. Это надо назвать хитростью разума: позволять страстям действовать самим собой, проявляться в действительности, испытывать потери и терпеть ущерб, потому что это явление, в котором одна часть является нулевой, а другая утвердительной. Частное вообще ничтожно перед всеобщим, индивидуумы приносятся в жертву и отбрасываются. Идея вознаграждает дань существования и преходящести не за себя, а за страсти индивидуумов […]» (цит. по тексту, 2008, с. 35).

Таким образом, для человечества определена конечная цель, которая находится за пределами его познания и к которой должна вести философия. Кажется, это только вопрос времени, когда страсти и интересы, которые будут продолжать существовать и которые функционируют как первоначальные мотивы всей человеческой деятельности, станут второстепенными элементами, и что «истинное добро» и «разум» божественное всеобщее», может быть реализовано в его наиболее конкретном представлении (которым, по Гегелю, является Бог). «[…] Бог правит миром, и содержание его правления, осуществление его замысла есть всеобщая история […] разум есть понимание божественной работы […]». (указ. соч., 2008 г., стр. 28)

Открытие знания, веры и всеобщей воли ведет к соединению субъективной морали с разумом, осуществляемому в государстве. Только благодаря этому индивид имеет и пользуется своей свободой. Поэтому для Гегеля нет свободы вне государства. Свобода вне государства есть чистый произвол и ограничение, поскольку она относится только к частному характеру потребностей.

«[…] Субъективная воля и страсть являются факторами, которые действуют, которые совершают. Идея внутри. Государство есть то, что есть, это реальная и этическая жизнь, ибо оно есть единство всеобщей, сущностной воли и воли субъективной, — и это есть объективная мораль… Законы объективной морали не случайны, они есть само разумное. Цель Государства состоит поэтому в том, чтобы в реальной деятельности человека и в его нравственном отношении преобладало субстанциальное, чтобы оно существовало и сохраняло себя в себе [...] Необходимо знать, что такое Государство есть осуществление свободы , то есть абсолютной целесообразности [...] В Государстве всеобщее находится в законах, в общих и рациональных определениях. Он есть божественная идея, поскольку она существует в мире [...] свободно […]» (цит. по тексту, 2008, стр. 39-40).

Таким образом, для Гегеля (2008) сущностью духа является деятельность, которая, в свою очередь, исходит из потребностей, страстей и частных интересов (субъективная мораль). Воля есть сила (идея), деятельность есть реализация этой силы. Таким образом, история была бы реализацией власти во времени. Реализация, имеющая конечную точку: полное и абсолютное господство разума над существованием. В свою очередь разум есть субстанция свободы, а это, наконец, представляет собой полную реализацию человека в мире, т. е. реализацию всеобщего духа в истории. Достижение, которое происходит только через и благодаря государству (объективная мораль): рациональный и необходимый двигатель для этой цели.

Гегель признает, что при необходимости управления и администрации существует также различие между командующими и теми, кем командуют, между теми, кто приказывает, и теми, кто подчиняется. В этом смысле Государство и свобода становятся несовместимыми. Ситуация, которая разрешается автором через идею Конституции, в которой различие между командирами и теми, кем командуют, выступает лишь как «необходимость свободы». Отсюда конституционные формы монархии, аристократии и демократии.

Наконец, для Гегеля идеальной формой правления была бы монархия по следующим причинам: (1) более высокий уровень образования монарха; (2) представление о герое как единственном трансформирующемся персонаже рассказа; и (3) монарх как представитель Бога на земле, в том смысле, что если фигура Бога необходима для управления вселенной, на земле это не будет исключением.

После этих кратких размышлений о свободе на протяжении всей истории следует отметить, что Французская и Американская революции представляют собой события исторического синтеза, которые помогли сделать свободу фундаментальной ценностью современных обществ. Однако одним из главных изменений в концепции свободы в XIX веке стал акцент на индивидуальной свободе; который в экономической сфере капиталистического способа производства стал синонимом личного интереса (синтезированного Смитом в догме о невидимой руке) и подвижным оправданием безудержной погони за личной выгодой.

Как показывает Альберт Хиршман в своей работе Страсти и интересы: политические аргументы в пользу капитализма перед его триумфомИндивидуальная свобода в форме личного интереса смогла установить «[…] мощное экономическое оправдание для безудержного преследования личного личного интереса […]».

Намерения были самыми лучшими: использовать индивидуальную свободу (личность) на благо человека и человечества. Однако экономическая история капитализма показала другие поистине извращенные и бесчеловечные последствия этого принципа: (1) эскалация неравенства всех уровней (социального, экономического, политического, гендерного, расового); (2) империализмы и колониализмы; (3) разнузданная и хищническая эксплуатация общественного труда и природы; и (4) создание разрушительного военного потенциала самой цивилизации в глобальном масштабе.

Как предупреждает нас Хиршман в вышеупомянутой работе: «[…] Интересно, что предполагаемые, но нереализованные последствия социальных решений все еще нуждаются в обнаружении, даже больше, чем те непреднамеренные последствия, которые в конечном итоге становятся слишком реальными: последние, по крайней мере, там, в то время как намеченные, но нереализованные результаты можно найти только в выраженных ожиданиях социальных акторов в данный и часто преходящий момент. Более того, раз эти желаемые эффекты не происходят и отказываются прийти в мир, тот факт, на который они изначально рассчитывали, может оказаться не только забытым, но и активно вытесненным. Дело не только в том, чтобы первоначальные акторы сохранили самоуважение, но и в том, чтобы сделать это необходимо, если последующие носители власти хотят убедиться в легитимности нового порядка: какой общественный порядок мог бы долго пережить двойственное сознание, которое, с одной стороны, была ли она принята с твердым расчетом на то, что она решит определенные проблемы, а с другой — явно и совершенно не справилась с этой задачей?» (указ. соч., 1979, стр. 115).

Таким образом, идея экономической свободы в специальной литературе ассоциируется с экономическим либерализмом (имеющим своей центральной опорой современную частную собственность). Либералы защищают идею о том, что экономическая деятельность должна быть предоставлена ​​свободной игре рынка без чрезмерного вмешательства со стороны государства для достижения наилучших результатов. Эта концепция начала развиваться в конце XNUMX - начале XNUMX веков и стала центральным положением экономической теории в XNUMX веке.

Одним из самых видных сторонников экономического либерализма был шотландский экономист Адам Смит, опубликовавший свою работу Богатство народов, в 1776 году. В этой работе Смит утверждал, что экономическая свобода, основанная на разделении труда, стремлении к личным интересам и свободной конкуренции, приведет к большему процветанию и прогрессу общества. Работа Смита оказала большое влияние на других писателей и экономистов, например, на Давида Рикардо и Джона Стюарта Милля.

До Смита некоторые мыслители уже в разной степени защищали идею экономической свободы. Одним из самых известных был французский философ Франсуа Кенэ, который был одним из лидеров экономической школы, известной как физиократия. Кенэ считал, что экономика должна регулироваться естественными законами сельскохозяйственного производства и что правительство должно ограничивать свое вмешательство в рынок. Он оказал влияние на многих более поздних мыслителей, включая самого Смита.

Бернар де Мандевиль, еще один важный автор, хотя и философ, защищал экономическую свободу на заре капитализма. В 1714 году он опубликовал неоднозначную работу под названием «Басня о пчелах, или Личные пороки, общественная польза». В этой работе он защищал идею о том, что личные пороки являются основой общественной добродетели и что общество должно позволять людям преследовать свои экономические интересы без ограничений. Потому что таким образом общество извлекает выгоду из эгоистичного и индивидуалистического стремления людей к богатству и удовольствиям. Ибо, по мнению вышеупомянутого автора, именно погоня за этими частными пороками движет экономикой и процветанием общества в целом.

На протяжении XNUMX и XNUMX веков другие писатели и мыслители продолжали развивать и обсуждать идею экономической свободы, в том числе такие видные деятели, как Фридрих Хайек, Людвиг фон Мизес и Милтон Фридман. Идея о том, что экономическая свобода необходима для благополучия общества, продолжает отстаиваться, в том числе радикально неолиберализмом и его представителями. Хотя его критикуют и те, кто считает, что именно он был ответственен за экономическое неравенство в самых разных его оттенках и интерсекциональностях, а также за всевозможные текущие экономические, политические, социальные и экологические проблемы. Включая угрозу существованию и воспроизводству человеческой цивилизации, какой мы ее знаем.

* Хосе Микаэльсон Ласерда Мораис профессор кафедры экономики URCA. Автор, среди прочих книг, Доход, классовая борьба и революция (Клуб авторов).

Справка

Хосе Микаэльсон Ласерда Мораис. Экономическая свобода и цивилизационный кризис. Жоинвиль, Clube de Autores, 2023. 120 страниц (https://amzn.to/3QxG9Jw).

земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ