По ЭДУАРДО ЭЛИ МЕНДЕС РИБЕЙРУ*
Капиталистический либерализм, основанный на руководящих им принципах, поощряет принятие прагматичных индивидуалистических позиций, которые противоречат самой сути участия в проектах инклюзивного и поддерживающего общества.
«Свобода» — это устаревшее слово, которое настолько используется (почти) всеми школами мысли, что потеряло какое-либо точное значение. Его защищают либералы и неолибералы, связанные с индивидуалистическими принципами и отказом от государственного вмешательства; его защищают все версии анархизма; а также различными движениями за идентичность, которые требуют положить конец истории подчинения и угнетения; помимо, конечно, различных социалистических течений, которые борются за освобождение рабочих в контексте капиталистических трудовых отношений.
Но как понять или обосновать эти разные взгляды на свободу? И каковы ваши пределы? Я помню эпизод, когда я проходил психоаналитический тренинг и изучал философию: в разговоре с Контардо Калигарисом я спросил его, как мы можем понять взаимосвязь между свободой и детерминацией с психоаналитической точки зрения.
В конце концов, если мы конституируем себя как субъекты, основанные на генетической наследственности и первичных социальных отношениях, откуда берется эта предполагаемая свобода? Мне казалось, что основа этой свободы могла быть только метафизической, что плохо соответствовало моему представлению о психоанализе. Он дал мне ответ, который я тогда не совсем понял. Он предположил, что свобода может быть проявлением решимости. Но разве это не противоречиво?
Речь Контардо Калигариса, хотя я и плохо ее понимал, продолжала звучать во мне, и в конце концов я позволил себе внести небольшое изменение в услышанное мною положение: возможно, мы можем подумать, что свобода — это не «осуществление» решимость, но что она находится «в» осуществлении решимости. Ведь нельзя отрицать, что мы, по крайней мере частично, детерминированы смыслами и ценностями мира, в котором мы живем, и отношениями, которые мы поддерживаем, но эти детерминации множественны и часто противоречивы. Я понимаю, что именно в этом контексте мы осуществляем свой выбор и подтверждаем свою уникальность.
Философ Ален Рено[Я] предполагает, что идея свободы имеет два различных режима: автономию и независимость. Автономия не будет радикальной свободой, поскольку она будет руководствоваться социальным правилом, установленным на основе коллективной воли и свободы. Другими словами, свобода как автономия основана на предположении существования общей человечности, несводимой к утверждению каждой индивидуальности и которой каждый человек должен подчиняться.
Совсем иным был бы идеал независимости, в котором подчеркиваются индивидуальные свободы, забота о себе, культ частного счастья и дезертирство общественного пространства. Независимость будет ассоциироваться с крайним индивидуализмом, что-то похожее на позицию, которую защищают неолибералы.
Нетрудно представить общество, основанное на свободе и независимости, это джунгли, где царит закон сильнейшего (или самого богатого). С другой стороны, возможность общества, основанного на свободе, понимаемой как автономия, будет зависеть от эффективности социального порядка, основанного на широко принятых и разделяемых принципах. Но как можно закрепить этот порядок в обществах, где сосуществуют и пересекаются самые разные коды, ценности и мировоззрения? Потребуются общие этические ценности, способные признавать и узаконивать различия, а также создавать такие формы отношений, которые поддерживают социальную сплоченность.
Проект, который нелегко реализовать, учитывая развитие неолиберализма в современных обществах. Это можно наблюдать даже в наших повседневных отношениях, где идея зависимости от другого человека, кем бы он ни был, имеет тенденцию резко осуждаться, возможно, потому, что это относится к нашей истории репрессивных отношений бедных по отношению к бедным. богатые, женщин по отношению к мужчинам и т. д. Однако мы часто не осознаем, что если и существует что-то, гарантирующее социальную сплоченность, что-то, что можно назвать «фундаментальной связью», то это нечто — отношения зависимости как выражение постоянной и необходимой взаимности для большинства людей. люди. члены группы. Следовательно, это структурная и структурирующая зависимость от общества в целом (как символической системы), а также от субъектов, с которыми мы устанавливаем наши обмены.
В любом случае другой вариант, идеал свободы в форме независимости, ставит перед современным субъектом невыполнимую задачу: он должен в то же время быть свободным и самоутверждаться социально, то есть он должен быть независимым, но он должен добиваться общественного признания, гарантирующего вам место и свидетельствующего о вашей ценности, вашей значимости. Вот парадокс: чтобы реализовать радикальную свободу, нам нужен другой.
Современное общество, предложив равноправие, освободило нас от навязанных судеб, поскольку, по крайней мере в идеале, никто больше не должен выступать носителем наследственных знаков отличия (фамилия, место рождения, экономическая деятельность родителей). ; но, с другой стороны, это поставило нас перед трудной задачей построения места в мире, основанного на нашем выборе и усилиях.
Именно в этом контексте отношений каждого субъекта или социальной группы с инаковостью необходимо признать пределы свободы и хрупкость идентичностей, поскольку, если не будут установлены и признаны нормы, гарантирующие примат общего добро над частными интересами, мы рискуем консолидировать крайне неравное и потенциально несправедливое общество до такой степени, что каждый субъект (или социальная группа) будет использовать свою свободу для построения лучшего места в мире (социальной идентичности), которое они могут, игнорируя любые обязательства перед коллективом.
В этом смысле в последние десятилетия набирают силу претензии на идентичность, понимаемые как требование признания и оценки со стороны конкретных социальных групп. Эти движения справедливо осуждают то, что современное равенство является заблуждением и что по-прежнему существуют черты (цвет кожи, пол, пол, этническое происхождение, религия), которые вызывают стигматизацию. Столкнувшись с такой ситуацией, людям с этими качествами предлагается объединиться для защиты своих прав.
Это абсолютно законная реакция, но она поднимает другой вопрос: если определенные черты все еще порождают стигматизированную коллективную идентичность, какую стратегию нам следует принять для борьбы с этой несправедливостью? Укрепить коллективную идентичность? Или осудить стигматизацию тех, кто отличается от других?
Психоанализ может внести свой вклад в эту дискуссию, продемонстрировав, что нет ничего более хрупкого и непоследовательного, как на личном, так и на коллективном уровне, чем приверженность таким основам, как «свобода» и «идентичность». Во-первых, потому что, как уже указывалось, осуществление свободы всегда будет зависеть от отношений с другими, то есть от социальной артикуляции. В психоаналитической клинической практике это очевидно, поскольку, вопреки тому, что может показаться тем, кто не имеет этого опыта, речь идет не о «погружении в себя», «поисках своего истинного Я, своей сущности».
Ничего более того. На сеансе анализа «присутствует» бесчисленное количество людей: родители, романтические партнеры, дети, начальство, друзья и т. д. Мы можем думать только о себе и утверждать что-то вроде желания, которое делает нас субъектами, на основе наших социальных отношений.
И любая идентичность аналогичным образом формируется и поддерживается только на основе динамики признаний, «согласованных» в обществе. Другими словами, в современном мире совершенно фантастично для кого-то или коллектива утверждать, что их место в мире определяется на основе предполагаемой идентичности, определяемой какой-либо формой «существенного признака», такого как цвет кожи. , пол или гендер. С психоаналитической точки зрения всякая идентичность абсолютно воображаема и противоречива, что не означает, что в ней нет необходимости.
Нам всем необходимо построить образ себя на основе наших социальных взаимодействий. Но этот «образ», эта «идентичность» всегда будет столь же разнообразна и изменчива, как и отношения, которые мы поддерживаем. Никто из нас «не является» черным/белым, мужчиной/женщиной, натуралом/геем, или, по крайней мере, мы не являемся просто таковыми, поскольку нашу идентичность нельзя свести к какой-либо черте.
Что касается социальных трансформаций в нашей недавней истории, от контркультурных движений 1960-х годов до падения Берлинской стены и движений в защиту мультикультурализма, защита свободы и равенства всегда была связана с идеалами, которые они считали признание и учет всех различий, очевидно, исключая реакции крайне правых. Но в настоящее время мы живем в парадоксе: современная демократия была создана в противовес эссенциалистским убеждениям в идентичности, таким как средневековая социальная иерархия, рабство и ксенофобский национализм; но в конечном итоге это привело нас к необходимости создания новых коллективных идентичностей либертарианского характера, задуманных как стратегии борьбы с провалами самой демократии.
Однако в этом направлении мы рискуем установить разрыв по отношению к демократическому проекту, основанному на идее универсальности и предполагавшему, что «политическое пространство должно быть отмечено не утверждением различия, а абсолютное безразличие к любым требованиям идентичности». (Сафатле, 2012, стр. 31.).
Это заставляет нас полагать, что различием между тем, что действует в более широком политическом поле, где желательна универсализация прав и обязанностей, можно пренебречь; и сфера межличностных отношений, в которых различия и особенности следует признавать, уважать и не подвергать каким-либо иерархическим критериям. Другими словами: властные отношения, или союзы, и поиск признания, которые имеют место в различных социальных взаимодействиях (работа, семья, привязанности), всегда единичны, должны быть подчинены политическим основам общества, которые, по сути, являются действительный универсальный.
Согласно этим этическим принципам, важным было бы поддерживать борьбу за равенство и универсальность, поддерживая идею о том, что защита прав маргинализированных групп (чернокожих, гомосексуалистов, женщин и т. д.) не должна превращаться в практику сегрегации и энтификации. , а, наоборот, в стратегии построения эгалитарного и справедливого общества,[II] где признание различий поддерживается универсальными принципами.
Возвращаясь к этому вопросу с другой точки зрения, мы можем увидеть возникновение напряжения между универсальностью и различиями, с одной стороны, и между индивидуализмом и социальным интересом, с другой. На этическом уровне нам было бы важно и необходимо разделить некоторые универсальные ценности и в то же время признать законность и богатство разнообразия способов существования. И на микрополитическом уровне мы выстраиваем «напряженный баланс» между индивидуальными и коллективными интересами, при этом индивидуальные интересы никогда не преобладают над коллективными интересами.
Пытаясь уравнять эти этико-политические противоречия, Сьюзан Нейман[III] предлагает, чтобы культурный плюрализм (и социальное разнообразие, в широком смысле) следует рассматривать не как альтернативу универсализму, а, скорее, как его усовершенствование. Нечто, что Эме Сезер назвал «универсальным, обогащенным каждым частным».[IV]
Что касается движений за идентичность, мы можем понять, что каждое их осуждение и требование способствует приданию новых конфигураций универсальному, представленному идеей прав человека. Другими словами, речь идет о признании универсального в каждой особенности.
Для инклюзивных движений
Ускоренные трансформации, которые переживает современное общество, означают, что постмодернистские структуры и практики, в которых глобализированные коммуникации соединяют огромное разнообразие «трайбализированных» социальных отношений, сосуществуют с домодернистскими структурами и практиками, основанными на традиционных и религиозных ценностях.
Это контекст, в котором возникли движения за идентичность, поскольку развитие либеральных обществ основывалось на социальных структурах, все еще основанных на иерархических социальных отношениях, где особенно женщины и чернокожие занимали подчиненные позиции. Другими словами, основываясь на эгалитарных предположениях, мы создали общество, в котором, пользуясь своей свободой, мы воспроизводим исторически сложившееся неравенство.
В этом смысле членам этих угнетенных социальных слоев было необходимо объединиться, чтобы они могли стать сильнее, получить известность и осудить механизмы исключения, которые затрагивали их, и продолжают это делать. Это действительно произошло. И феминизму, и движениям чернокожих и ЛГБТКИА+ удалось привлечь внимание к правам, которые были у них исторически отняты, и защитить меры, гарантирующие возмещение этой несправедливости.
Достижения и достижения этих движений неоспоримы. Мало кто не согласится с тем, что, по крайней мере, в большинстве западных стран женщины, чернокожие и ЛГБТК+ население сегодня имеют больше прав, чем несколько десятилетий назад. Конечно, еще многое предстоит сделать, и вот дискуссия предлагается: как двигаться дальше? Что мешает этим достижениям? Каковы пределы принятых на данный момент стратегий?
Это размышление необходимо, поскольку в стратегии, используемой этими движениями, есть что-то, что может препятствовать или задерживать прогресс в достижении их целей. Это то, что они считают своим «общим», то есть тем элементом, который их объединяет. В их выступлениях преобладало понимание того, что факторами, определяющими и объединяющими эти группы, являются цвет кожи, пол и сексуальная ориентация.
Даже если мы понимаем причины, по которым эти движения были созданы таким образом, и эффективность действий, разработанных до сих пор, важно отметить, что они сталкиваются с трудностями при выходе за рамки конкретных завоеваний прав и проведении эффективных социальных преобразований. . Чтобы это произошло, необходимо сосредоточиться на самом главном, а именно на признании того, что общим в этих случаях является само угнетение и неуважение. Именно этические принципы, которые, по крайней мере предположительно, должны руководить отношениями в нашем обществе, такие как уважение различий, равные возможности, сексуальная свобода, свобода убеждений и т. д., нарушаются и составляют «общее» в нашем обществе. все эти случаи. Как сказал Франц Фаннон[В]«Все формы угнетения идентичны, поскольку они применяются к одному и тому же объекту: человеку».
Еще одно препятствие, с которым приходится сталкиваться, связано с тем, что универсалистские идеалы сталкиваются с большой критикой и подозрениями, даже в некоторых сегментах левых сил. Вероятно, это происходит из-за смешения двух совершенно различных проектов: первый представляет собой империалистические амбиции некоторых наций, которые намерены навязать свой образ жизни другим обществам, предполагая, что их модель общества будет наиболее развитыми и справедливыми, и, следовательно, они будут выполнять благородную миссию по освобождению наиболее отсталых обществ от мракобесия. Очевидно, что в рамках капиталистической системы эти намерения не были бы столь благородными, а тем более лишенными экономических интересов.
Разумеется, этот универсалистский проект должен быть подвергнут резкой критике. Однако есть и другая возможность, представленная проектом защиты универсальных прав человека, который включает уважение различий и защиту свободы, понимаемой как автономия.
Это правда, что современный общественный договор никогда не был способен создать справедливые общества, но это модель, которая организует все демократические общества, и, поскольку мало кто все еще верит в революции, мы можем только попытаться улучшить ее. В данном случае речь идет о учете того, что исторический ущерб, причиненный конкретным людям и группам, вытекает из функционирования общества в целом, поскольку сплоченность и социальная справедливость зависят от доверия к эффективности принципов, регулирующих отношения между его членами.
С развитием индивидуализма мы в настоящее время не можем рассчитывать на устойчивость (которую сегодня мы могли бы считать несправедливой) традиционных форм взаимоотношений, при которых каждый субъект рождался в определенном социальном месте и получал «идентичность»; ни с безопасностью, обещанной либерально-демократическим общественным договором, где механизмы социальной организации и управления должны гарантировать необходимые условия для достойной жизни. Другими словами, в настоящее время нелегко поверить в существование социальных связей, способствующих равенству, справедливости и безопасности.
Эта хрупкость нашей социальной организации помогает понять существование структурного расизма, структурного мачизма и трудности жизни среди разнообразия способов жизни и развлечений. И именно эти «структурные» характеристики, устойчивые к изменениям, сделали создание движений за идентичность важным и необходимым, поскольку они укрепили представление о том, что наши кодексы и институты все еще не способны защитить нас от тех, кто агрессивно реагирует на общество. действия, направленные на содействие большей справедливости и терпимости к многообразию.
Однако вызывает сожаление тот факт, что пришлось создать движения за идентичность и предложить позитивные действия, чтобы реализовать принципы и ценности, составляющие основу наших социальных связей. В любом случае, в настоящее время было бы лучше, если бы эти действия рассматривались как стратегии государственной политики, а не как требования конкретных групп. Ведь нарушаются именно принципы, организующие отношения общества в целом. И в этом смысле нет никаких оснований усиливать предположительно те черты идентичности, которые мы хотим исчезнуть, по крайней мере, как создатели стигматизации и коллективных привилегий.
Следуя в этом направлении, аргумент, часто используемый активистами и теоретиками движений за идентичность, имеет смысл: даже если признать, что в идеале никто не должен быть судим и оценен по цвету кожи, полу, гендеру, убеждениям. или этнической принадлежности, считает стратегически необходимым группировать людей на основе этих исторически обесцененных характеристик, давая им право голоса и видимость, чтобы во второй момент, после получения полномочий и наблюдения за признанием и устранением несправедливости, эти группы могли раствориться, и все вместе мы участвуем в создании более справедливого общества.
Эта стратегия действительно усилила каждый из этих социальных сегментов, но все указывает на то, что пришло время перейти к менее фрагментированному и более поддерживающему социальному проекту, поскольку практика защиты интересов конкретных групп вряд ли приведет к более эгалитарному и более благоприятному социальному проекту. общество, ориентированное на общее благо. Возникает вопрос, как способствовать развитию этих движений.
От исключения к речевой монополии
Воссоединиться гораздо сложнее, чем разделить. Современная история неоднократно это демонстрировала.
Расизм, гомофобия и женоненавистничество — это историко-культурное наследие, с которым приходится бороться. Однако интересно отметить, что, по крайней мере изначально, эта борьба была направлена на универсализацию прав, а не на социальную сегментацию на основе выявления признаков. В центре внимания была универсальность, а не различие.
Эта позиция ясно выражена в нескольких важных ссылках на движения за идентичность. В черном движении, например, в 1930 году Анджела Дэвис высказала следующее относительно объединения сил против расистского насилия в США: «Эти мужественные белые женщины терпели сопротивление, враждебность и даже угрозы смертью. Его вклад в крестовые походы против линчевания был неоценим». (Боско, 2017, стр. 22)
Также Франц Фаннон[VI] отказывается от любой стратегии создания «черной идентичности»: «Моя черная кожа не является залогом конкретных ценностей… Я не имею ни права, ни обязанности требовать репараций за моих порабощенных предков. Никакой черной миссии не существует. Белого бремени нет. Я не хочу быть жертвой правил черного мира… Я не раб рабства, которое дегуманизировало моих предков». […] «Для нас тот, кто обожает чернокожих, так же «больен», как и тот, кто их ненавидит». […] «Мы считаем, что человек должен быть склонен предполагать универсализм, присущий человеческому состоянию».
И еще совсем недавно в рамках движения Черный жизни имеют смысл, 54% протестующих назвали себя белыми,[VII] из чего становится ясно, что это было не черное движение, а скорее движение против расизма.
Итак, возвращаясь к вопросу о коллективных идентичностях, нет оснований предполагать, что этим движениям, требующим равенства, необходимо позиционировать себя на основе оппозиций идентичностей, поскольку поле идентичностей, устанавливаемое на основе различий, находится внутри рамки сингулярностей, в то время как защита равенства должна происходить на коллективном уровне.
Дело в том, что ослабление этих универсалистских социальных идеалов привело к усилению частных проектов, направленных на защиту интересов конкретных социальных слоев. Именно в этом контексте усиливается требование исключительности «мест речи», основанное на идее, что только угнетенные имеют право говорить о своем угнетении.
И именно из-за неточного использования этого выражения многие сторонники «причин идентичности», у которых нет такой же истории дискриминации, стали вынуждены молчать под обвинением в том, что они слишком долго пользовались дискурсивным доминированием. , и что пришло время дать голос угнетенным.
Теперь у нас есть основания полагать, что место речи всегда будет уникальным: каждый субъект строит свое место на основе пересечения опыта, контекстов и отношений, которые могут иметь сходство, но всегда будут уникальными.
Наши места речи не могут быть сведены к какой-либо общей черте, которая у нас есть, потому что далеко за пределами или ниже обобщений, подразумеваемых в некоторых проектах идентичности, воспринимается множество позиций, таких как: женщины, которые инкорпорировали и натурализовали сексистскую позицию; культура, геи, считающие, что у них есть аномалия, чернокожие люди, которые считают себя интегрированными и отказываются определяться по цвету кожи, консервативные родители, которые пересмотрели свои гомофобные позиции после того, как обнаружили, что любовь, которую они испытывают к своим детям-гомосексуалистам, сильнее, чем их любовь к гомосексуалистам. предрассудки, мужчины и женщины, которые по-разному сталкиваются со столкновением/конфронтацией с многообразием; то есть люди, которые занимают свои места речи на основе своих историй, привязанностей и выбора, и которых нельзя свести к массовке в коллективной идентичности.
Альтернативой было бы считать, что более важным, чем гарантировать определенным социальным группам исключительное право защищать свои интересы, исходя из специфики мест их выступления, было бы расширение условий прослушивания. Однако для того, чтобы его выслушали, необходимо установить необвинительные и непреследующие отношения. Речь идет о создании условий для того, чтобы других воспринимали с учетом их уникальности, и чтобы различия больше не подвергались дисквалификации.
В конце концов, в повседневной жизни наши отношения и привязанности не ограничиваются нашими сверстниками, теми, кто одного пола, пола и/или происхождения. Мы живем в постоянном контакте с разнообразием, и чем ближе мы приближаемся к этим разнообразным людям и узнаем их как субъектов, с их желаниями и страхами, тем больше у нас развиваются сочувственные чувства, тем больше мы способны восстать против перенесенной несправедливости. . Так…
Когда женщина сообщает, что на протяжении всей своей жизни она боялась проходящих мимо мужчин на улице, всегда чувствовала необходимость отвести взгляд, так как знала, что может стать объектом неуважительного нападения;
Когда выходцы из Африки сообщают, что они часто испытывали смущение, видя, как другие прохожие меняют тротуары, поскольку они боялись, что это могут быть грабители;
Когда гомосексуальные пары сообщают, что подверглись многочисленным оскорблениям или даже нападениям просто за то, что любят людей своего пола.
Эти и многие другие истории способны повлиять на нас не обязательно потому, что мы прошли через подобный опыт, а потому, что мы разделяем одну и ту же человечность, а также знаем чувства неуверенности, бессилия, унижения и страха.
В этом смысле кому они должны быть адресованы? Для тех, кто поддерживает те же идеи, усиливая чувство коллективной виктимности? Или для общества в целом, чтобы каждый человек, со своего места разговора и слушания, мог включиться в движения негодования, сопротивления и трансформации?
Франсиско Боско[VIII] привнесли в эту дискуссию существование стратегий шунтирование e связь, названия которых уже объясняют разницу. Первый предлагает мосты между всеми теми, кто поддерживает одно и то же дело, в то время как второй защищает конституцию исключительных коллективов идентичности, в которых «аутсайдеры» могут иметь, в лучшем случае, маргинальное участие. На нынешнем этапе развития движений за идентичность, не является ли это случаем переосмысления наиболее подходящей и эффективной политической стратегии?
Более того, как напоминает нам Владимир Сафатле[IX]личность угнетаемого определяется угнетателем. Именно он устанавливает и иерархизирует различия, которые порождают угнетение. Возможно, пришло время освободиться от этого извращенного монтажа и поверить, что любая возможность освобождения предполагает создание обобщенной чувствительности, направленной на деконструкцию различий, созданных угнетателями.
Возможные стратегии
Возвращаясь к первоначальным соображениям об отношениях, которые в настоящее время устанавливаются между ценностями, приписываемыми свободе и идентичности, и о продвижении этос Будучи индивидуалистом, можно утверждать, что наша задача как общества состоит в том, чтобы найти/создать элементы, способные гарантировать необходимый минимум сплоченности и социальной справедливости. И, если мы будем немного более амбициозными и оптимистичными, воссоздаем идеалы и утопии, способные направлять движения, направленные на общее благо, а также на уменьшение конфликтов и насилия, помня, что именно наши противоречия побуждают нас способствовать этим преобразованиям. .
Это понимание часто критикуют за то, что оно считается наивным и неосуществимым, поскольку конфликты присущи человеческой общительности, и это неопровержимая истина. Однако, с другой стороны, это не означает, что мы должны отказаться от своих идеалов, как предлагает Нейман.[X] «Идеалы не измеряются степенью адекватности реальности: реальность оценивается степенью адекватности идеалам».
Когда мы отказываемся от коллективных проектов, направленных на все общество, мы натурализуем конфронтацию между теми, кто отличается. Если определять его на основе «идентичностей», сфера коллектива имеет тенденцию становиться все более ограниченной и начинает самоутверждаться через конфронтацию с другими коллективами, ведь в этой ситуации борьбы за признание другому необходимо противостоять/оскорблять.
История показывает, что члены движений, основанных на коллективной идентичности, будь то правые или левые, всегда считали, что способ развития социальных отношений причиняет им вред, и начали приходить к пониманию того, что преодоление своих несчастий должно происходить посредством воинственных действий. защиты своей идентичности, а не посредством постоянных усилий по построению и реализации социальных отношений, основанных на принятии и сосуществовании с неиерархическими различиями.
Что касается движений за идентичность, направленных на продвижение равенства и социальной справедливости, то в настоящее время сложной задачей является преодоление изоляции, поскольку каждое из этих движений имеет свои конкретные программы, и в настоящее время необходимо их постепенное открытие и союз с «не- идентичности» субъектов и групп, объединяя эти требования и предложения в общественный проект, руководствующийся общей утопией. Помня, что, как было сказано выше, утопии — это не идеализированные образы, которых невозможно достичь; Утопии — это векторы желаний.
Консервативным силам в силу своей реакционной природы гораздо легче объединиться, поскольку их ориентиром является прошлое, каким бы оно ни было (военная диктатура, социальное расслоение, религиозная мораль, подчиненная роль женщин и лиц африканского происхождения). У них есть идеал, который нужно утверждать и защищать, и враги, с которыми нужно бороться: все, кто связан с социальными преобразованиями, которых они не понимают и не принимают, и которых они считают ответственными за свои возможные разочарования.
На другой стороне политического спектра можно увидеть движения и коллективы, созданные с разными целями, но все они связаны с защитой инклюзивных и экологически устойчивых социальных моделей. Проблема в том, что эти движения на данный момент не объединены вокруг социального проекта. В отличие от правого лагеря, имеющего один флаг (в Бразилии он материализуется в самом национальном флаге), у так называемого прогрессивного лагеря их много, а это означает отсутствие ни одного, способного представлять общий проект.
Большой проблемой, с которой предстоит столкнуться, является нынешняя трудность создания коллективного очарования крупными проектами строительства и социальных преобразований, такими как те, которые присутствуют в контркультурных движениях и в различных социалистических или даже социал-демократических проектах.
Капиталистический либерализм, основанный на руководящих им принципах, поощряет принятие прагматичных индивидуалистических позиций, которые противоречат участию в проектах инклюзивного и поддерживающего общества. Неолибералы защищают минимальное государство ни по какой другой причине.
Принимая во внимание достижения крайне правых, то, что возникает союз между неолиберальными проектами и более моралистическими религиозными верованиями и практиками, кажется противоречивым, поскольку «индивидуалистическая свобода» не может быть устойчивой без создания условий для производства социальных идентичностей, таких как те, которые может способствовать чувство принадлежности к стране, семье или религии. Это союз между определенными концепциями свободы и идентичности, которые противоречат универсальности прав и уважению разнообразия.
Очевидно, что самозваные «идентитарные» движения преследуют другие цели, но на данном этапе своего развития они должны избежать ловушки идеи идентичности.
Столкнувшись с этой ситуацией, некоторые движения могут приобрести преобразующую силу. Одним из них является деколониальное мышление, которое предлагает децентрализацию рамок понимания, созданных либеральной/капиталистической традицией, и открывает новые возможности для понимания и переживания наших социальных отношений. Другое — экологическое движение, поскольку становится все более очевидным, что нынешняя экономическая модель приносит очевидный вред всем жителям планеты. Другими словами, мы все в одной лодке.
В этом смысле, опять же, речь идет не о противостоянии идентичностей или мировоззрений, а, скорее, об обогащении нашего опыта открытостью к другим формам отношений с другими людьми и с природой, которые могут помочь нам справиться с тупиками и конфликтами, с которыми мы сталкиваемся.
*Эдуардо Эли Мендес Рибейру является психоаналитиком и имеет докторскую степень по социальной антропологии UFRGS..
ссылки
Боско, Франциско. Всегда ли жертва права?: Борьба за идентичность и новое общественное пространство Бразилии. Сан-Паулу: Тем не менее, 2017 г.
Сезер, Эме. Беседа о колониализме. Сан-Паулу: Венета. 2020.
Фэннон, Франц. Черная кожа, белые маски. Сан-Паулу: Ubu Editora, 2020.
Нейманн, Сьюзен. Левый не проснулся. Белу-Оризонти: Editora Ayiné, 2024.
Рено, Ален. Возраст человека. Лиссабон: Институт Пиаже, 1989.
Сафатле, Владимир. Левые, которые не боятся произносить свое имя. Сан-Паулу: три звезды, 2012.
Сафатле, Владимир. Алфавит столкновений. Сан-Паулу: Ubu Editora, 2024.
Примечания
[Я] См. Ренаут, 1989.
[II] См. Сафатле, 2012, с. 34.
[III] См. Нейман, 2023, с. 70.
[IV] См. Сезер, 1957.
[В] См. Фэннон, 2020.
[VI] См. Фэннон, 2020.
[VII] См. Нейманн, 2024, с. 47.
[VIII] См. Боско, 2017.
[IX] См. Сафатле, 2024.
[X] См. Нейманн, 2023, с. 97.
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
