По АНСЕЛЬМ ДЖАППЕ*

Чтобы понять сегодняшний мир, нужно заставить работать основные категории критики политической экономии.

Маркс опубликовал Столица чуть более 150 лет назад. Для буржуазных мыслителей, ученых и СМИ основной, Маркс совершенно устарел. Где оборванные пролетарии? Сегодня мы живем в мире демократии и свободного рынка. Традиционные левые могли бы возразить, утверждая, что капитализм вернулся, что снова существует пропасть между богатыми и бедными и что есть другие типы подчиненных и угнетенных. Я бы сказал, что можно констатировать актуальность теории Маркса и по-другому: в этот период поверхность капитализма претерпела большие изменения, но его ядро ​​осталось прежним.

Это ядро ​​состоит из того, что анализировал Маркс, главным образом, в первой главе Столица: товар и стоимость, деньги и абстрактная работа. Чтобы избежать путаницы и недоразумений между абстрактной работой и нематериальной работой, лучше говорить об абстрактном измерении работы, о ее двойственной природе. Сам Маркс считал свой анализ «двойной природы труда» — абстрактной и конкретной — одним из важнейших своих открытий.^[Я] Что это значит? Каждый случай работы в капиталистических условиях (и только в капитализме, здесь нет ничего естественного) и абстрактен, и конкретен.

В качестве конкретного труда каждая деятельность производит товары или услуги, но та же самая деятельность представляет собой также простую затрату человеческой энергии, измеряемую во времени; простое количество времени, независимо от того, что было сделано в нем. Конкретное измерение труда соответствует потребительной стоимости, а абстрактное измерение — стоимости (представленной в деньгах) того же товара. При капитализме абстрактное измерение труда и его продуктов преобладает над конкретным измерением. В этом глубочайший корень абсурда капиталистического способа производства.

Это основные и фундаментальные структуры всех форм капитализма (включая его государственные версии, называемые «социалистическими» или «коммунистическими»). Но такие структуры не являются ни нейтральными, ни естественными: они исторически специфичны для капитализма, они одновременно деструктивны и саморазрушительны. Это также означает, что речь идет не об их лучшем использовании (социалистическом, коммунистическом и т. д.), а о их преодолении и упразднении. И это, в принципе, возможно, так как человечество долгое время жило без них. Кто-то мог сказать, что деньги, работа и т. д. уже есть. в других обществах, в докапиталистических обществах; тогда надо бы помнить, что его социальная функция была иной и не очень похожей на то, что мы сегодня называем деньгами, работой и т. д., что подтверждают даже некоторые немарксистские историки (такие, как Жак ЛеГофф для Средневековья, или Моисей Финли для античности).^[II]

Царство товаров и стоимости, денег и абстрактного труда имеет свое наиболее типичное и таинственное проявление в том, что Маркс называл товарный фетишизм. Это представление не только предполагает преувеличенное удорожание товаров, как это происходит в обществе потребления, но и выходит за рамки мистификации истинной природы эксплуатации и господства буржуазии, завесы, которая на самом деле скрывает происхождение прибавочной стоимости, как отстаивают традиционные марксисты. . Товарный фетишизм означает нечто более общее: по сути, систему, в которой господствует то, что Маркс называл «автономным субъектом».^[III] где люди являются слугами экономики, которую они сами создали и которая выступает перед ними как самостоятельная сила.

Товарный фетишизм — основная форма капиталистического общественного опосредования: конкретные действия и предметы — конкретные произведения и потребительные стоимости,^[IV] скажем, — служат только для воплощения лежащей в основе «действительной сущности» товарного общества: и эта «действительная сущность» есть стоимость, созданная абстрактным измерением труда, без всякого отношения к его содержанию. Сами капиталисты являются лишь исполнителями этой анонимной системной логики, они ее не контролируют. Подчинение конкретного абстрактному, инверсия отношения между ними, их динамичный и деструктивный характер являются наиболее отличительными чертами капиталистического общества по сравнению с историческими формами общества.

Когда мы настаиваем на важности мысли Маркса для понимания современного мира, мы не говорим, что ее обязательно нужно воспринимать буквально или что необходимо защищать его работы, как если бы они были священными текстами. Важно заставить работать центральные категории его критики политической экономии, как это было сделано в последние десятилетия.^[В]

Принятие самых революционных концепций Маркса означает идти против почти всего, что отстаивал традиционный марксизм в течение последних 150 лет, а иногда даже подвергать сомнению некоторые из собственных теорий Маркса. Это особенно верно, когда речь идет о концепции классовой борьбы, а также о таких заменителях, как расовые и гендерные проблемы: эта борьба существует и может быть очень важной, но она не является автоматически освободительной или антикапиталистической. В этот период они помогли интегрировать в систему сначала рабочих, а затем и другие низшие классы: уже почти не было никакого вызова тому факту, что общественная жизнь направлена ​​на умножение абстрактной ценности посредством труда. Требовалось лишь более равномерное распределение.

Сегодня капитализм сталкивается не столько со своими объявленными противниками, определенными типами революционеров или чем-то в этом роде, сколько с ограничениями, созданными его собственным развитием. Эти ограничения были с ним с самого начала, но они перешагнули определенный порог и стали видны в 1970-х гг.. Первый из них — внутренний предел: только живой труд создает стоимость, но конкуренция заставляет капитал использовать технологии, заменяющие труд. как только возможно. Однако чем меньше труда используется при производстве товара, тем меньшую стоимость он будет иметь, поскольку труд является единственным источником стоимости. Технологии не создают ценности. Меньшая стоимость означает меньшую реализацию прибавочной стоимости и, в конечном счете, меньшую прибыль.

Только непрерывный рост производства может сдержать эту тенденцию к уменьшению массы стоимости. Чем меньше стоимость содержит каждый товар — стоимость автомобиля, например, непрерывно снижалась на протяжении десятилетий, — тем больше должно быть его производство, количество товаров должно увеличиваться, чтобы масса прибавочной стоимости не уменьшалась. . Можно назвать это процессом компенсации. Однако за последние сорок лет процессы рационализации и замены человеческого труда технологиями развивались быстрее, чем процессы компенсации. Использование живого, производящего капитал труда сокращается, как и абсолютная масса стоимости и, в конечном счете, масса прибыли. Реальная доходность во многом заменяется симуляцией, особенно финансовой. Рост мирового финансового сектора — того, что Маркс назвал «фиктивным капиталом».^[VI] – стало ответом на растущую нехватку реальной доходности. Одним из последствий этого является растущее сокращение предложения рабочих мест в трудовом обществе. А вместе с ним постепенно рушится и весь социальный порядок.

Другой большой предел, внешний, экологический: истощение природных ресурсов. Накопление стоимости и капитала есть накопление абстрактного богатства, не имеющего границ, так как оно не ищет чего-то конкретного, а только абстрактные количества. Но абстрактная ценность должна быть реализована — материализована — в чем-то конкретном и, хотя бы частично, в материальных предметах (поскольку производство не может ограничиваться услугами и коммуникацией, по мнению тех, кто сегодня говорит об «обществе услуг» или «когнитивный капитализм» заставил нас поверить). Именно по этой причине логика ценности неизбежно ведет к опустошению природных ресурсов.

Экологическая катастрофа вполне очевидна и широко обсуждается, но до тех пор, пока она не связана с логикой производства стоимости, анализируемой Марксом в Столица, не удастся толком разобраться в его причинах и возможных решениях. Можно даже сказать, что марксистские теории денег и стоимости, товара и двойственного характера труда, фетишизма и автономного субъекта актуальны сегодня как никогда, поскольку их влияние было даже более очевидным в чисто капиталистическом обществе, чем в полу-капиталистическом обществе. -феодальное общество, к которому принадлежал Маркс. Более того, наше понимание психических структур, в частности нарциссизма, депрессии и актов слепой деструктивности, будет оставаться фрагментарным и поверхностным до тех пор, пока не будет рассмотрена субъективная сторона фетишистской логики ценности — она выходит далеко за пределы экономической стороны жизни.

Столетие и два месяца после первого издания Столица, опубликовал Ги Дебор Общество зрелища. Книга начинается со следующего утверждения: «Вся жизнь обществ, в которых господствуют современные условия производства, объявляется громадным накоплением показывает».^[VII] Фраза почти идентична той, что открывается Столица, с той лишь разницей, что Дебор пишет «накопление очков», тогда как Маркс писал «накопление товаров».^[VIII] с этим незаконное присвоение (как ситуационисты называли повторное использование и улучшение существующих культурных материалов), тон задан: Дебор намеревался, не заявляя об этом открыто, написать что-то вроде нового Столица, модернизировать и адаптировать анализ Маркса к современности, развернуть то, что Маркс мог бы написать столетие спустя.

Он использует Маркса и особенно его теорию товара (прочитанную главным образом через призму История и классовое сознание, Лукача) в качестве основы своей собственной теории, поставив, однако, «зрелище» на место «товара». Таким образом, мы можем сразу увидеть, что деборовская концепция спектакля означает гораздо больше, чем просто критику медиа – к тому, к чему она часто сводилась. Спектакль для Дебора является современным развитием товарной формы и следует той же логике. Основная работа Дебора явно принадлежит к области марксистской теории - факт, который часто игнорируется или отбрасывается, чтобы поместить его только в художественную и литературную области или свести его к теоретику средств массовой информации.

Дебор преобразовал категории Маркса, ставшие предметом научных дискуссий, в категории живые, объединив их с наблюдениями о новом обществе потребления. Он во многом способствовал нашему осознанию необходимости радикального разрыва с основными категориями капитализма, а не только с некоторыми его конкретными формами. Он также помог сместить фокус критического анализа и практики: важны были не только экономическая сфера и работа, но и повседневная жизнь и такие вопросы, как урбанистика и жилье.

Именно изменения в самой действительности вынесли на поверхность скрытое ядро ​​теории Маркса: критику стоимости и товара, абстрактного труда и денег. Когда капитализм вступил в фазу упадка, лучшее распределение его богатства стало уже невозможным, и встал вопрос о его преодолении. Отказ от кейнсианского «классового компромисса» после 1970-х нельзя объяснить только политическими обстоятельствами или «классовой борьбой сверху», он был необходим для динамики капиталистического накопления и его исторического развития: замена человеческого труда человеческим трудом. технологии, которые не создают экономической стоимости, спровоцировали кризис в производстве стоимости и стимулировали симуляцию накопления через кредит и финансы.

Отменить эту эволюцию и вернуться к «разумному» капитализму невозможно. Находясь в фазе упадка, капитализм уже не в состоянии предложить большинству населения дополнительные удовольствия, как в период своего расцвета. Проблема сегодня не в том, чтобы «взять власть», добиться большей «экономической справедливости», «сочетать экологические причины и экономический рост» или что-то в этом роде, а в том, чтобы изобрести образ жизни вне логики торговли и работы.

Однако то, что происходит сегодня, в значительной степени противоположное. Кризис капитализма вовсе не тождественен наступлению освободительных решений и сил, как всегда считали революционеры. У капитализма было 250 лет, чтобы колонизировать все аспекты и сферы жизни, и он часто оставлял после себя только выжженную землю на всех уровнях, буквально и метафорически, внешне и внутренне. Капитализм отнюдь не подготовил почву для социализма; развитие производительных сил не создало материальных предпосылок для высшей формы жизни, как считалось долгое время; у него никогда не было цивилизаторской миссии, как защищал даже Маркс.

Капитализм не только безобразен и несправедлив, он больше не работает. Одна из наиболее впечатляющих его сторон — превращение растущих масс людей, целых социальных групп, регионов, стран и континентов в избыточные контингенты перед циклом накопления и, следовательно, для потребления. Их рабочая сила больше не нужна, и, следовательно, у них больше нет причины — права — существовать в глазах логики ценности. Формы страданий, вытекающие из классической проблемы эксплуатации, частично замещаются формами страданий, связанных с излишеством и ненужностью, поскольку эксплуатировать людей даже невыгодно — и всем сегодня это потенциально угрожает. Эту ситуацию трудно объяснить с помощью классического подхода, основанного на классовой борьбе, но она становится намного более понятной, если мы вернемся к марксову анализу товара и если мы рассмотрим разрушительную силу логики абстрактного труда.

Реакция на варваризацию капитализма может быть столь же варварской. Это то, что мы наблюдаем в последние годы. Проблема не столько в возвращении фашизма. Есть несколько неофашистских движений (и они мощнее, чем когда-либо), а также другие явления, напоминающие фашизм. Но капитализм не всегда состоит из прибыли на одно и то же; и отождествление современных явлений с явлениями прошлого может стать препятствием для понимания реальных опасностей, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Один из них — это то, что я бы назвал трансверсальным популизмом, основанным на «ложном антикапитализме». Я говорю «поперечным», потому что он часто смешивает левые и правые аргументы, направленные против поверхности капиталистического общества — и, прежде всего, против одной из его сторон: финансов, спекуляций, кредита, банков.

Эти взгляды не объясняют беды капитализма ссылками на производственные процессы, существование труда и денег, и они не ссылаются на классы, как это делали традиционные марксисты. Скорее, они относятся к так называемым тунеядцам, находящимся в финансовой сфере и коррумпированным политикам. Некоторые из этих движений претендуют на звание левых, например Занимайте Уолл-стрит о Мы можем; многие являются откровенно правыми, а некоторые, как итальянский Пять звезд (Движение пяти звезд), вероятно, будущее популизма, поскольку они перенимают элементы из обоих лагерей. Антикапиталистическая риторика этих движений не должна нас обманывать и не является чем-то вроде полуправды: нацизм и другие исторические фашистские движения также провозглашали себя против «плутократий» и выступали против «хорошего» и «творческого» капитала, союзного труду. , к «злому» и «жадному» финансовому капиталу, связанному с евреями.

Всем известны последствия этого. Эта односторонняя критика денежного процента и распределения, избегающая всякой критики капиталистического способа производства и особенно труда, имеет давнюю традицию, восходящую, по крайней мере, к Жан-Пьеру Прудону в XNUMX веке, а также весьма настойчивая. внутри самого традиционного марксизма. Он ценит конкретное сказанное (которое на самом деле псевдоконкретно), такое как раса, люди или государство, в отличие от угрожающей силы абстракции (ценности), последствия которой воспринимаются (например, потеря работы из-за к экономической глобализации), но до конца не изучены.

Популистские движения во всех своих проявлениях помогают системе выжить, направляя гнев своих жертв в совершенно неверном направлении. Однако проблема заключается не только в соблазнении и манипулировании средствами массовой информации: если бы мы ограничивали использование понятия спектакля сферой средств массовой информации, мы продолжали бы предполагать, используя такие понятия, как манипуляция, существование одностороннего отношения между политической и экономической властью и «пастами». Но если мы вспомним, что спектакль Дебора означает превращение в товар всех желаний и потребностей и структурное разделение между актерами и зрителями, сводящее жизнь к пассивному созерцанию, то мы обнаружим, что спектакль глубоко изменил самих субъектов и их психическую структуру. Как утверждает Дебор, спектакль смог породить поколение, которое никогда не знало ничего, кроме него.^[IX] И Дебор писал все это за годы до распространения цифровой и виртуальной культуры, которая, кажется, еще больше врезалась в наши головы с промышленным капитализмом и его логикой…

* Ансельм Джаппе является профессором Академии изящных искусств в Сассари, Италия, и автором, среди прочего, Кредит до смерти: разложение капитализма и его критика (Хедра).

Перевод: Даниэль Паван.

Текст, установленный из речи на съезде Зрелище фашизма, который прошел в Ванкувере в апреле 2017 года.

Первоначально опубликовано на Журнал Контурыв 2019 г.

Примечания

[Я] Карл Маркс, Письмо Маркса Энгельсу от 24 августа 1867 г.На МЭКВ (Лондон: Лоуренс и Уишарт, 1987), 42:407.

[II] Жак ЛеГофф, Le Moyen Âge et l'argent: Исторический очерк антропологии (Париж: Перрин, 2010 г.); Моисей Финли, Древняя экономика (Окленд, Калифорния: Калифорнийский университет, 1973 г.)

[III] Карл Маркс, Столица, пер. Бен Фоукс (Лондон: Пингвин, 1990), 1:255

[IV] Признавая, что такие термины могут вызвать некоторые проблемы

[В] См. Мойше Постоне, особенно его книга Время, труд и социальное господство (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1993 г.); см. также немецкий Wertkritik (Krisis, Exit!, Роберт Курц), предшественниками которого являются Лукач, Исаак Руним, Фредди Перлман, Франкфуртская школа (особенно Адорно и Маркузе) и ситуационисты (особенно Ги Дебор)

[VI] Карл Маркс, Столица, транс. Дэвид Фернбак (Лондон: Пингвин, 1991), 3:596

[VII] Ги Дебор, Общество зрелища (Рио-де-Жанейро: Контрапункт, 1997)

[VIII] Маркс, Столица, 1:125. В этом английском переводе это звучит как «огромная коллекция товаров».

[IX] Ги Дебор. Комментарии к нотам Общество спектакля, пер. Малкольм Имри (Лондон: Verse Books, 1990)