По ФЛАВИО Р. КОТЕ*
О богословии эстетики
Эстетика исходит из убеждения, что она может содержать ошибки в основных принципах, и все ее здание может утонуть. Исходя из психологической метафизики, она предполагает, что человек делится на тело и душу, как отдельные инстанции, причем душа имеет приоритет, поскольку она неизменна, вечна и независима от тела. Подобно тому, как логика занималась бы умозаключениями души в аналитических терминах, эстетика занималась бы телесными восприятиями, телесными образами. Эта христианская концепция присутствует у Декарта, Лейбница, Вольфа, Баумгартена, Канта, Фихте, Зольгера, Гегеля и многих других. Это не совсем до христианства: римляне, например, считали, что «тень» идет к Елисейским полям, но они не находятся в «запредельном» вне «физики».
В схоластике была «высшая логика», аналитическая, ориентированная на абстрактное мышление, контролирующая, как оно должно быть. В XNUMX веке вместе с Вольфом и Баумгартеном был предложен аналог исследования «Низшая логика», «Эстетика», ориентированная на инфернальные области, считавшиеся телесными, поскольку там также будут происходить процессы познания, в основном через мимолетные образы. Баумгартена «Эстетика».[Я] (№1) объединила разные области: низшую гносеологию, теорию свободных искусств, искусство красивых размышлений, искусство аналога разума: это будет наука о чувственном знании.
Иногда богословское предположение получает вариант, что человек состоит не из двух частей, а из трех: тела, души и духа. В словесном знаке тело для означающего то же, что означаемое для души, но когда используется ирония, значение слова имеет тенденцию быть противоположным обычному значению. Следовательно, есть и третья инстанция, дух произведения. В «Критике чистого разума», например, телесное измерение должно быть в том, что она назвала эстетикой, которая не была философией искусства, то есть в области чувственных восприятий; душа была бы в концептуальном понимании, своего рода Святым Духом, который был бы в человеке, а дух был бы на высшей ступени Разума, который повелевает всем своими тремя идеями: Бог, бессмертие, свобода: тик, потолок и пень.
Центральная проблема состоит в том, чтобы разглядеть теологическое ядро, которое населяет философию и эстетику, делая мыслителей скорее замаскированными теологами, чем философами, если принять предложение Хайдеггера — которое он сам полностью не выполнил — что философия атеистична по своей природе. В эпоху возрождения религиозного фанатизма эта проблема становится все более актуальной. Религиозный монотеизм имеет тенденцию вести к тоталитаризму, потому что те, кто признают только одного истинного бога, своего собственного, не терпят возвышения других божеств. Выход не в регрессе к древнему политеизму, а в избавлении от религий: «нет больше богов».
Различие между телом и душой казалось легким: тело было бы вещью с протяженностью, следовательно, оно делимо; с другой стороны, душа была бы неделимой. Хотя Декарт перенял это в своих основных произведениях, в «Страстях души»[II] заметил, что душа тоже разделена: у нее есть часть, где она ощущает вещи; другой, который понимает вещи, и еще тот, кто решает о вещах. В XNUMX и XNUMX веках не было ясного представления о существовании бессознательного, хотя Шекспир это замечал. Для нас, начиная с психоанализа, естественно, что «душа» делится на сознательную, предсознательную и бессознательную. Мы даже допускаем, что смерть мозга может произойти до смерти остального тела. Когда вещи разделены, должен наступить момент, когда они уже не могут быть разделены: это математическая точка, пересечение двух линий, которое не существует, это небытие, которое есть и которое все основывает (или тонет все) ни в чем). Все существующее основано на небытии, которое есть.
В боевой обстановке, под артиллерийским огнем, один солдат пугается, бледнеет и хочет спрятаться, а другой приходит в ярость, краснеет от ярости и готов встретить огонь врага с открытой грудью. По одной и той же причине должны быть одинаковые последствия, а это не так. Если их «души» имеют одинаковое божественное происхождение, то почему они реагируют противоположным образом?
Каждая «душа» улавливает данные реального, различает ситуацию, вызывает соматическую реакцию и волевое действие. Данные страдания эквивалентны фигуре Христа, воплощающего страдания; осмысление данных осуществляется разумом, что соответствует Святому Духу, тогда как божественное выражение воли есть Бог Отец, решающий творить и разрушать вещи. Однако, кроме этой Святой Троицы, есть еще четвертая фигура, та, которая заставляет дух соматизировать телесные реакции и которая соответствует фигуре Девы Марии, той, которая заставила дух стать плотью и обитать среди людей.
Когда философы XVIII века начали разрабатывать «психологическую метафизику», они делали нечто кощунственное, т. е. пытались расшифровать, что такое «душа», вложенная Богом в человека, но они перенесли богословские категории в сферу теория познания. Они искали «архитектуру разума» и имели «архитектурный» план в своих системах. Это становится яснее в «роботе», построенном Кантом в «Критике чистого разума». У него есть датчики — чувства, — которые улавливают образы явлений вещей и приводят их к «пониманию» (Verstand), которое организует их в соответствии с понятиями — это программирование, которым он наделен, что приводит к решениям в соответствии с к волевым началам разума, опосредованным суждением.
Если у Декарта, в Страстях души, витает предположение, что «душа» делится на три (я бы сказал, четыре) части — разумение равно Духу Святому, чувство — Христу, а воля — Богу. Отца, может — если мы добавим соматизацию психических движений как эквивалент Девы Марии, той, которая сделала дух плотью — те же католические богословские категории можно найти у Канта, хотя он имел лютеранское происхождение, а не католическое. один. «Схему» (в самом смысле схематизма разума) «Критики чистого разума» можно рассматривать в виде пирамиды, нижнюю часть которой образует хаотическая множественность восприятий, тело, «трансцендентальное эстетика»; средняя часть — понятийной системой рассудка (Verstand), а верхняя — разумом с его тремя предполагаемыми идеями Бога, свободы и бессмертия.
То есть всем повелевает разум, являющийся транспозицией образа Бога-Отца; рассудок, который есть созерцание вещей, был бы преложением Святого Духа, а несущий чувственное, эстетическое, был бы эквивалентом Христа, страдальца. После представления этого триптиха Кант не забывает поместить между второй и третьей инстанциями способность суждения, которая постоянно переносит порядки абстрактного разума в конкретную деятельность, то есть вновь появляется Дева Мария, та, которая делает дух становящимся. плоть, конкретное решение, посредничество божественного с человеческим. Кант явно использует термин «архитектура» для обозначения структуры разума.
Если в качестве модели взять дом, то можно также предположить, что в основе лежат данные, предоставляемые датчиками, которые являются чувствами, пассивными приемниками, которые страдают, но являются поставщиками сырья, Христа, на котором держится вся вера. основан христианином; часть жилых комнат и комнат занята жизнью разума, понятийным программированием, то есть Святым Духом; кровля есть оформление суда, то есть она соответствует Деве Марии, той, что конкретизирует, делает плотью, что было бы чисто духовной волей того, что представляет божественное, тогда как кровля, покрывающая все, есть разум, который представляет волю Бога Отца. То есть бог — это не просто идея разума, которую следует отличать от веры в бога, потому что она представляла бы начало и конец всех вещей, поэтому за ней скрываются астрономия и астрофизика, — но христианское божественное служит для структурирования сам разум. Разум, который может считаться человеческим, может быть только христианским менталитетом, созданным в соответствии с господствующей европейской верой. Структура разума определяется согласно определенной вере, христианской.
Маркс использовал этот образ здания, чтобы понять отношения между культурой, обществом и способом производства. Это будет база, фундамент, на котором будет строиться социальная структура, как комнаты и залы дома, а крыша будет культурной надстройкой. Он использует термин «бау», сооружение, здание, дом, который был утерян при переводе этого как строения, являющегося, скорее, скелетом сооружения. Отсюда термины «Unterbau» для экономических основ и «Überbau» для их культурного выражения (Ausdruck).
Мы должны смотреть со стороны на эту конструкцию, в которой мы живем, то есть на нас самих. Легко сравнивать людей и говорить, что одни похожи на хижины; другие, декадентские гобелены; другие, популярные постройки: есть низкий и средний строительный класс, а также есть особняки высшего класса и идеальные дворцы. Однако конструкция есть нечто жесткое, дом, в котором нет жизни, механическая структура мышления. Как, однако, при этом остаются свобода и изобретательность? Будет ли это перемещение тех, кто там живет, в обозримом будущем?
Фундаменты, стены, потолки и крыши строятся так, чтобы образовывались пустоты. Все, что строится, делается для порождения небытия. Однако это не тождественно великим достижениям в науке или искусстве, которые производят нечто, не сравнимое с ожидаемым. То есть то, что наиболее отличает человека, не имеет места в метафоре строительства.
*Флавио Р. Коте Профессор эстетики в FAU/UnB, автор работ по бразильскому канону, теории литературы и сравнительному искусству, переводчик Ницше, Маркса, Кафки, Адорно, автор стихов, рассказов и романов.
[Я]Баумгартен, Александр Г. эстетика, Гамбург, Felix Meiner Verlag, 2007 г., латинский и немецкий языки, 2 тома.
[II] Декарт, Рене. страсти души. Коллекция мыслители, Сан-Паулу, Editora Abril, 1983, перевод Дж. Гинзбурга и Бенто Прадо Джуниора, с. 218 сс.
