По БРАУЛИУ МАРКЕС РОДРИГЕС*

Существование во всех его формах будет иметь будущее только в том случае, если оно откажется от товарной формы и примет форму жизни.

Понятие иммунитета было введено в современную философию Эспозито (2017, стр. 15), итальянским профессором истории, который думал о политике с точки зрения теории систем позднего Лумана, где он определяет иммунитет. На это также повлияла рецепция иммунитета, которую Харауэй приписал постчеловеку: киборгу. Согласно Питте (2020, стр. 2), Эспосито приносит «форму биополитики, в которой управление жизнью осуществляется посредством отрицания вторжения и инфекционных агентов и где политическое тело действует так же, как органическая иммунная система, имеющая дело с инфекционный вирус».

Философия Эспозито повлияла на самые известные и противоречивые имена, такие как Мбембе, Агамбен, Жижек и Слотердайк, и это лишь некоторые из них. В нынешней конфигурации пандемии Мбембе, например, ставил под сомнение возможность утверждения всеобщего права на дыхание, Агамбен провоцировал по поводу обострения чрезвычайного положения и паноптикума с использованием пандемии как оправдания ограничения индивидуальных свобод а Жижек был против того, чтобы возлагать надежды на распространение сетей солидарности из-за неспособности государственной машины реагировать на коллективную болезнь населения.

Здесь, в свою очередь, будет развиваться иммунополитический подход Слотердейка, а на переднем плане — размышления Трауни и Латура. Цель состоит в том, чтобы начать концепцию права на иммунитет, который касается не только здравоохранения, но и более широкой и всесторонней защиты, которая включает в себя нормативность поведения с точки зрения этики, приверженной защите природы и всего их образа жизни. .

Что такое иммунитет? Использование термина «иммунитет» здесь относится не только к биологической защите, но и к социальной и экономической защите. Слотердайк (2004) отмечает, что современность можно считать пространством или «обществом комфорта» из-за его сюрреалистических пространств, хрустальных дворцов. Хрустальный дворец конкретизирует в рынке и технологии (техносфере) искоренение нищеты и реальности. Это означает, что Palacio de Cristal является метафорой для понимания систем защиты (или иммунитета), достигнутых, в частности, в 2004 веке. Согласно прочтению Слотердейка (2010) Леалом (223, стр. XNUMX), бедность, боль, материальные и нематериальные потери, кажется, эволюционно уступили онтологическому давлению в пользу баловства и роскоши.

Затем Слотердайк дает четкое определение тому, что он называет иммунитетом: «Из таких наблюдений получается понятие иммунитета от оскорбительных черт, которое, начиная с биохимического уровня значения, поднимается до антропологической интерпретации модус вивенди человека как самозащиты через творчество» (2004-2008: 192). Иммунитет касается защитной сферы, которая материализуется в ступенчатых формах, первая из которых представляет собой пузырь, соответствующий собственной иммунной системе организма и подпитываемый, поначалу, защитной заботой матери. А именно, эта забота уже является формой техники, в словаре Слотердайка, антропотехникой. Неотехника – это сама забота матерей о детях, это то, что позволяет детям и даже эмбриональным аспектам включаться в генетический поток вида «посредством голосовых, тактильных, межфазных и эмоциональных резонансов и их внутренних отложений», порождая тем самым индивидуальная психика из многообразной интенциональности (SLOTERDIJK, 2016a, стр. 480).

Затем техника получает раскрытие и располагается в надрегиональных и даже континентальных измерениях, можно говорить о более широкой сфере, публичной сфере и иммунитете, полученном от взаимодействия различных агентов, политических, правовых и экономических иммунитетах, возникших при оседлости. юридификации, а затем и с государственными институтами. В этот момент иммунитет приобретает абстрактное значение, а понятие лица достигает символического измерения, как и в случае с «субъектом права». Кроме того, существует важное, более новое явление глобализации.[Я] и основа прав человека, где даже в утопическом плане (из-за недостаточной эффективности, которую часто сохраняют эти гарантии) человеческая личность получает иммунную защиту с идеалистической, гегемонистской, мультикультуралистской и космополитической претензией.

Однако надо признать, что угощения, принесенные современностью, предлагались далеко не всем. Государство как защитная сущность имеет своих любимых детей. Возможно даже, вслед за Латуром (1994, с. 15), проблематизировать симметричную антропологию с возникновением глобальной конвергенции к стадии современности. В периферийных и колониальных контекстах, таких как Бразилия, достаточно проверить хрупкость институтов, государственные перевороты, авторитаризм и коррумпированность политических агентов, скрытую демонстрацию уязвимости органов для интеграции сообщества, основанного на систематическая организация.

Самый маленький вирус СПИДа переносит нас от секса к бессознательному, в Африку, к клеточным культурам, к ДНК, в Сан-Франциско, но аналитики, мыслители, журналисты и все лица, принимающие решения, разрежут тонкую сеть, затянутую вирусами, на маленькие специфические отсеки, где мы найдем только науку, только экономику, только социальные представления, только общие положения, только благочестие, только секс (ЛАТУР, 1994, с. 8).

Для Латура современность, возникшая в эпоху Просвещения 2002 века, обычно определяется гуманизмом и оставляет за рамками все те вопросы, которые не рассматриваются буржуазным и сциентистским идеалом человека. Современность разделяет возможности форм жизни и обобщает такие возможности, так что каждый обязан выбрать одну из тех форм жизни, которые диктует экономика, чтобы войти в Хрустальный дворец — с риском того, что те, кто этого не сделает, будут считаться нечеловеческими. — хотя не у всех есть необходимый капитал, чтобы быть «человеком» или «современным» и жить в соответствии с роскошью, рекламируемой культурной индустрией (Адорно). Коренные народы, например, несовременны и гораздо менее дихотомичны в смысле размышлений о разделении между людьми и не-людьми. По словам Эдуардо Вивейроса де Кастро (XNUMX), для американских индейцев нет такого разделения между человеком и природой. Все, что живет, — это человечество; человечество состоит за пределами человека, поскольку все люди: ягуар, деревья, животные, природа.

Одно из самых пагубных антропологических последствий этой редукции человеческого имеет место в онтической (или эпистемологической) перспективе науки. Для Латура (2002, с. 9) при работе с системами нить Ариадны теряется в нескольких линиях, которые не сообщаются и артикулируются вокруг жизни (естественные и гуманитарные науки или подходы, основанные на натурализации, социализации и деконструкции), обращаются только к аутопоэтическое исследование и оставить в стороне сюжет жизни, предложенный французским философом в понятии сетей.

Слотердайк не может думать о своем чувстве общности, не подчеркивая сосуществование всех форм жизни через эти трехмерные сети, которые он называет пеной: именно здесь возникает проблема коиммунитета, а также ко-иммунитета. - -иммунизм. Таким образом, невозможно представить себе иммунитет, способный обеспечить универсализацию комфорта, без взаимной приверженности видов, классов и групп к поглощению общего: комон Гераклито, читай, реальный разделил в споре между гражданами полиса.

Если для Слотердейка сюрреализм, обеспечиваемый индустриализацией, усилил способность к идеализации реального, то есть к ускорению творчества и производства в больших масштабах, то, с другой стороны, в регионах, заклейменных неравенством, такие идеализации, по-видимому, представляют собой диссонанс, который не только препятствует сосуществованию в опыте одного и того же смыслового пространства и, что еще серьезнее, препятствует всякой социальной инаковости, предполагающей общественный проект, — чтобы засвидетельствовать такую ​​спекуляцию, достаточно наблюдать, как приватистская политика получает приверженность даже от части считается бедным населением.

Для Trawny (2019, стр. 31) объяснение этого явления заключается в том, что «бедные сегодня — это уже не те, кому нужно заботиться только о потребностях своего тела». И продолжает он, «по отношению к тем, кто прячется в блеске (роскоши) среды, в принципе беден всякий, кто еще интересуется экономическим фактором своей жизни — в деньгах, в этой среде. В том, что он раб денег, а богатство в том, что он свободен от них».

Точно так же, как месть как проективная форма гнева уже дает ему более длительный временной промежуток и позволяет осуществлять прагматическое планирование, банковская форма гнева требует, чтобы мстительные эмоции были вставлены в порядке высшей точки зрения. Эта перспектива гордо претендует на понятие «История» — очевидно, в единственном числе. Через создание банка гнева (понимаемого как хранилище для моральных взрывчатых веществ и проектов мести) единичные векторы попадают под командование центрального правительства, требования которого не всегда согласуются с ритмами действующих лиц и действий. Однако теперь субординация становится неоспоримой: бесчисленные истории о мести должны, наконец, быть объединены в единую историю (SLOTERDIJK, 2012, стр. 86).

Именно перед лицом этого символического капитала Слотердейк видит классовую борьбу как феномен, через который в современности проходят Банки Гнева, хранилища гордости коллектива, раздробленного на идентичности. В периферийных контекстах следует отметить, что это явление, кажется, путают с первоначальным изгнанием, вызванным средствами массовой информации, и последующим массовым отчуждением. Периферическая субъективность не может идентифицировать свой собственный пузырь или даже ближайшие к ней пузырьки, и она всегда видна в резонансе с чужими пузырями, чужими и далекими от своего пространства и времени, десинхронизированными с глобальной аффективной тональностью.

Это также делает нынешнюю концепцию «отчуждения» подозрительной. В обобщенном сценарии доступности возникает мысль, что будет нечто вроде «отчужденного произведения», как отдаленное эхо мысли, еще созвучной изначальному благу. В то же время кажется, что эта концепция таит в себе странность, которая идет вразрез с ее первоначальным замыслом. Однако Маркс знал, что отчужденный человек считает свое состояние естественным (TRAWNY, 2019, стр. 32).

В эту эпоху, когда технология берет на себя глобальное господство, деньги являются ее основным средний. Однако Трауни отмечает, что деньги сами по себе не являются средний но объективация инструментального разума. В этих терминах Трауни, кажется, намекает на концепцию магии/фетиша у Маркса. Слотердайк подтверждает этот знаменитый тезис и понимает, почему научно-техническая глобализация не смогла создать космическую глобальность вокруг чувства союза и реформистского сотрудничества, достаточно сильного для эгалитарного общества, создавшего планетарную пену. Хрустальный дворец 19 века полон легкомыслия, культуры расточительства и хвастовства. Баловство и роскошь стали козырями сильных мира сего, и перед лицом такой катастрофы, как пандемия Covid-XNUMX, социальная инфраструктура рухнула из-за отсутствия архитектуры, рассчитанной на то, чтобы щедро встречать и угощать все, что вторая половина век XX обещал полностью преодолеть: нищету, боль и потери.

Здесь можно сослаться на Хайдеггера и понять, что всякая человеческая попытка «преодоления» есть неправильное метафизическое представление. Преодоление — это попытка объективировать бытие, порождающее современную технику: технологию. По этой причине Хайдеггер будет заниматься критикой преодоления метафизики.Überwindung дер метафизика). Там не получить над тем, что в постоянном будущем. Однако Хайдеггер, несмотря на то, что его часто трактуют как технофоба, не пренебрегает характером объективации бытия, то есть умопостигаемостью или общим смыслом бытия, формируемым в сущем. Он только указывает, что такая понятность должна иметь историческую направленность (Хайдеггер, 1954, с. 71; tr. fr., с. 80). История, которая сейчас навязывает себя, требует немедленного понимания того, что выживание вида будет возможно только благодаря действию новой глобальности, основанной на связности, а не типичной «современности», о которой Латур говорит нам и которую резюмирует виртуальность. знания (это захват реального с помощью симуляций и спекуляций, вытекающих из сегментированного научного метода), но и материала из сфер.

Это не обязательно вопрос управления или глобального государства, требуется релятивизация границ и совместные действия в пользу систем здравоохранения, но, что не менее важно, образование и безопасность. Пандемия раскрывает нам не только вредоносную способность природного вируса, но и вирус, производимый человеком через средства массовой информации: ненависть и дезинформация. Слотердайк указывает, что для лечения этой социальной патологии необходимо использовать дискурс-терапию синхронно с практикой.

Новая грамматика поведения должна учитывать вербальные и невербальные поля поведения. практика, реальное и символическое, чтобы построить сферологию приюта, однако, по общему согласию, с ответственностью среди приютившихся, заботясь о гостеприимстве и продвигая экологически устойчивую культуру долга. В этой области Латур и Слотердейк, кажется, согласны и предлагают новую концепцию техники. Согласно Слотердейку, это уже не техника, которая доминирует над природой и разрушает ее (аллотехника), а техника, гармонирующая с каждой средой, используя термин Трауни, которая ее окружает (гомеотехника).

Если мы процитируем метабиологическое утверждение, согласно которому иммунные системы были бы воплощением ожиданий травм или ожиданий некоторого ущерба, становится ясно, что человеческие культуры, поскольку они представляют собой совокупность профилактических процедур — или, можно сказать, традиций — разработаны с большей чувствительностью к иммунитету, чем виды животных и растений. И не все знают, что понятие иммунитета изначально было не биологическим, а юридическим понятием, которое использовалось как метафора в биологии (SLOTERDIJK, online, 2016b).

Только с обучением, которое включает в себя педагогику этики ответственности и сопереживания, или, как лучше всего сформулировал Слотердейк, этики пожертвования.Этик дер Гейб) можно будет говорить о консенсусе или продуктивном здравом смысле в отношении санации пузырей и поддержания их внутренней энтропии. Это человеческая возможность построить не дивный новый мир, а комплекс миров, где транзит между разными его сферами столь же свободен, сколь и безопасен.

Поэтому роль закона и прав человека не может ограничиваться требованием всеобщей вакцинации, необходимо усматривать в понятии иммунитета тотальность, которая касается целостности жизни и проекта существования на Земле. Как говорит Слотердайк, Всеобщая декларация всеобщей зависимости является важным инструментом в этом иммунологическом повороте, то есть Закон должен взять на себя воспитательную ответственность в формировании новой риторики заботы: заботы о человеческом и запредельном.

С этой целью можно указать путь, выходящий за рамки видения Слотердайка, и считать, что право (а с точки зрения пропедевтики, дискурс прав человека) будет способно решать такую ​​задачу только тогда, когда смешивание между государством и товаром будет устранено. демонтирован . Можно согласиться со Слотердейком в том, что такая реформа не требует полного взрыва или уничтожения капитализма. Однако для того, чтобы новая декларация прав способствовала структурным изменениям в обществе, необходимо подумать о достижениях в плане помощи наиболее нуждающимся посредством государственной политики (государственной и частной), руководствуясь этим новым порядком правового дискурса. и только позже заново собрать структуры, которые приводят к вечному возвращению страданий, социальной изоляции и эксплуатации.

Существование во всех его формах будет иметь будущее только в том случае, если оно откажется от товарной формы и примет форму жизни. Наконец, в этом смысле мы можем привести мысль Вивейроса де Кастро (2002, с. 377-387 и 2015, с. 31-42) и думать о формах жизни как о многоприродности, разнообразии происхождения и способов бытия. Или даже, как выразился Хуэй (2018, стр. 18), как космотехники, эти различные организации и устройства общества с помощью технологий. Во всех случаях императив, как говорит Слотердик (2017, с. 43), состоит в том, чтобы изменить свою жизнь, пока жизнь еще остается.

* Браулио Маркес Родригес это дКандидат философии права Федерального университета штата Пара (UFPA).

ссылки

ВИВЕЙРОС ДЕ КАСТРО, Э. Перспективизм и мультинатурализм в коренной Америке. В: ВИВЕРОС ДЕ КАСТРО, Э. Непостоянство дикой души (стр. 345-399). Сан-Паулу: Cosac Naify, 2002.

ВИВЕЙРОС ДЕ КАСТРО, Э. Каннибальская метафизика: элементы постструктурной антропологии. Сан-Паулу: Cosac Naify, 2015.

ЭСПОЗИТО, Р. Биос: биополитика и философия. Перевод В. М. Миранды. Белу-Оризонти: UFMG, 2017.

ХАЙДЕГГЕР, М. Überwindung дер метафизика, в: Vorträge und Aufsätze. Пфуллинген, Неске, 1954 г.

Хуй, Ю. Вопрос о технике в Китае: очерк космотехники. Фалмут: Урбаномик, 2018.

ЛАТУР, р. Мы никогда не были современными: эссе по симметричной антропологии. Перевод Карлоса Иринеу да Кошты. 1. Изд. Рио-де-Жанейро: изд. 34, 1994.

ЛЕАЛ, Э. Петер Слотердейк: роман о пространствах. В: журнал "Томе", н. 16 января-июня. 2010. Доступно по адресу:https://seer.ufs.br/index.php/tomo/article/view/524.

ПИТТА, М. Корона и «коммунис»: иммунитет, сообщество и Covid-19. В: Добровольцы: Международный философский журнал. в. 11, д32, с. 1-13. 2020. Доступно по адресу:https://periodicos.ufsm.br/voluntas/article/view/43447/pdf..

СЛОТЕРДЕЙК, П. Сферы 1: Пузыри. Сан-Паулу: станция Либердаде, 2016a

СЛОТЕРДЕЙК, П. Гнев и время: политико-психологический очерк. Сан-Паулу: Станция Свободы, 2012.

СЛОТЕРДЕЙК, П. Хрустальный дворец: к философской теории глобализации. Лиссабон: Водяные часы, 2008 г.

СЛОТЕРДЕЙК, П. Иммунные системы в столкновении: размышления о цивилизации народов и культур в теории эволюции [Интервью, данное Borders of Thought]. Перевод Лучианы Томе. Порту-Алегри: границы мысли, 2016б. Доступно в: https://www.fronteiras.com/resumos/sistemas-imunologicos-em-colisao-consideracoes-sobre-a-civilizacao-de-povos-e-culturas-na-teoria-da-evolucao-poa. Дата обращения: 23 мар. 2021.

СЛОТЕРДЕЙК, П. Сферен 3: Шауме. Берлин: Зуркамп, 2004.

СЛОТЕРДЕЙК, Питер. Вы должны изменить свою жизнь. Лиссабон: Водяные часы, 2017.

Трауни, П. Среда и революция. Белу-Оризонти: Айине, 2019.

примечание

[Я] Для Слотердейка первая глобализация произошла во время путешествия португальского мореплавателя Фернана де Магальяйша в новый мир, а происхождение земной глобализации можно проследить до колонизации множества типов жизни в ущерб мировой системе.