По АНТОНИО ПРОДАЖА РИОС НЕТО*

С генерализацией рынка, который обещает заново изобрести себя в постпандемический период в форме гипербдительности капитализма, и растущим отсутствием сдерживающей силы государства, нестабильность и регресс, как уже ясно видно сегодня, будут иметь тенденцию к ослаблению. ухудшится в ближайшие десятилетия

«Победа человека над природой обнаруживается, / в момент своего завершения, / победа природы над человеком». (К.С. Льюис)

Кажется, уже не вызывает сомнений болезнь современной цивилизации, по крайней мере, с точки зрения значительной части населения мира, затронутого самыми разными проблемами: голодом и недоеданием, безработицей, хроническими и инфекционными заболеваниями, вооруженными конфликтами, экологические катастрофы и другие формы порождения бедности. Просто чтобы привести пример этого недомогания, по данным ФАО (продовольственное агентство ООН), около шести миллионов детей в возрасте до пяти лет и еще три миллиона человек ежегодно умирают в результате голода. Поэтому среди тех, кто проявляет ту или иную форму социально-экологической активности, уже сложилось более чем единодушное ощущение, что мы живем в очень неудобные и опасно мрачные времена, в самых разных аспектах человеческого опыта: институциональном, социальном, экономическом, этическом. , духовные и, особенно, в отношении изменения климата и вопросов политического характера. С одной стороны, как уже убедительно доказано науками о Земле, изменения климата серьезно угрожают условиям сохранения биоразнообразия, от которого зависит жизнь нашей планеты, что уже ставит нас в положение крайней уязвимости, особенно огромного контингента исключены люди, порожденные экономической картиной мира, представленной нынешней гегемонистской капиталистической системой неолиберального характера. С другой стороны, в последние десятилетия мы наблюдаем растущее ослабление государств и перманентную нестабильность мирового политического порядка.

Момент, через который проходит человечество, чрезвычайно серьезен, и поэтому возможности глубокой регрессии, варварства и даже долгосрочного краха цивилизации уже начинают проникать в некоторые анализы глобальной ситуации. Как сказал Дом Пауло Эваристо Арнс, бывший почетный архиепископ Сан-Паулу, в письме, зачитанном во время семинара по обсуждению Рио+20 в июне 2012 года, «мы сталкиваемся не с экологическим кризисом, а с цивилизационным кризисом. Кризис ценностей беспрецедентный в нашей цивилизации. Истощена природа, исчерпан и человек, неразлучные части». Это недомогание подогревается еще и ощущением отсутствия цивилизационного проекта. Нынешнее время характеризуется отсутствием идей и действий, как недавно выразился французский социолог Ален Турен. интервью (El País, 28) о конъюнктуре кризиса, порожденного пандемией коронавируса: «Сегодня нет ни социальных, ни политических акторов, ни глобальных, ни национальных, ни классовых акторов. Поэтому происходит полная противоположность войне, с биологической машиной на одной стороне и людьми и группами без идей, без направления, без программы, без стратегии, без языка — с другой. Это тишина.

По-видимому, представления о происхождении этого цивилизационного недуга все еще очень разрознены, что делает поиск консенсуса и сближение предложений и действий весьма затруднительным, поэтому более чем насущная необходимость переподключения знаний и реформирования мышления французов социолог, антрополог и философ Эдгар Морин и другие давно предупреждали нас. В глубине души этот когнитивный диссонанс связан с нашими трудностями в обучении с бесчисленными негативными фактами, с которыми мы столкнулись на протяжении всей истории. Британский философ Джон Грей хорошо подытожил наше состояние: «Если и есть что-то уникальное в человеческом животном, так это то, что оно способно увеличивать свои знания в ускоренном темпе, но хронически неспособно учиться на собственном опыте».

Есть несколько точек зрения для наблюдения за этим сценарием цивилизационного кризиса, и все они в большей или меньшей степени должны иметь свою обоснованность и актуальность для понимания и объяснения этого состояния нашего времени. В этой краткой статье я намереваюсь подойти с точки зрения того, что мы живем смена сезона исторические, а также основанные на мировом прочтении новых наук о сложности (теория хаоса, автопоэзис, принцип неопределенности, теория катастроф, нечеткая логика и др.), в которых я всегда ищу поддержку тому, что пишу. В этом смысле человечество в ближайшем будущем столкнется с тремя основными цивилизационными тупиками: мировоззрение, изменение климата и метаморфозы, которые будут рассмотрены здесь, исходя из предположения, что центральными идеями, пронизывающими каждый из этих тупиков, являются: соответственно эго, антропоцен и случайность.

На самом деле я вижу такие тупики, как великий экзистенциальный кризис нашего времени, которые тесно связаны между собой, и поэтому их решение потребует, пожалуй, величайших усилий, с которыми человечество когда-либо сталкивалось в ходе своей долгой истории. Таким образом, предложение состоит в том, чтобы поразмыслить над этими тремя великими цивилизационными тупиками и попытаться показать взаимозависимость, которая существует между ними, и, таким образом, пролить некоторый свет, по крайней мере, попытаться понять и лучше справиться с этим недомоганием, которое беспокоит человечество, поскольку до ее преодоления еще далеко.

Мировоззрение и эго

Как я неоднократно подчеркивал в других статьях, величайшим препятствием на пути устойчивого развития обществ, которое в конечном счете препятствует интеграции человеческой деятельности в природу (включая и само состояние человека в этой природе), является современная ментальная модель, представленная патриархальная культура где находится замок обусловленности, который мешает нам изменить наш способ восприятия и отношения к миру. И это затронуло все сферы знаний в истории человечества: научные, религиозные, философские, материальные и другие. Система мышления, которая поддерживает эту патриархальную культуру, представляет собой линейное или бинарное мышление (фокус на фрагментации, контроле и предсказуемости) и, в последнее время, системное мышление (фокус на наборах, шаблонах и совокупностях), появившееся в начале XNUMX века. Эти две модели мышления очень полезны для работы с механической жизнью, но крайне ограничены для работы с человеческой жизнью в целом, как объяснил писатель и психотерапевт Умберто Мариотти. Именно из этой системы мышления мы пришли к нынешней ситуации, сосуществующей с несколькими глобальными проблемами, из которых изменение климата, как мы увидим позже, наиболее символично.

Именно эти два способа мышления, особенно системный, широко используемый в сферах управления и экономики, поддерживают господствующее в настоящее время экономическое мировоззрение, которое сегодня основано на неолиберализме, возникшем в последние четыре десятилетия. Эта логика мысли удовлетворительна для экономического прагматизма, однако она оказалась пагубной при рассмотрении нашего человеческого положения и состояния нашей планеты. Неудивительно, что идея катастрофический капитализм разоблаченная в эти дни канадской журналисткой и активисткой Наоми Кляйн, привлекла большое внимание. Примеров трагедии много. Последние данные доклад Оксфам Интернэшнл, опубликованном в январе этого года, показывают крайности и противоречия неолиберальной экономической модели: «самый богатый 1% в мире более чем в два раза превышает состояние 6,9 млрд человек», в то время как «налог дополнительно 0,5% % богатства 1% самых богатых в течение следующих 10 лет эквивалентен инвестициям, необходимым для создания 117 миллионов рабочих мест в сфере образования, здравоохранения и ухода за пожилыми людьми и других секторах, а также устранения дефицита услуг».

Для социолога Хосе де Соуза Силва нынешнее изменение исторического времени объясняет, с одной стороны, кризис восприятия, который фрагментирует способы интерпретации реальности, а с другой стороны, генезис институциональной уязвимости, которая фрагментирует способы вмешательства. в той самой реальности. Налицо, таким образом, кризис легитимности «правил игры» развития и «в вечной войне между видимостью (техникой) и сущностью (мировоззрением) видимость продолжает побеждать в большинстве битв». По этой причине такие мыслители, как Морин и другие, предлагают переход от линейного (и системного) мышления к комплексному мышлению (сосредоточенному на взаимодействиях, неопределенности и непредсказуемости), которое гораздо более всеобъемлюще, чтобы иметь дело со сложностью человеческого состояния и реальностью. что нас окружает забор. Например, чтобы применить комплексное мышление на практике, одна из стратегий заключается в применении так называемого когнитивные операторы, давно разработанная авторами из разных областей знаний. Это: цикличность, самопроизводство/самоорганизация, диалогический оператор, голограмматический оператор, субъект-объектная интеграция и экология действия. Почему же тогда комплексное мышление еще не превзошло линейное (и системное) мышление, если оно представляет собой наиболее всеобъемлющую ментальную модель, способную лучше справляться со сложностью природного мира, в который мы встроены? Есть бесчисленное множество факторов, связанных с этим вопросом, но я сосредоточусь на одном аспекте, который кажется мне фундаментальным: переоценка эгоистического измерения человеческой природы, которая поддерживала патриархальную культуру на протяжении тысячелетий.

Для многих мыслителей, с которыми я себя связываю, эта трудность в достижении сложного видения мира заключается прежде всего в вопросе об эго или, скорее, в том, что оно представляет для патриархальной культуры. Существует ложное представление о том, что эго составляет центр человеческой психики. Поэтому велик риск идей, подобных тем, которые распространяются в спорной книге. эгоистичный ген (1976) английского зоолога Ричарда Докинза побуждают здравый смысл оправдывать индивидуализм и хищническую конкуренцию, уже настолько укоренившуюся в нашем образе жизни, что еще больше подпитывают и усиливают редукционизм линейного и системного мышления, поддерживающего взгляд на мировую экономику. Это понятие в конечном итоге передает идею о том, что мы обречены жить в оковах культуры патриархального господства, ответственного за установление исторических социальных разделений, таких как король / подданный, господин / слуга, большой дом / кварталы рабов, босс / работник, босс /подчиненный, мастер /ученик и многие другие. Эти отношения подчинения продолжают поддерживаться и сегодня благодаря обществу уберизации, спонсируемому Силиконовой долиной, посредством еще более изощренных систем господства. Действительно, эту тонкость хорошо уловил южнокорейский философ Бюнг-Чу Хан, когда отстаивал идею перехода от «дисциплинарного общества», общества субъекта послушания, к «обществу перформанса» (которое не перестает быть дисциплинарным)) та, в которой субъект стал видеть себя «предпринимателем самого себя», новое отчуждение, делающее его господином и рабом, палачом и жертвой одновременно. Для Хана это «общество перфоманса» породило нынешнее «общество усталости», которое порождает психопатии (индивидуальные и коллективные) и различные психические патологии, такие как депрессия, синдром дефицита внимания/гиперактивность (СДВГ), пограничное расстройство личности (ПРЛ). Синдром эмоционального выгорания, который всем нам уже хорошо известен. Между прочим, диагноз, который уже в свое время поставил Ницше: «из-за отсутствия отдыха наша цивилизация идет к новому варварству».

Патриархальная культура, формировавшая функционирование обществ, всегда поддерживалась идеей конкуренции, величайшим выражением проявления человеческого эго. Как говорит французский историк Жак Аттали, долгая история капитализма, например, представляет собой континуум между рынком, демократией и насилием». Однако восточные философские традиции и великие мыслители, противоречащие течению, такие как Блез Паскаль, Давид Юм, Иммануил Кант, Карл Юнг, Грегори Бейтсон, Джозеф Кэмпбелл и другие, придерживались иного взгляда на человеческую природу и не подтверждали центральное место эго в человеческой природе. поведение. В настоящее время некоторые ведущие имена, более связанные с когнитивными науками, такие как Умберто Матурана, Иоахим Бауэр, Даниэль Деннет, Партрисия Черчленд и другие, уже пришли к выводу, что не существует эгоического центра, контролирующего человеческий разум. Для них разум представляет собой сложную систему нейронов и их связей (синапсов), включающую в себя всю совокупность чувств и поведенческих реакций человеческой природы и, следовательно, если он имеет характеристику, лучше всего определяющую психический процесс, то он кооперативный, а не подпитываемый. соперничество эгоистическим измерением человеческого состояния. Поэтому нынешнее мрачное время зовет нас на спасение атрибутов того древнего матрическая культура семитысячелетней давности, которая характеризовалась прочной интеграцией человека с природой. Вот почему важно никогда не упускать из виду мысль Мариотти, вспоминая учение Ла Боэти о нашей обусловленности «добровольным рабством», что «мы определенно не обречены жить под авторитаризмом и иерархией патриархата. (...) наша склонность к рабству носит не экзистенциальный, а косвенный (культурный) характер. Если можно было получить режим поведения, его также можно изменить. Это не значит, что мы сможем это сделать, но это наш выбор. Нам решать, хотим ли мы оставаться обусловленными линейной ментальной моделью».

Кажется, что наша привязанность к контролю и господству, пожалуй, самая серьезная из человеческих патологий. Таким образом, преодоление нашего отождествления с эго представляет собой главный тупик, с которым должно столкнуться человечество, чтобы достичь сложного видения мира, которое позволит ему воссоединиться с самим собой и с природой. Для любого, кто готов пересмотреть свои убеждения относительно этой патриархальной обусловленности и освободиться от эго, которое сковывает их и мешает им соприкоснуться со сложностью реального мира и которое, в глубине души, в конечном итоге дегуманизирует их, тогда бдительность, потому что, как говорит Мариотти, «эго не обладает необходимой невинностью, чтобы учиться у потока жизни».

Изменение климата и антропоцен

Результаты патриархальной культуры, основанной на человеческом эго и, следовательно, на идее контроля и господства, теперь хорошо проявляются во вмешательствах, которые человеческая деятельность уже спровоцировала в системе Земли и которые привели нас к то, что мы сейчас называем фазой Антропоцен Планетарной. Учитывая объем информации, уже произведенной различными исследовательскими центрами по всему миру, которые сосредоточены на условиях климата Земли, изменение климата уже можно считать явлением, которое является частью нормальности, несмотря на сильный скептицизм, который все еще сохраняется. С годами, поскольку инициативы по сдерживанию изменения климата до сих пор оказывались скорее риторическими, чем эффективными, это явление приобретает апокалиптические очертания. С 1979 года, когда британский ученый и эколог Джеймс Лавлок, которому сейчас исполнилось сто лет, сформулировал с помощью американского биолога Линн Маргулис гипотезу Геи о том, что планета ведет себя как живой организм, до сегодняшнего дня кажется, что прогресс не имели никакого отношения к смягчению последствий изменения климата. Отсюда предупреждение активистки Наоми Кляйн, осуждающей нынешний «капитализм катастроф», о том, что «нормальное смертельно опасно. «Нормальность» — это огромный кризис. Нам нужно катализировать масштабный переход к экономике, основанной на защите жизни».

В том же духе, что и Кляйн, в прошлом году журналист Дэвид Уоллес-Уэллс, редактор New York Magazine, который не считает себя защитником окружающей среды, опубликовал книгу Необитаемая Земля – история будущего, по-видимому, сильно шокировали тех, кто все еще думает, что изменение климата является частью естественных циклов Земли или что с ними можно легко справиться с помощью новых технологий. Уоллес-Уэллс описывает, опираясь на множество научных данных, двенадцать «элементов хаоса», которые сегодня вполне могут представлять общие черты (вопросы глобального масштаба, которые не могут быть решены в рамках национальных границ) Копенгагенского консенсуса, последнее обновление которого произошло в 2012 г.: смертельная жара, голод, утопление, лесные пожары, стихийные бедствия, истощение запасов пресной воды, смерть океанов, непригодный для дыхания воздух, эпидемии потепления, экономический коллапс, климатические конфликты и «системы». Последнее относится к воздействию на людей, особенно в отношении психического здоровья, как в случае с миллионами экологических беженцев. Описания каждого из этих элементов подкреплены научной информацией, закрепленной на 76 страницах книги, которая содержит примечания, связанные с лучшими источниками исследований по этому вопросу, созданными наукой за последнее десятилетие.

Предупреждение Уоллеса-Уэллса о том, что его книга содержит «достаточно ужасов, чтобы вызвать приступ паники даже в самом оптимистичном воображении», не является преувеличением. Он видит в изменении климата настоящий «экзистенциальный кризис», в котором мы оставляем драматично адские возможности на волю случая в самом ближайшем будущем, «результатом наилучшего сценария которого являются смерть и страдания по шкале 25 холокостов и результат в худшем случае мы останемся на грани вымирания». На самом деле, наука уже доказала, что существуют некоторые триггеры изменения климата, или активные переломные моменты, которые могут в любой момент спровоцировать немыслимые катастрофические реакции в климате Земли.

Социолог и доктор демографии Хосе Эустакио Алвес, систематически отслеживающий экологические проблемы, недавно написал на сайте EcoDebate статью о экологические угрозы впереди, ссылаясь на группу известных исследователей климата, опубликовавших статью «Переломные моменты климата — слишком рискованно, чтобы делать ставки» во влиятельном журнале Nature (27). В этой статье показано все больше свидетельств того, что в экологических системах Земли уже происходят необратимые изменения, что порождает «планетарную чрезвычайную ситуацию». В статье указаны активные переломные моменты: арктический морской лед; ледяной щит Гренландии; бореальные леса; вечная мерзлота; атлантическая южная циркуляция; тропические леса Амазонки; тепловодные кораллы; Ледяной покров Западной Антарктиды и части Восточной Антарктиды.

Все эти триггеры, если они сработают, приведут к глобальным последствиям. Например, скорость Гольфстрима, также известного как «конвейерная лента», уже уменьшилась на 15% с тех пор, как за ним начали следить в 1980-х годах.Гольфстрим является частью системы, называемой атлантической меридиональной циркуляцией, основная ответственность за регулирование региональных температур планеты, и ее замедление, по мнению климатологов, следящих за этим явлением, изменит океаны планеты до неузнаваемого уровня. Еще одним активным переломным моментом является вечная мерзлота (вечномерзлые земли, льды и горные породы) Арктики, улавливающие 1,8 трлн тонн углерода, который может бесконтрольно улетучиваться из-за таяния арктических льдов и высвобождаться в виде метана, парниковый эффект которого достигает в 86 раз более вредного воздействия чем у углекислого газа, учитывая его утечку в масштабе двух десятилетий. В книге Уоллеса-Уэллса описано бесчисленное множество подобных ситуаций, что приводит его к выводу, что «мы уже отказались от состояния условий окружающей среды, которые позволили человеческому животному развиваться, в неопределенной и непредвиденной ставке на то, что это животное представляет собой». способен поддерживать».

Дело в том, что на протяжении всей истории человечества, начиная с неолита, в период зарождения патриархальной культуры, циклические процессы природы медленно нарушались преимущественно экстрактивным способом, которым сменявшие друг друга цивилизации относились к живой системе Земли. Так мы постепенно открыли нынешнюю геологическую эру антропоцена, когда последствия человеческой деятельности начали изменять геологическую структуру Земли. Термин «антропоцен» первоначально был придуман в незатейливой форме биологом Юджином Ф. Штёрмером, а позже популяризирован и формализован в научном сообществе его коллегой, лауреатом Нобелевской премии химиком Полом Крутценом. Многие связывают начало антропоцена со временем промышленной революции (1 век), когда процесс опустошения окружающей среды стал слишком заостренным, что совпало с коротким периодом, когда население мира подскочило с 1800 миллиарда (6 г.) до более чем 2000 миллиардов (XNUMX г.), и в котором человечество начало жить с моделями поведения и потребительскими привычками, несовместимыми с восстановительной способностью нашей планеты.

Сегодня доказательства изменения климата, подтвержденные наукой, показывают, что мы достигли почти критической ситуации, при которой величайшим вызовом XNUMX-го века будет построение еще в нашем поколении новых отношений между человеком и природой, новой цивилизационной системы. парадигмы, которая сможет установить отношения уважения и терпимости с Гайей под страхом компрометации будущих поколений и всего сообщества жизни на Земле.

метаморфозы и шанс

Столкнувшись с этим неблагоприятным и, казалось бы, неразрешимым сценарием, в котором человечество находится сегодня, созданным патриархальной культурой тысячелетней гегемонии, как мы можем предвидеть изменения в таком близком горизонте, поскольку у нас больше нет столько времени, чтобы избежать климатического коллапса? Это мне кажется ключевым вопросом нашего времени, тупика тупиков эго и антропоцена. Чтобы ответить на него, я прибегаю к стихам Гельдерлина, цитируемым философом Мартином Хайдеггером: «Ну, где опасность живет / Там она и растет / что спасает». «Спасение» здесь связано со спасением человеческой сущности, искаженной нашим подчинением технике. То есть имеет отношение к тому, что уже сказал австрийский мыслитель Иван Ильич: «Осваивая орудие, я наполняю мир смыслом; Поскольку инструмент доминирует надо мной, он формирует на мне свою структуру и навязывает мне представление о самом себе». Таким образом, спасение человеческой сущности связано с изменением нашего образа мышления, в котором в настоящее время доминирует линейная или аристотелевская модель, что нелегко осуществить, поскольку оно подразумевает изменение убеждений, ценностей и мировоззрений.

По этой причине я также прибегаю к идеям Эдгар Морен, для которых «распад вероятен. Невероятное, но возможное — это метаморфоза». Метаморфоза, на которую ссылается Морен, является каталитическим элементом человеческой способности, столкнувшейся с возможностью саморазрушения, изменения своего способа видения и взаимодействия с миром и, таким образом, переосмысления себя перед лицом таких явлений. глубокий кризис, так как в нынешних условиях нашей планеты без радикального изменения нашего способа бытия в мире у нас не будет будущего. Английский историк Эрик Хобсбаум уже догадывался о нашем великом тупике, когда, углубляясь в историю короткого и бурного XX века, сказал, что «будущее не может быть продолжением прошлого, и есть признаки, как внешние, так и внутренние, что мы подошли к точке исторического кризиса. Силы, порожденные технонаучной экономикой, теперь достаточно велики, чтобы разрушить окружающую среду, то есть материальные основы человеческой жизни. Сами структуры человеческих обществ, включая даже некоторые социальные основы капиталистической экономики, находятся на грани разрушения в результате эрозии того, что мы унаследовали от человеческого прошлого. Нашему миру грозит взрыв и крах. Это должно измениться». Таким образом, кажется, что ближайшие десятилетия будут отмечены настоящей метаморфозой со всеми нежелательными трудностями, которые влечет за собой этот тип явлений. Именно с этой точки зрения новые науки о сложности находят некоторую возможность искупления, даже несмотря на сильное и широко распространенное чувство безнадежности, которое не видит больше альтернатив цивилизации. Как говорит Морин, «хотя для Фукуямы именно творческие способности человеческой эволюции были исчерпаны представительной демократией и либеральной экономикой, мы должны думать, что, наоборот, исчерпывается история, а не творческие способности человека». человечества».

Если присмотреться, то от Фукуямы до наших дней и демократия, и рынок претерпели и продолжают претерпевать множество трансформаций. Ход Истории никогда не был таким изменчивым, и этот динамизм всегда определялся великим вектором: стремлением к свободе. По Аттали, История всегда следовала, из века в век, в одном направлении, так что ни один из бесчисленных переворотов, происходивших на ее пути, не успел ее исказить, поскольку «человечество навязывает примат индивидуальной свободы над всякой иной ценностью». ». Так происходила долгая эволюция Истории, постоянное сопротивление различным формам принуждения. Силовые структуры всегда подвергались сомнению, рождая новые силы. Таким образом, власть переходила из рук священников и принцев, господствовавших в королевствах и империях, примерно до пятнадцатого века, к купеческому классу, создавшему, по меркам того времени, два революционных механизма распределения богатства. : рынок и государство, порождающие то, что мы теперь знаем как рыночную демократию (которую, я считаю, более разумно называть демократией для рынка). Тем не менее, этот долгий брак, кажется, показывает явные признаки того, что он подходит к концу.

С 1980-х начался перегиб, указывающий на упадок государства и господство рынка (последний поглощает первый – новый тоталитаризм), что, вероятно, приведет к саморазрушению капиталистической модели, осуществляя в некотором роде то, что Маркс уже интуитивно предвидел, когда понял, что «наиболее благоприятная ситуация для рабочего — это рост капитала, мы должны это признать (.. .) бесплатно ускоряет революцию». С генерализацией рынка, который обещает заново изобрести себя в постпандемический период в виде гипербдительность капитализм, а растущее отсутствие сдерживающей силы государства, нестабильность и регресс, как это кажется очевидным сегодня, будут иметь тенденцию к ухудшению в ближайшие десятилетия, и тогда мы останемся с метаморфозой, что распад всего, что есть установленный на основаниях патриархальных причин. Нас также оставят на волю случая, что также является неотъемлемым фактором эволюционных разрывов, той непредсказуемости, которая всегда сопровождала Историю. Точно так же, как для французского биохимика Жака Моно, лауреата Нобелевской премии по физиологии в 1965 году, адаптивная эволюция живых существ проистекает из взаимодействия между случаем и необходимостью, изменения в цивилизации, похоже, идут по тому же пути. Чтобы совершить свой эволюционный скачок, История зависит от случая и метаморфоз.

Вероятно, именно в этих условиях человечеству придется столкнуться с приближающейся великой трансмутацией. Курс истории полон примеров, в которых, к лучшему или к худшему, случай имел удивительные последствия: приход к власти генерала Бонапарта в 1799 году (Французская революция); убийство эрцгерцога Франца Фердинанда в Сараево в июне 1914 г. (Первая мировая война); вторжение Гитлера в Россию в июне 1941 года и нападение Японии на Соединенные Штаты в том же году (Вторая мировая война); смерть Юрия Андропова в 1984 году, приведшая Михаила Горбачева к захвату Советского Союза (конец реального социализма); а в наши дни — распространение крошечного вируса от диких животных к людям. Подобные события ускоряют или замедляют ход истории. Мы можем только надеяться, что непредвиденные события, которые произойдут отныне, будут более позитивными, по крайней мере, смягчив боль метаморфозы, к которой мы идем, как это было с неожиданной отставкой Папы Бенедикта XVI и избранием Папы Франциска.

Что же тогда мы можем представить себе как развертывание возможной метаморфозы, о которой объявляют на горизонте? Есть некоторые «универсальные уроки» из истории, выделенные Аттали, которые служат прекрасным руководством для понимания не только бурного сегодняшнего дня, но и для предвидения будущего. Один из них заключается в том, что «когда сверхдержава подвергается нападению соперника, обычно побеждает третья сторона». Чтобы лучше понять происходящую смену исторической эпохи, мы можем переформулировать этот урок следующим образом: «когда две великие силы вступают в конфликт, третья обычно выходит на первый план». Таким образом, можно наблюдать социокультурную революцию, начавшуюся с 1960-х годов в поисках другого возможного мира. В то время как нынешний конфликт между государством и капиталом (патриархальной политикой и рынком) указывает на все более воинственный и саморазрушительный сценарий, на полях этой глупости начинает появляться третья глобальная сила, интегрированная наднациональными такие инициативы, как Amnesty International, Конвенция о биоразнообразии, Парижское соглашение и другие, а также тысячи организаций, действующих сегодня в так называемом третьем секторе экономики (НПО), которые молча продвигаются вперед со своими атрибутами, наиболее близкими к комплексу мировоззрение: сотрудничество, включение, множественность, диалог, терпимость, забота, творчество, гибкость и интеграция человека и природы. Именно эти новые акторы, поставив эго на подобающее ему место, могут в недалеком будущем сыграть ведущую роль в построении узнаваемого мира, преодолевая наши цивилизационные тупики.

Мы можем только верить, что долгая ночь впереди заставит людей, столкнувшихся с реальной возможностью своего исчезновения, заглянуть внутрь себя и понять, что иллюзия порядка, контроля и господства в глубине души является желанием смерти (Танатос). настолько, что мы находимся в процессе глобального осознания этого после открытия антропоцена. Подобно Аттали, предвидящему, пройдя через ожидающую впереди возможную метаморфозу, завоевание «планетарной гипердемократии» в следующие сорок лет, мы также должны верить и действовать в поисках сближения к новому планетарное управление, под руководством альтруистических и универсалистских сил, в построении биоцентрического глобального сообщества (Эроса), движимого реляционной экономикой и поддерживаемого чаевыми и хорошей погодой, как величайшее выражение великих даров вселенной: свободы и жизни . И пусть так, чтобы мы продолжали любить!

* Антонио Сейлз Риос Нето инженер-строитель и организационный консультант.

ссылки

АТТАЛИ, Жак. Карл Маркс или дух мира. Перевод: Кловис Маркес. Рио-де-Жанейро: Рекорд, 2007 г.

АТТАЛИ, Жак. Краткая история будущего. Перевод Ренаты Кордейро. Сан-Паулу: Novo Século Editora, 2008.

ХАН, Бюнг-Чул. общество усталости. Перевод: Энио Пауло Джачини. Петрополис: Голоса, 2015.

ХОБСБАУМ, Эрик. Эпоха крайностей: короткий двадцатый век: 1914–1991 гг.. Перевод: Маркос Сантаррита. 2-е изд. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 1995.

МАРИОТТИ, Умберто. Страсти эго: сложность, политика и солидарность. Сан-Паулу: Palas Athena, 2000.

МАРИОТТИ, Умберто. Комплексное мышление: его приложения к лидерству, обучению и устойчивому развитию. Сан-Паулу: Атлас, 2007 г.

МОРИН, Эдгар. похвала метаморфозам. EcoDebate, 12 января 2010 г. [по состоянию на 20 мая 2020 г.]. Доступно по ссылке: https://www.ecodebate.com.br/2010/01/12/elogio-da-metamorphose-artigo-de-edgar-morin/

СОУЗА СИЛЬВА, Хосе де. Меняющиеся времена и изменяющийся глобальный контекст: последствия для институциональных изменений в организациях, занимающихся вопросами развития. В: ЛИМА, Сюзана Мария Валле и др. Организационные изменения: теория и управление. Рио-де-Жанейро: Editora FGV, 2003.

УОЛЛЕС-УЭЛЛС, Дэвид. Необитаемая земля: история будущего. Перевод: Кассио де Арантес Лейте. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2019.