По ДЕННИС ДЕ ОЛИВЕЙРА*
Место речи следует учитывать, что вся речь пересекается с социальными, экономическими, историческими аспектами произносящих ее субъектов.
Определенные феномены получают больший резонанс в результате различных анализов, чем благодаря им самим по себе. Так было с фильмом Бейонсе. Черный король, произведенный Disney Studios. Сам фильм был бы одним из мега-произведений одной из крупнейших медиа-олигополий, если бы не отголоски полемики, вызванной Отзыв профессора Лилии Шварц и ответы в нескольких других статьях, в том числе Джамила Рибейро, Алин Рамос, Аза Нджери (который предлагает афроцентричное прочтение постановки Бейонсе), среди многих других. Реакция продолжилась извинениями от самой Лилии Шварц в ее Instagram 4 августа. И тут Мария Рита Хель возвращает тему на повестку дня опубликованной на сайте статьей. земля круглая под названием Место, чтобы заткнуться [https://dpp.cce.myftpupload.com/tag/maria-rita-kehl/].
Большая часть дебатов сосредоточена на законности определенных субъектов позиционировать себя перед лицом обсуждения борьбы с расизмом. По мере того, как эта повестка дня становилась все более заметной, особенно после трагического убийства американца Джорджа Флойда и начала нескольких антирасистских протестов по всему миру, многие голоса — в политической, академической и культурной сферах — начали принимать более активное участие. стоять. Очевидно, что есть много расхождений, но больше всего беспокоит непонимание некоторых понятий, особенно когда они тривиальны и лишены смысла.
Уилсон Гомес, профессор UFBA, отстаивает идею о том, что концепции имеют определенную политическую функциональность. «Говорить об искажении или искажении понятия теми, кто его употребляет, не имеет большого смысла, так как значение едва ли можно отделить от употребления». Это выступление Гомеша является ответом тем, кто критикует якобы неуместное использование понятия места речи. Для него важен смысл, придаваемый тому или иному понятию, когда оно становится орудием борьбы и, следовательно, выражает идеологическую функциональность.
Однако на карту здесь поставлена не концептуальная функциональность, а политический процесс смещения повестки дня, которая становится заметной: антирасистской повестки дня. И это смещение действует в смысле выведения его из исторической и политической перспективы. Иными словами, то, что здесь обсуждается, особый политико-идеологический взгляд на проблему расизма. Взгляды на расизм и борьбу с расизмом множественны. Насколько разнообразны взгляды на социальные классы, пол, капитализм, социализм. Отношение к ним как к монолитному блоку не только искажает концепции, видения и перспективы, но и запрещает более глубокие дебаты.
Это дно споров. Основная проблема: прямое связывание антирасистской повестки с идентичностью. Существуют идентицистские взгляды на антирасистскую повестку дня, но они не единственные. И большинство из них было построено именно сегментами-гегемонами.
Нэнси Фрейзер, в статье, опубликованной в 2018 г., говорит о «прогрессивном неолиберализме», консервативной артикуляции между двумя измерениями, в которых осуществляется политическая гегемония, — распределением и признанием. Для Фрейзера это движение прогрессивного неолиберализма было способом построения блока власти в Соединенных Штатах в 1980-х годах, в котором, навязывая экономическую модель концентрации (следовательно, никакого перераспределения богатства), оно сочеталось с различием в признании пол, класс, этническая принадлежность) с точки зрения меритократии, ценность, дорогая Американский образ жизни. Именно на этой основе такие понятия, как «расширение прав и возможностей», «многообразие», «энвайронментализм» и другие, становятся частью не только политической лексики, но и управления бизнесом.
В статье под названием «Придавать значение различиям: новая парадигма управления многообразием , Дэвид Томас и Робин Эли из Гарвардского университета утверждают, что поощрение разнообразия в компаниях должно выходить за рамки простой этической проблемы («аморальности» предрассудков) и стремиться к качеству управления. Авторы показывают, что, начиная с 1980-х и 90-х годов, исторически дискриминированные социальные группы демонстрируют потребительский потенциал, добиваясь превращения корпоративного разнообразия в коммерческую стратегию. Во второй момент панорама разнообразия привнесла информационный запас культурного разнообразия в корпоративную среду, породив новые управленческие задачи. Таким образом, безразличие к различию, которое, по мнению авторов, имело определенное значение как управление разнообразием («в этой корпоративной среде все равны»), больше не будет выполнять свою роль, поскольку узы идентичности субъектов отражаются внутри корпоративная среда.
В этой артикуляции признания с нераспространением ощущается отход от структурной и исторической перспективы построения иерархий, что делает необходимыми классификации. Именно постструктурализм на практике переводит структурный взор на мифологизированные классификации так называемого «разнообразия». И, вследствие этого, догматизируются такие ценности, имеющие глубокий идеологический смысл, как «заслуга», «качество», «эффективность». Капитал как историческая категория данного способа производства также существенен и распространяется на такие типологии, как «человеческий капитал», «социальный капитал» и другие.
Проблема в том, что критика идентичности и концепции места речи осуществляется только в рамках этой идеологической перспективы.
В основе этой точки зрения на повестку дня многообразия лежит нечто, что я буду называть здесь даже под проект, как сказал бы Жак Деррида, «структурной миноризации». Миноризация не в численном смысле, а в понятии меньшинство Канта: неспособность использовать собственное понимание без чужого направления. Выступления субъектов, принадлежащих к этим «миноритарным группам», лишены легитимности без валидации репетитор. Разрыв с условием меньшинство, по Канту, происходит со свободой.
Тот же Кант говорит, что между состоянием меньшинства (непросвещенного) и свободой (просвещенного) есть момент уточнение, промежуточный период, в течение которого глава государства должен обеспечить среду свободы, позволяющую гражданам в полной мере использовать просветительский разум.
Таким образом, ощущается огромная трудность в том, чтобы поставить антирасистскую повестку дня в центр политических дебатов и, что еще важнее, вытеснить ее субъектов — чернокожих мужчин и женщин — с места меньшинство (таким образом, без узаконенной речи и, следовательно, нуждается во внешнем обучении) останавливается уточненный (поэтому наделен рациональностью и политически признанный).
Это вопрос не только признания проблемы расизма, но и опыта и ролей субъектов, которые борются с ним. Невежество этого опыта очевидно. Когда понятие места речи смешивается с отрицанием речи; когда все черное движение рассматривается как идентичность; когда кто-то думает, что черное движение — это просто МНУ (Объединенное черное движение) или даже когда используется выражение «нужно понять».
Возможно, это объясняют расовые и гендерные основы знания, лежащие в основе колониальной модели власти. Место речи следует учитывать, что вся речь пересекается социальными, экономическими, историческими аспектами ее произносящих субъектов. По словам Фуко, дискурс — это место силы.
Но это не просто эпистемологический вопрос. Эти речевые иерархии поддерживают общество, в котором большинство осуждает расизм, но сосуществует, даже спустя 32 года после принятия закона. конституция гражданина, с силами безопасности, которые постоянно заключают в тюрьму и убивают молодых чернокожих на периферии, и с судебной системой, которая чрезвычайно гибка в обеспечении права собственности, когда оно ставится под сомнение действиями социальных движений, таких как MST, но медлительна, когда речь идет о применении правовых положений для защиты женщин, ставших жертвами домашнего насилия, или темнокожих женщин, пострадавших от случаев расизма.
Борьба с расизмом — это не просто идентичность, это структурно. Ибо именно в этой среде Капитал (здесь как субъект капиталистического способа производства) подмигивает, улыбается и нарушает концепцию Маркса, платя рабочей силе более низкую стоимость, чем необходимо для ее воспроизводства.
Дииз (Межсоюзный департамент статистики и социально-экономических исследований) подсчитал, что стоимость минимальной заработной платы для удовлетворения основных потребностей должна превышать 4,3 реалов, что считается доходом «среднего класса». Средняя заработная плата чернокожего рабочего и вполовину меньше. Чернокожих детей порабощают в Республике Конго, чтобы добывать колтан, сырье для жидкокристаллических экранов сотовых телефонов и других устройств, которые мы используем, в том числе для чтения этого текста. Дело не только в идентичности
* Деннис Де Оливейра Он профессор Школы коммуникаций и искусств (ECA) и научный сотрудник Института перспективных исследований (IEA) USP.
Первоначально опубликовано на Журнал USP
