По ЧЕЛЬСО ФРЕДЕРИКО*
Итальянский марксист разработал политическую концепцию идеологии, рассматривая ее как пространство, в котором люди осознают социальные конфликты и ведут свою борьбу.
Терри Иглтон указал, что в работах Маркса есть три различных концепции идеологии: одна эпистемологическая, другая онтологическая и третья политическая. (Иглтон: 1977). Эти представления разделили наследников Маркса.
Альтюссер, например, опирается на немецкая идеология защищать эпистемологический взгляд: идеология как ложное сознание. Адорно, в свою очередь, часть Столица для защиты онтологической перспективы: идеология есть само общество, преданное товарному фетишизму. Наконец, Грамши опирается на предисловие 1857 г. Вклад в критику политической экономии разработать политическую концепцию: идеология как пространство, в котором люди осознают социальные конфликты и ведут свою борьбу.
Грамши не мог знать немецкая идеология, опубликованный только в 1932 году, справочник Альтюссера; что касается Столица делал по памяти локальные ссылки — в частности, на «закон тенденции к падению нормы прибыли», служивший опорой для критики детерминизма, но не придавал большего значения главе о товарном фетишизме, исходной точка отражения Адорно.
Центральной ссылкой Грамши на тему идеологии является предисловие 1857 года. В этом тексте Маркс утверждает, что социальные революции являются результатом противоречия между производительными силами и производственными отношениями, а также что люди осознают это противоречие в надстройке. или, по его словам, в «юридических, политических, религиозных, художественных или философских формах, короче говоря, идеологических формах, посредством которых люди осознают этот конфликт, приводя его к окончательным последствиям» (Маркс: 1977, с. 25)..). Таким образом, говорит Грамши, идеология — это не механическое отражение материальной базы, как хочет Бухарин, и не «видимость и иллюзия», как утверждает Кроче — авторы, которым Грамши адресовал обстоятельную критику.
В противоположность этим авторам он понимает идеологию как «объективную и действующую реальность», «орудие политического действия». Эта позитивная концепция идеологии, как видно, коренным образом отличается от альтюссеровской интерпретации, которая видит в ней представление о «воображаемом отношении» индивидов к их реальным условиям существования; и он также дистанцируется от гомогенизирующего видения Адорно.
Некоторые авторы, такие как Гвидо Лигуори, указывают на дистанцию между Грамши и Марксом в понимании идеологического феномена: ибо незнание немецкая идеология, Грамши впал бы в противоречие: он построил позитивную концепцию идеологии, тогда как у Маркса она понимается в негативном ключе, как искаженное представление о действительности (LIGUORI: 2010, p. 139). Это утверждение ошибочно предполагает вполне явное существование в тексте Маркса уже законченной теории идеологии. Но, как видно из названия, немецкая идеология критикует особую форму идеологии: ту, что присутствует в текстах младогегельянцев, которые в своем спекулятивном идеализме переворачивали отношения между реальностью и мыслью. Ссылка на идеологию, понимаемую как «темная комната», является обобщением, основанным на четко определенной цели (младогегельянцы). Затем, в зрелых произведениях, идеология стала мыслиться в положительном ключе как сфера способа производства.
Позитивная концепция идеологии побудила Грамши сослаться на отрывки, в которых Маркс говорит о «твердости народных верований» и об идеях, которые, будучи усвоены массами, становятся материальной силой: «Анализ этих утверждений, я полагаю, , ведет к усилению концепции «исторического блока», в котором именно материальные силы являются содержанием, а идеологии — формой, чисто дидактическое различение формы и содержания, так как материальные силы не были бы исторически мыслимы без формы, а идеологии были бы индивидуальными фантазиями без материальных сил».тюремные тетради 1, 238, далее CC).
Следовательно, идеология имеет материальный субстрат – она не является отражением (как диамат) и ни внешний вид (в понимании Кроче). Думая таким образом, Грамши обращается к изучению материальной структуры, которую различные классы создают для поддержания и распространения идеологии. Индивиды не распущены в обществе: «никто не дезорганизован и беспартийен, пока организация и партия понимаются в широком, неформальном смысле», поскольку они находятся под влиянием «гегемонистского аппарата социальной группы над обществом». остальное население». (CC, 3, 253). Идеи индивидуума, таким образом, «не «рождаются» спонтанно в мозгу каждого индивидуума: они имели центр формирования, иррадиации, распространения убеждения». Это последнее замечание было сделано в отношении статьи, написанной фашистским автором, который критиковал демократию и народное избирательное право, утверждая, что этот режим приравнивает голосование любого «слабоумного» к голосованию тех, кто предан Государству и Нации. Наоборот, Грамши утверждает, что мнение каждого избирателя не «точно» совпадает с мнением других. Числа имеют только инструментальное значение и дают нам только указание. Но что на самом деле измеряют числа? Грамши отвечает: «именно эффективность и способность к распространению и убеждению мнений немногих, активных меньшинств, элит, авангардов и т. д. и т. п.». (CC, 3, 82).
Здесь необходимо соблюдать осторожность, чтобы не путать термины и не отождествлять идеологию с гегемонистским аппаратом. Это «создает новую идеологическую почву» (CC, 1, 320), но не сама идеология, как ее понимают позитивистская социология (Дюркгейм) и структурализм (Альтюссер). Идеология — это не первичная данность, кристаллизованная в институтах или аппаратах, а динамический продукт социальных отношений. Детерминантой является исторически осмысленная материальная база, а не онтологизированная идеология, якобы принудительно интегрирующая индивидов в социальные институты или, следовательно, в таинственную структурную сферу, интерпеллирующую индивидов и тем самым превращающую их в «подчиненных» субъектов. Следует помнить, что Грамши говорит об идеологической структуре, а не об идеологии как структуре.
Аппараты гегемонии, с другой стороны, добавляются к аппаратам принуждения в грамшианской концепции государства. До этого марксисты в одностороннем порядке концентрировались на принудительной функции государства, что, по мнению нашего автора, было бы характерно для «Востока». Для более сложных обществ Грамши разработал теорию «Интегрального государства» (или «Расширенного государства», как ее популяризировала Кристин Бучи-Глюксманн), в которой преобладает единство-различие между гражданским обществом и политическим обществом.
Вдохновение пришло от Философия права Гегелем, который как логический силлогизм повествует о развитии общего понятия (воли) в трех его моментах: семья, гражданское общество и, наконец, политическое государство. Государство как универсалия есть момент примирения частных интересов, раздиравших гражданское общество. Чтобы осуществить это воссоединение, необходимо было двустороннее движение. Государство для интеграции гражданского общества сформировало аппарат, включающий в себя собрания, палаты, судебный и полицейский аппарат и т. д. С другой стороны, гражданское общество стало присутствовать в государстве через партии и ассоциации, которые группируют то, что было общим в интересах, до тех пор рассеянных, чтобы интегрироваться в универсальность, представляемую государством.
Именно это второе движение заинтересовало Грамши. Партии и ассоциации рассматриваются Гегелем как «частный участок» государства. Таким образом, эти частные организации используются для поддержания и «обучения» консенсуса. Но понятие ассоциации у Гегеля, в силу социальных условий его времени, было еще «расплывчатым и примитивным», имея законченным образцом организации корпорации, унаследованные от феодализма. У Маркса это понятие еще остается ограниченным, включая лишь «профессиональную организацию, якобинские клубы, тайные заговоры мелких групп, журналистскую организацию» (см.CC, 3, 119).
В современных западных обществах гражданское общество стало более сложным, поскольку оно сосуществует с организованными политическими партиями, сильными профсоюзами, влиятельными средствами массовой информации (основная пресса и зарождающееся радио). Спор за гегемонию теперь приобретает новую актуальность, и расширенное государство становится территорией классового конфликта, спора за гегемонию, который ведется в институтах, распространяющих идеологию.
В противоположном направлении государство будет присутствовать в гражданском обществе, вмешиваясь в экономику. Это двустороннее движение, в свою очередь, искажает отношения между базой и надстройками. В Американизм и фордизм Грамши уже заметил основную характеристику «рационализированного» общества: «структура» более непосредственно доминирует над надстройками, и они «рационализированы» (упрощены и сокращены в числе)» (CC, 4, 248).
Грамши посвятил себя интенсивному анализу двух аппаратов гегемонии, которые казались ему наиболее важными в его время: газет и школы. Пресса, как «самая динамичная часть», была объектом постоянного внимания. До ареста Грамши работал журналистом в прессе социалистических и коммунистических партий, писал на самые разные темы. В письме своей невестке он вспоминал, что «за десять лет журналистики я написал достаточно строк, чтобы заполнить пятнадцать или двадцать томов по четыреста страниц» (тюремные письма, II, 83, в дальнейшем буквы). Многочисленные комментарии, собранные во втором томе тюремные тетради они показывают, что наш автор лихорадочно сопровождает освещение газет и журналов, а также предлагает партийной печати свою концепцию всеобъемлющей журналистики, направленной на информирование и просвещение общественности.
Не меньшее внимание уделялось школе. Из опыта туринских рабочих советов и последствий размышлений, предпринятых в Американизм и фордизмГрамши сохранил потребность в новой школе (унитарной школе) для создания нового интеллектуала, который, подобно тому, что происходит в современной промышленности, может интегрировать работу и знание. Но теперь старое рабочее видение, предполагавшее радикальный разрыв (разрушение) старого школьного аппарата после революции совершенно другим, уступило место концепции, созвучной марксистскому тезису о культурном наследии и борьбе, еще в буржуазном обществе. , путем преобразования старого идеологического аппарата. Следовательно, речь идет о постепенном реформировании старого педагогического института как неотъемлемой части проекта построения новой гегемонии.
Здесь важно помнить об возрастающей сложности образования в мире после распада феодализма. Развитие промышленности и науки постоянно создавало новые специализации. Секуляризация государства, в свою очередь, сняла с католической церкви «монополию надстроек». Попы, «органическая интеллигенция» феодального мира, ограничивали свою деятельность конфессиональными школами, явно уступающими государственному образованию. Школа, таким образом, стала одним из сценариев идеологической борьбы: она отсоединилась от церкви и постепенно завоевала свою автономию по отношению к государству. Здесь мы снова находим различие по отношению к Альтюссеру, автору, который решительно защищает политическую стратегию борьбы предпочтительно вне институтов, поскольку они были бы непоправимо на службе распространения буржуазной идеологии.
Материальность идеологии, присутствующая в печати и в школе, была одним из источников альтюссерианского учения об «идеологических аппаратах государства». У Грамши это способ осмысления центральной темы его творчества: гегемонии. Гегемония — это «заказчик идеологии, придающий самый интимный цемент гражданскому обществу и, следовательно, государству».CC, 1, 375). Фактор сплоченности (цемент), идеология есть источник коллективной воли, мировоззрения, культурного движения: превратилась в культурное движение, в «религию», в «веру», т. е. такую, которая произвела практическую деятельность и волю, в которой она содержится как имплицитная теоретическая «посылка» («идеология», можно сказать, при условии, что термину «идеология» придается высший смысл миросозерцания, имплицитно проявляющегося в искусстве, праве, хозяйственной деятельности, во всех проявлениях индивидуальной и коллективной жизни) — то есть проблема сохранения идеологического единства во всем социальном блоке, сцементированном и объединенном именно этой идеологией» (CC, 1, 98-9).
Но это не единственное значение идеологии, которое появляется в тюремные тетради. Грамши говорит также о существовании наряду с «необходимой» и «органической идеологией» идеологии, являющейся «чистым произвольным размышлением отдельных лиц», а также о диффузной идеологии: «исторически органичных, т. необходимые для данной структуры, и произвольные, рационалистические, «волюнтаристские» идеологии. Пока они исторически необходимы, идеологии обладают «психологической» значимостью: они «организуют» человеческие массы, формируют почву, по которой люди передвигаются, осознают свое положение, сражаются и т. д. Пока они «произвольны», они не создают ничего, кроме отдельных «движений», полемики и т. п.». (CC, 1, 237).
Обратите внимание, что это разделение подверглось критике со стороны Лукача, который не принимает индивидуального характера идеологии и защищает, подобно Грамши, позитивный взгляд на концепцию. Тем не менее идеология для обоих не есть ложное сознание. Поэтому критерий ее понимания не гносеологический, а политический: внутри социального бытия она выполняет функцию, как говорит Лукач, «разрешения социальных конфликтов».
Это различие между необходимыми и произвольными идеологиями позволило Грамши сосредоточиться на нескольких темах: остаточные или еще не осознающие себя классы, определенные формы философской мысли, искусство, литературное производство, литературная критика, лингвистические проблемы, фордизм и американизм и т. д. Забота о единстве-различии понятий предполагает их историчность и взаимосвязь внутри социальной тотальности. У человека, например, может развиться гибридное мировоззрение, в котором собраны идеологические фрагменты мировоззрения других социальных классов. Это связано с тем, что классы не живут в герметичных отсеках, что они взаимосвязаны и находятся в постоянном движении. Примеры этой смеси снова появляются в комментариях к фольклору («неудобоваримые фрагменты» — выражение, используемое для обозначения идеологической двусмысленности) и массовой культуре (которая «заимствует» и воспроизводит содержание других классов).
Вопросы, касающиеся языка и грамматики, также тесно связаны с мировоззрением. Грамши в юности намеревался стать лингвистом и никогда не переставал волноваться о предмете, который всегда присутствовал в его стране. В Италии различные региональные диалекты сосуществовали с навязанным официальным языком, и поэтому после языкового воссоединения он стал предметом обсуждения. В то же время Грамши следил за дискуссиями, проходившими в России. Возвышение Сталина привело к сдвигу в государстве в сторону региональных диалектов. Только в 1950 году новая ориентация появляется ясно выраженной в тексте. О марксизме в языкознании. Заинтересованный в утверждении «наличия единого национального языка» в СССР и подчинении ему диалектов (и возможных сепаратистских течений...), Сталин отстаивал тезис, согласно которому язык есть устойчивая структура, чуждая социальным столкновениям, носитель «гармоничный и рациональный характер».
Грамши в своих тюремных сочинениях также защищал идею единого национального языка, не утверждая, однако, его гармоничного характера, а наличие диалектов считал важным и обогащающим. Национальный язык и его нормативная грамматика, по Грамши, — это всегда выбор, «культурная ориентация, то есть всегда акт национальной культурной политики», акт, заставивший ввести официальный язык, который в год воссоединения (1860 г.) говорят только 2,5% итальянцев (Hobsbawn: 2004, стр. 77). Антонино Инфранка, кстати, указывал на венгерский язык (и отчасти каталанский) как на объединяющий элемент, формирующий национальную идентичность в открытом конфликте с космополитизмом Евросоюза. Что касается Италии, то он отметил: «Итальянский язык является языком, которым пользуются итальянцы всего 65 лет, то есть с 1954 года, когда начались телевизионные передачи; несмотря на государственную школу, итальянцы не использовали итальянский в повседневной жизни (…) Итальянские националисты никогда не настаивали на том, чтобы язык был объединяющим элементом итальянской нации» (INFRANCA: 2020).
Как всякий политический акт, введение итальянского языка в качестве официального вызвало самые разные реакции: «противодействие «принципу», сотрудничество по факту, противодействие в деталях и т. д.». (CC6, 144). Для некоторых учеников язычников грамматика считалась чем-то бесполезным и поэтому должна быть исключена из школьного обучения. Согласно Грамши, эта мысль является формой «либерализма», который оставляет формирование индивидов на волю случая и ограничивает влияние окружающей среды (семьи, соседства и т. д.). При этом народная масса была бы исключена из изучения культурного языка. Преподавание нормативной грамматики, говорит Грамши, «направлено на то, чтобы весь организм научился данному языку, а также на создание духовного отношения, которое делает людей способными всегда ориентироваться в языковой среде» (CC6, 149). Без этого подчиненным еще труднее бороться за свои права и за ликвидацию безграмотности. Как и в примере со школой, Грамши принимает участие в культурной битве в рамках буржуазной законности, победы которой всегда будут робкими и временными.
Более того, Грамши считал культурным приобретением владеть двумя языками — диалектом и итальянским — но подтверждал ограниченность первого: «Если верно, что каждый язык содержит элементы мировоззрения и культуры Верно также и то, что по языку каждого из них можно судить о большей или меньшей сложности их мировоззрения. Тот, кто говорит только на диалекте или понимает национальный язык в той или иной степени, неизбежно участвует в интуиции мира, более или менее ограниченной и провинциальной, окаменевшей, анахроничной по отношению к великим течениям мысли, господствующим в мировой истории. Их интересы будут ограниченными, более или менее корпоративными или экономическими, а не универсальными. Если не всегда возможно выучить другие иностранные языки, чтобы соприкоснуться с иной культурной жизнью, нужно, по крайней мере, хорошо знать национальный язык. Великая культура может переводиться на язык другой культуры, то есть великий исторически богатый и сложный национальный язык может переводить любую другую великую культуру, то есть быть мировым выражением. А вот с диалектом то же самое сделать нельзя» (CC, 1, 95).
Принимая правила игры, «политического акта», Грамши включил вопросы, связанные с языком, в спор за гегемонию. Он критиковал «либеральную» позицию, но он также выступал против тех, кто отказывался «принципиально» участвовать в борьбе, особенно против анархистов, против которых он всегда выступал в своих политических и педагогических трудах. Как «общественный продукт», «мировоззрение» язык является полем битвы, территорией, пронизанной спорными противоречиями. Критикуя «грамматический» характер лингвиста, он отмечал: «К языку надо относиться как к мировоззрению, как к выражению мировоззрения; техническое совершенствование выражения, будь то количественное (приобретение новых средств выражения) или качественное (приобретение оттенков значения более сложного синтаксического и стилистического порядка), означает расширение и углубление представления о мире и его истории» (CC, 2, 229-230).
«Инструментальная ценность» языка, его тесная связь с «концепцией мира» привели Грамши к пониманию языка как культурного наследия, подлежащего присвоению, что стало моментом борьбы за гегемонию.
Здесь Грамши также дистанцируется от таких авторов, как Адорно и Альтюссер. Адорно в своих очерках отмечал исчерпанность реалистического романа, мотивированную наступлением овеществления — репрезентация действительности, ее литературное отражение становились бы, таким образом, невозможными. Несоответствие реальности ее образному изображению потребовало бы от писателя «второго языка». Альтюссер, со своей стороны, настаивал на необходимости разделения реальности и мысли. Эпистемологический разрез позволил бы установить научный дискурс, противостоящий языку отчуждения.
Проект Грамши не разделяет отрицательной концепции идеологии, поскольку видит в реально существующем языке еще одно пространство борьбы. Таким образом, он также дистанцируется от лингвистического структурализма, наследника негативной концепции идеологии, ставшей господствующей в 1960-е годы после заявления Ролана Барта в его знаменитой инаугурационной лекции в Коллеж де Франс: «Но язык как представление из всех языков не является ни реакционным, ни прогрессивным; она просто: фашистка; потому что фашизм заключается не в том, чтобы запретить людям что-то говорить, а в том, чтобы заставить их говорить что-то». (БАРТ: т/д, стр. 14).
Грамши, насколько нам известно, не был знаком с исследованиями, проведенными М. Бахтиным в 20-х гг., но, безусловно, поддерживал понимание языкового знака как «арены классовой борьбы».
Многозначный характер концепции идеологии Грамши, как мы видели, поддерживает тесные связи идентификации-дифференциации с широким кругом понятий: язык, мировоззрение, вера, консенсус, гегемонистский аппарат, здравый смысл, вера, фольклор и т. д. . – концепты, участвующие в великой инклюзивной теме: гегемония, борьба за нравственную реформу общества – разделенное общество, которое также выражает свое разделение в явлениях надстроек.
* Селсо Фредерико старший профессор ECA-USP на пенсии. Автор, среди прочих книг, Очерки марксизма и культуры (морула).
ссылки
Барт, Роланд. Класс (Сан-Паулу: Cultrix, s/d).
ДЕЛЬ РОЙО, Маркос. «Грамши и подчиненные идеологии». В: ДЕЛЬ РОЙО, Маркос (орг.), Грамши. периферия и субалтерность (Сан-Паулу: Эдусп, 2017 г.).
ХОБСБАУН, Эрик. Нация и национализм с 1870 г. (Сан-Паулу: Пас и Терра, 2004).
ИНФРАНКА, Антонино. «Венгрия: от эпидемии к диктатуре». В: земля круглая, 2020.
ЛИГУОРИ, Гвидо. «Идеология». Вышел: ФРОСИНИ, Фабио и ЛИГУОРИ, Гвидо (ред.). Условно-досрочное освобождение де Грамши (Рим: Кароччи, 2010).
ЛУКАЧ, Г. Онтология социального бытия (Сан-Паулу: Бойтемпо, 2012 г.).
МАНАКОРДА, Марио Алигьеро. Образовательный принцип в Грамши (Кампинас: Алина, 2013).
МАНАКОРДА, Марио Алигьеро. Образовательный принцип в Грамши (Кампинас: Алина, 2013).
МАРК, Карл. Вклад в критику политической экономии (Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 1977 г.).
СТАЛИН, Я. О марксизме в языкознании. Доступно на http://www.marxists.org/english/stalin/1950/06/20.htm.
ТОСЕЛЬ, Андрей. «La presse comme appareil d’hégémonie selon Gramsci», в Le Marxisme au 20EME век (Париж: Силлепс, 2009).
ВАЙСМАН, Эстер, Марксистское определение идеологии (УФМГ, 1996).
VASOLI, C. «Il «интегральный giornalismo», в GARIN, BOBBIO et al.. Грамши и современная культура II (Рим: Риунити, 1975).
