По ЧЕЛЬСО ФРЕДЕРИКО*
Набросок исторической интерпретации противостояния универсализма и культа различий.
Интерпретация культуры была последовательно связана с различными понятиями, такими как нация, социальные классы, группы, личности.
(I) Много было написано о «национальном характере» народа или литературы как выражении формирования национальности. В движении за независимость колоний в Америке, например, литература приобрела политическую функцию: формирование национальных идей.
Заявление об специфике каждой национальной культуры также было аргументом, используемым против универсалистского дискурса прав человека, пропагандируемого Просвещением. Противники третьего сословия в Европе обращались к традициям, обычаям, фольклору, к «духу народа», к тому, что свойственно конкретной стране, то есть к ее культуре.
Так началась длительная борьба. С одной стороны, защитники секуляризма, рационализма, всеобщих прав человека и их политического (демократия) и философского (тотальное мышление) следствия. С другой стороны, современные критики универсализма будут апеллировать к особенностям, разнообразию, праву быть разными, плюрализму, терпимости и их политическим (либерализм) и философским (номинализм) следствиям.
(II) Но культура также имеет тенденцию казаться связанной с различными социальными классами. В марксистской мысли эта связь мыслилась по-разному.
В крайней точке находятся сторонники пролеткульт с его верой в существование культуры рабочего класса. Здесь культура и идеология приравниваются к непосредственным выражениям классовых интересов. Утонченную версию связи класса и культуры можно найти в работах Люсьена Гольдмана и его теории «гомологии структур» — необходимой корреляции между социальными классами и формами художественного выражения.
Уравнение между культурой и идеологией приобрело жесткие очертания у Альтюссера и его знаменитой теории об «идеологических аппаратах государства». В некотором смысле можно провести аналогию между этой теорией и старым позитивизмом, который считал, что человеческое сознание интегрально формируется институтами. Читатели Дюркгейма помнят принудительную роль, которую «коллективная совесть», воплощенная в институтах, играет над индивидуальной совестью. Подобным образом идеологические аппараты форматируют сознание индивидов. В этой структуралистской версии марксизма присутствует неприкрытая онтологизация идеологии: идеологии «говорят» через индивидуумов. Вследствие этой детерминистической концепции субъект исчезает. Он, между прочим, и есть «субъект», «запрашиваемый», канал, по которому текут идеологии.
В марксистской области отношения между культурой и идеологией станут тем водоразделом, который отделит учеников Грамши от учеников Альтюссера.
Уравнения между культурой и идеологией не существует у Грамши, автора, озабоченного тем, как проживается, усваивается и выражается классовая реальность. Думая таким образом, Грамши видел культуру в ее живой взаимосвязи с общественными процессами, структурой власти и борьбой за гегемонию. Культура больше не пассивное отражение материальной базы, не целостное и замкнутое образование наподобие идеологии, а поле напряженности, где происходит борьба за гегемонию. А кто говорит о гегемонии, тот говорит и о контргегемонии.
Таким образом, Грамши стал ориентиром для марксистских исследований культуры, таких как исследования Томпсона, Уильямса и Стюарта Холла.
Однако эта ориентация, связывавшая культуру с социальными классами, будет постепенно отступать. Ключевой фигурой в этом путешествии является Холл, автор, который стал главным ориентиром Культурология. Грамши продолжают цитировать, но его мысль, как мы увидим, была «адаптирована» к культуралистским теориям.
(III) В своих первых работах Стюарт Холл думал о культуре в ее отношениях с экономикой, властью и социальными классами. Его исследования молодежной субкультуры 60-х годов показывают обострение социального неравенства. Господствующие в то время темы в социологии - государство всеобщего благосостояния, манипулирование массами, пассивность - оспаривались Холлом в его озабоченности молодежными формами контргегемонистского сопротивления. Даже известное эссе о кодировании/декодировании указывало на оппозиционное сопротивление, которое, казалось, имело в качестве фона существование социальных классов и их борьбу.
Поворот к постмодернистским тезисам произошел во времена тэтчеризма. Изучая это явление, Холл обнаружил, как оно положило конец теоретическим рамкам левых. Тэтчер в лоб атаковала профсоюзное движение, и рабочий класс не отреагировал на это. С тех пор Холл отказался от классовой ссылки, провозгласив конец «традиционной солидарности», предпочитая говорить о других формах идентификации, основанных на гендере и этнической принадлежности, чтобы, наконец, отнести тему идентичности к индивидууму, кочующему, плавающему субъекту. гибрид, носитель разрозненных влияний.
Этот извилистый путь привел его ближе к Антонио Негри в поисках социальных сил, способных противостоять глобализации: «Не пролетариат и не деколонизированный субъект, а прежде всего то, что Антонио Негри называет «толпой», рассеянными силами. Есть всевозможные силы, которые не могут быть объединены тем, что называется новым мировым порядком. И я слышу эти голоса в искусстве, в музыке, в литературе, в поэзии, в танце. Я прислушиваюсь к тем голосам, которые еще не могут реализовать себя как коллективные социальные субъекты».
теория без дисциплины
На этом пути от социальных классов к индивиду мысль Грамши претерпела у Холла радикальные трансформации, сменившись «постметодом» или «постметодологией». Привлекательность постструктурализма Холл объяснял так: «Мне нравится быть эклектичным, я бы сказал «нелогичным». Я не люблю привязываться к одному смыслу понятий, люблю выводить их из исходных положений, смотреть, удается ли им работать в других ракурсах. Это то, что я называю «неопределенным мышлением», я безусловно считаю себя «недисциплинированным» автором. Тем более, что сам мир стал «неопределенным» местом, где все переплетается и не может быть поставлено перед жесткими понятиями или категориями. Взаимосвязь растворяет радикальные или абсолютные различия. По этой причине меня привлекли постструктуралистские концепции процесса означивания».
«Жесткие понятия или категории» касаются в основном отношений между материальным базисом и надстройкой, а также «определения в последней инстанции» первым. Пространственный и дуалистический образ Маркса - базис и надстройка - оспаривался Раймондом Уильямсом, который не принимает понимание культуры как отражения надстройки. Первоначально, говорит он, культура относилась к выращиванию, сбору урожая. Таким образом, это слово относилось к материальной практике людей. Так, например, искусство есть не отражение, а материальный продукт.
Его продукты — это материалы (книга, картина, диск), а средства, с которыми он работает, — это тоже материалы (бумага, тушь, масло). Однако пространственная метафора Маркса воспроизводит разделение между материальной сферой (производство) и надстройкой (культура, искусство). Для объединения двух сфер Вильямс предлагает новую концепцию: «культурный материализм», который понимает культуру как производительную силу, поскольку без нее не осуществляется коммерческое производство.
Холл, который так много лет работал и жил с Уильямсом, имел в своем распоряжении это материалистическое, историческое и всеобъемлющее видение. Но, что любопытно, он предпочел приблизиться к Альтюссеру.
Альтюссер был одним из первых, кто заново разработал категориальный способ производства, который у Маркса касался главным образом материальной базы. Способ производства, по Альтюссеру, представляет собой структуру, образованную тремя инстанциями: экономической, политико-правовой и идеологической, каждая из которых наделена относительной автономией, со своими уровнями историчности. Экономическая основа в конечном счете является определяющей, но может быть доминирующей и другая инстанция: в феодализме — идеологическая инстанция; при капитализме экономика является определяющей и доминирующей.
Думая таким образом, Альтюссер стремился критиковать монокаузальный детерминизм, абсолютный примат экономической теории. Социальную борьбу тогда можно было бы рассматривать в более широком диапазоне. Например: идеологическая борьба феминистского движения или этнических меньшинств, динамика которой не может быть сведена исключительно к экономическому измерению. Таким образом, марксизм инициировал переход от привилегий, предоставленных социальным классам, и классовой борьбы к молекулярным социальным движениям.
В теоретической области был наконец открыт путь, ведущий от жесткого детерминизма к неопределенности, воспетой Холлом. Сам Альтюссер говорил о «далеком и сумрачном часе» экономической решимости. Способ производства, как мы видели, был фрагментирован Альтюссером, чтобы сделать «экземпляры» автономными. Преследуемая цель состояла в том, чтобы избавиться от гегелевской «экспрессивной тотальности» — целого, отражающегося и присутствующего во всех частных моментах. Альтюссер предпочитает говорить о «всесложном-структурированном-уже данном», чтобы дистанцироваться от этого взгляда, который кажется ему упрощенным и историцистским, и тем самым подчеркнуть артикуляцию различных случаев.
Юрий Брунелло в блестящем анализе заметил, что Холл намеревался превратить Грамши «в своего рода идеализатора». раньше времени из теории артикуляций, то есть из видения, которое Холл восходит к Альтюссеру через Лаклау, согласно которому социальные силы, классы, группы и политические движения не станут едиными из-за объективных экономических условий, а затем уступят место объединенному идеологии, но будет следовать противоположному процессу. Какой процесс?» По словам Холла, социальные группы конституируются как политические агенты посредством «идеологии, которая их конституирует».
Не материальные условия существования делают возможным сближение интересов. Дематериализованное видение Холла возобновляет онтологизацию идеологии, отстаиваемую структурализмом (Альтюссер, Пешо, Фуко) и подтверждаемую постструктуралистами.
Оглядываясь назад на КультурологияХолл рискнул дать определение, чтобы объяснить разнородность тем и подходов: культурология они представляют собой дискурсивное образование в смысле Фуко». Для этого автора дискурсивные образования являются частью «археологии знания» — истории мысли, сосредоточенной на анализе «правил образования», посредством которых высказывания достигают единства. Научный дискурс уже не является воспроизведением действительности, поскольку, напротив, он составляет то, что составляет объекты науки.
Что интересует Фуко, так это изучение дискурсивных практик, которые устанавливают «условия осуществления функции высказывания». Таким образом, со сцены уходит представление о науке как познании внешнего мира, как рациональной попытке выявить в-себе действительности. Что интересует археологию Фуко, так это понимание дискурсивной практики, поскольку именно она конструирует объекты для изучения. Идея референта не включена в это усилие, поскольку вещи не имеют внутренних значений — это мы приписываем им значения.
Смена теоретической ориентации, сблизившая Холла с постструктурализмом и, как следствие, с постколониальными исследованиями, имела парадоксальные результаты. «Неопределенное мышление», например, позволило последователям Культурология говорить обо всех предметах без строгости научного мышления. Место междисциплинарности заняла «трансдисциплинарность», поскольку последняя, по мнению Холла, сохраняет «старые дисциплины», такие как социология, литературоведение и т. д. Таким образом фактически отмечается отсутствие дисциплины.
Социологический анализ можно проводить без контроля эмпирических данных; обсуждать философские темы без той строгости, которой требует философское мышление; писать о литературе, не обращаясь к тексту, контексту и специфике литературного, сведенного к культурному тексту, эквивалентному любому другому; историю можно изучать и без строгого сопоставления с документами и первоисточниками.
Таким образом, мы сбиваемся с пути в области дискурса и, что еще хуже, именно через него мы намерены понять окружающий нас мир. Однако «лингвистический поворот» Холла сосуществует с постоянными ссылками на Грамши. Помимо языкового, поворот еще и культурный, поскольку, по словам Холла, «современный капитализм действует через культуру». Затем Грамши снова призван стать союзником в борьбе с «эссенциализмом» и экономическим «детерминизмом» — призраками, которых Холл намеревается изгнать. Это то, что мы увидим дальше.
Против «эссенциализма»: популярная культура и черный
Продолжая постструктуралистский проект, Холл намеревается деконструировать все фиксированные референты. Так обстоит дело, например, с «народной культурой»: «как для «массовой культуры» нет фиксированного содержания, так нет и определенного субъекта, с которым она может быть связана, — «народа». «Люди» не всегда там, где они всегда были, с нетронутой культурой, нетронутыми свободами и инстинктами».
В другом эссе Холл анализирует категорию «раса». Это, традиционно, называло и определяло предмет. В своем деконструктивном усилии Холл прибегает к понятию этнической принадлежности, чтобы различать различные субъективности, охватываемые нечеткой категорией «черный». Ямайский черный, как и Холл, не то же самое, что черный африканец или американец. Таким образом, против «эссенциализма» он машет позиционированием и репозиционированием. Больше нет фиксированной точки опоры, а скорее скользящая гибридность: «черные в британской диаспоре должны в этот исторический момент отказаться от черного или британского бинарного режима» и придерживаться формулы «черный и британский», поскольку это как мы переходим к «логике сцепления вместо логики бинарной оппозиции». Но даже эти два термина вместе «не исчерпывают нашу идентичность».
Таким образом, мы оставляем генетику, чтобы войти в культуру и головокружение размножающихся различий: от класса к людям, от этого к социальным группам и индивидуумам. «Основного черного» не существует, и с этим убеждением Холл заявляет, что «мы должны направлять наше внимание именно на разнообразие, а не на однородность черного опыта», потому что «существуют другие типы различий, которые локализуют , расположите и расположите черных людей. (...). Мы постоянно ведем переговоры, но не с одним набором оппозиций, которые всегда ставят нас в одни и те же отношения с другими, а с рядом различных позиций. Каждый из них имеет для нас свою точку глубокого субъективного отождествления. Это самый сложный вопрос разрастания поля тождеств и антагонизмов: они часто вытесняют друг друга».
Черный цвет, как можно заметить, — это плавающее означающее, которое позиционирует себя и позиционирует себя в соответствии с различными контекстами, бросающими вызов его субъективности. Очевидно, эта концепция переводит, с точки зрения культурологии, постструктуралистские идеи в своем движении к утверждению различий и критике «сущностных» идентичностей.
Именно к последнему обращается комментарий, в котором Холл приводит к расхождению между Грамши и Марксом: «Он [Грамши] никогда не ошибается, полагая, что, поскольку закон стоимости имеет тенденцию к гомогенизации рабочей силы в рамках капитализма, то она может быть предполагается, что такая гомогенизация существует в данном обществе. В самом деле, я полагаю, что подход Грамши заставляет нас усомниться в законности этого общего закона в его традиционной форме, поскольку именно он побуждает нас игнорировать способы, которыми закон стоимости, который действует глобально, а не только в масштабе страны, работает благодаря и благодаря культурному специфическому характеру рабочей силы, а не — как внушает нам классическая теория — систематическим размыванием этих различий как неизбежной частью эпохальной тенденции в мировой истории. […]. Мы могли бы лучше понять, как работает режим капитала через различие и дифференциацию, а не через сходство и тождество, если бы более серьезно рассмотрели вопрос о культурном, социальном, национальном, этническом и гендерном составе исторически отличного и конкретного.
Закон стоимости снова стал жертвой искаженных интерпретаций. Маркс, а до него и классическая экономическая теория, стремились объяснить принцип, регулирующий обмен между различными товарами. Что позволяет сравнивать различные потребительные ценности? Ссылка на необходимое рабочее время — абстрактный труд — рассматривалась как лучший ответ на центральную тему политической экономии. Решение было найдено в растворении качественных различий в мере, поскольку сравнение возможно только между вещами, имеющими нечто общее. Эта редукция, однако, осуществлялась самим рынком, а не Смитом, Рикардо и Марксом — они лишь уловили на концептуальном уровне реальность, создаваемую социальной практикой людей. Теория «верна» мысли, потому что она существует в реальной жизни. Мы находимся в области науки и онтологии, а не в дискурсе.
Есть и другие следствия закона стоимости, которые могут представлять интерес для культурной и идентичности Холла.
Для Маркса, в отличие от его предшественников, закон стоимости, помимо того, что он является мерой, является еще и главным образом теорией овеществленной общительности в капиталистическом мире. Социальный характер различных конкретных работ проявляется только в товарной форме, которая усредняет различия, сводя различные оперативные формы к состоянию абстрактного труда. Результаты этой гомогенизации также распространяются на надстройку, на культурный уровень: заслуга Адорно в том, что он построил теорию культурной индустрии со ссылкой на стандартизацию, навязанную законом стоимости, который распространяется из экономики во все поры общества. .
Но, помимо товарного обмена и товаризации культуры, закон стоимости навязывает модель общительности, формирующую субъективность индивидов, которые не могут признать создание стоимости результатом своей собственной деятельности и, следовательно, живут в призрачном мире. мир, в котором вещи, кажется, управляют реальностью, ощущение, которое усиливает безропотное поведение перед лицом непостижимого мира.
Маркс, однако, показал, что рабочие не могут окончательно приспособиться к ситуации, которая делает их равными вещам. Рабочая сила — оживленный товар — реагирует на бесчеловечность буржуазного мира. И их восстание стало возможным благодаря общему состоянию — равенству, — к которому они были низведены, а не неопределенному и преходящему порядку культурных, половых и этнических вариантов.
Отчужденная капиталистическая общительность строится на основе социального противоречия, и именно оно приводит людей в движение. А Холл, напротив, предпочитает говорить о «переговорах», термине, заимствованном из меркантильного мира, для обозначения формирования гибридных идентичностей, которые «дают каждому индивидууму, раздираемому и расколотому игрой капитализма, иллюзию перекомпоновка в перспективе общего опыта, ценностей и проектов».
Против детерминизма: социальные классы
Прославление культурных различий, как мы видели, противоречило закону стоимости классической экономической теории и стремилось найти союзника в лице Грамши. Тот же аргумент, который поддерживал эту критику, — отказ от гомогенизации во имя различий — снова появляется в обсуждении социальных классов. Они не будут организованы в соответствии с одним и тем же положением в производственной структуре.
Для Холла это упрощенная концепция предопределенного единства. По этой причине он предпочитает говорить о неустойчивом процессе объединения, подверженном смене «переговоров»: «нет тождества или автоматического соответствия между экономической, политической и идеологической практиками. Это начинает объяснять, как этнические и расовые различия могут быть сконструированы как набор экономических, политических и идеологических антагонизмов внутри класса, который подвергается более или менее сходным формам эксплуатации…». Марксистская теория классов заменяется «более плюралистическими моделями стратификации». Однако для этой замены Грамши не лучший союзник.
Когда Грамши говорит об общественных классах и классовой борьбе, он всегда думает о необходимости объединения материальных интересов: они допускают единство, а не онтологизированную идеологию, как ее понимают структурализм и постструктурализм. Грамши прямо говорит: «Какова точка отсчета для нового мира в зачаточном состоянии? Мир производства, работы».
С помощью этой материальной ссылки он ввел в марксизм понятие «всеобщей воли», которое в тюремные тетради, часто называют «народно-народной коллективной волей». Во всех смыслах общая воля осуществляет принцип универсализации, она представляет собой победу общего интереса над частным.
Уже у Руссо, одного из собеседников Грамши, именно воля определенного сообщества, выражение равенства, преследуемого общего блага защищает индивидуумов от их собственных страстей. А volonte générale оно не отождествляется с волей всех — суммой частных воль, выражающих частный интерес.
Концепция вновь появляется в Философия права Гегеля, в результате объективного движения Духа, который завершается в Государстве (отстраненный взгляд на контрактуализм Руссо). Между частными интересами и общественным интересом существуют промежуточные инстанции, воплощающие то, что он называет «этичностью», — ценности, исторически сложившиеся в общественной жизни и являющиеся мостом между частными интересами (единичной волей индивидов) и волей всеобщей. (что происходит в штате).
Карлос Нельсон Коутиньо отмечал, что «в то время как для женевского мыслителя общая воля является результатом этического усилия граждан поставить общий интерес выше частного интереса, то, что Гегель называет «объективной волей», является несколько фаталистическим результатом самого движения Дух». Это был бы, скажем так, продукт «хитрости разума», который за кулисами командует движением общественной жизни. Коутиньо стремился показать, как Грамши предлагает диалектическое преодоление субъективистского взгляда на первое и объективистского взгляда на второе.
Для Грамши воля имеет двойное определение. Первоначально активная роль отводится воле, инициативе, которая ускользает от слепого объективистского детерминизма гегелевской системы. Пример, приведенный Карлосом Нельсоном Коутиньо, — это размышление Грамши о «современном принце» и его сознательном действии, не поддающемся детерминизму. Но это не означает капризного волюнтаризма, абстрактного долга, движимого этическим императивом. Воля, напротив, руководствуется «объективными условиями исторической действительности» — она предполагает, следовательно, «рациональное» и «конкретное» ядро. Или, как говорит Грамши: «воля как активное сознание исторической необходимости, как главный герой реальной и действенной исторической драмы».
Как видно, внимание Грамши направлено на то, чтобы связать не только людей друг с другом, но и людей с «исторической потребностью в реальной и эффективной драме». Налицо явное движение трансцендентности: выход за пределы настоящего момента, отказ от оков железной необходимости, а также стремление к универсализации, к преодолению простой индивидуальности, так как в этом мы ограничены «волей всех», т. е. , сумма частных интересов. В «народно-коллективной воле» происходит, наоборот, преодоление частной сферы, хозяйственно-корпоративных интересов, что порождает этико-политическую совесть. Индивидуумы, таким образом, в полной мере проявляют свою общительность, они являются «социальными индивидуумами».
Грамши возобновляет это движение универсализации, когда пишет об «индивидуальном человеке и массовом человеке». Множество индивидуумов, говорит он, «одержимые непосредственными интересами или охваченные страстью, вызванной сиюминутными впечатлениями… объединяются в худшем коллективном решении…»; в этих толпах «индивидуализм не только не преодолевается, но и раздражается…». С другой стороны, в ситуации собрания «беспорядочные и недисциплинированные элементы» объединяются «вокруг решений, превосходящих индивидуальное среднее: количество становится качеством».
Затем Грамши отмечает, что коллективный человек прошлого существовал в форме харизматического лидерства. Таким образом, «коллективная воля была получена по импульсу и непосредственному внушению «героя», человека-представителя; но эта коллективная воля была обусловлена внешними факторами, постоянно усугублявшимися и разрушавшимися. Нынешний коллективный человек, напротив, формируется по существу снизу вверх, исходя из того положения, которое коллектив занимает в мире производства.
С этим видением того, кто хочет выйти за пределы сиюминутного и проложить путь для нового общества и новой культуры, Грамши не делает надстройку автономной, не говоря уже о том, чтобы интерпретировать культуру как непреодолимое препятствие между людьми, препятствие, мешающее объединению. Показательной для его позиции является переписка с невесткой Татьяной по поводу фильма «Dois mundos», повествующего о невозможности любви между молодой еврейкой и австрийским лейтенантом. Татьяна посмотрела фильм и, написав для Грамши, прокомментировала: «[Фильм] подразумевает, что союз невозможен, учитывая, что [любовники] принадлежат к двум разным мирам. О чем вы думаете? Но я действительно думаю, что мир одного отличается от мира другого, это две разные расы, это правда».
Ответ Грамши в резком тоне выражает его возмущение комментарием невестки: «Как вы можете верить, что эти два мира существуют? Это образ мышления, достойный черносотенцев, американского Ку-клукс-хана или нацистской свастики». В другом письме он вернулся к теме: «Что означает выражение «два мира»? Что это что-то вроде двух земель, которые не могут сойтись и наладить связь друг с другом? […]. К скольким обществам принадлежит каждый человек? И разве каждый из нас не прилагает непрерывных усилий к унификации собственного представления о мире, в котором продолжают существовать разнородные фрагменты окаменевших культурных миров? И разве не существует общеисторический процесс постоянного объединения всего человечества?»
Такая процедура отличается от пути, предложенного Холлом, который обостряет различия и, таким образом, удерживает индивидов в ловушке их этнических, культурных, сексуальных и т. д. особенностей. Импульс вовне, воссоединение всех как членов человеческого рода, как «социальных личностей» сменилось у Холла движением внутрь, что ведет к бесконечной серийной игре дифференциации. Таким образом, опираясь на Лаклау, он смог констатировать, что универсальное есть пустой знак, «всегда отступающее означающее».
Когда Грамши говорит об объединении, он думает о политике не только как о способе преодоления социальных противоречий. Культура также является стратегической частью этого движения. Показательно понятие национально-народного, понятие, столь неправильно понятое при отождествлении с узким национализмом или, следовательно, как «народное» эстетическое понятие, преодолеваемое приходом «интернационально-популярной» культуры.
Первое, что нужно помнить, это то, что для Грамши народно-популярное назвало предмет, которого не существовало в Италии. В его текстах распространены сравнения с Францией, страной, в которой писатели были общественными деятелями, выражавшими народные чаяния. В Италии, наоборот, была пропасть, отделяющая писателей от народа и нации. Национально-народное в итальянском контексте означало притязание, путь в борьбе за гегемонию. Интернационалист Грамши никогда не был сторонником национализма: «Но одно дело — быть партикуляризмом, другое — проповедовать партикуляризм. В этом заключается ошибочное представление о национализме. […]. То есть национальное отличается от национализма. Гёте был «национальным» немцем. Французский «национал» Стендаль, но националистом тоже не был. Идея недействительна, если она не выражена каким-либо образом, художественно, то есть особенно».
«Национальность есть первичное свойство», — говорит Грамши, поэтому она может замкнуться в партикуляризме или, как хочет автор, открыться для универсализации. Именно к этой последней возможности и обращается национально-народное — это момент перехода для «всего человеческого рода, исторически объединенного в единую культурную систему».
историческая обстановка
Последнее замечание было бы сделано для того, чтобы исторически интерпретировать оппозицию между универсализмом и культом различий.
Гегель первым заметил, что идея всеобщего не родилась в голове ни одного философа. Наоборот, она была помещена в общественную жизнь еще до того, как достигла человеческого сознания. Достоинством христианства было утверждение существования единого бога для всех людей. Порвав с политеизмом, христианство ввело в общественную жизнь универсалистский принцип и, как следствие, идею равенства между людьми. При этом он вышел за рамки древних национальных и племенных религий, разделивших человечество на тесные враждебные сообщества, каждое из которых поклонялось «своему» богу.
Универсальный принцип и равенство между людьми были лозунгами Просвещения, которые легли в основу Декларации прав человека. В результате марксизм начал бороться за экономическое равенство мужчин.
Не случайно интеллектуальные течения, прославляющие неустранимые различия, современны краху социалистического мира, который, к лучшему или к худшему, сделал равенство целью, к которой должно стремиться человечество. В тот же период католическая церковь отказалась от теологии освобождения, будучи свидетелем подъема евангельских сект и их «теологии процветания», а также различных фундаментализмов, цепляющихся за нетерпимый партикуляризм.
Эрик Хобсбаун, анализируя трагедии XX века, осознавал последствия побежденного равенства в исторических исследованиях: «Величайшую непосредственную политическую опасность, грозящую современной историографии, представляет «антиуниверсализм», для которого «моя правда так же действителен, как и ваш, какими бы ни были факты». Антиуниверсализм, естественно, соблазняет историю групп идентичности в ее различных формах, для которых существенным объектом истории является не то, что произошло, а то, как то, что произошло, касается членов конкретной группы.
В общем, в такого рода историях важно не рациональное объяснение, а «смысл»; следовательно, не то событие, которое имело место, а то, как члены сообщества, определяемые в оппозиции к другим – с точки зрения религии, этнической принадлежности, нации, пола, образа жизни и т. д. — осознайте, что произошло… Увлечение релятивизмом повлияло на историю групп идентичности».
Релятивизм; отказ от универсального; интерпретация вместо исторического события; дематериализация реальности – вот основные ингредиенты, составляющие репертуар Культурология и дать жизнь дурной бесконечности множащихся различий. Это культурное движение, как мы полагаем, получило значительный импульс с «поражением равенства». Это ваш регрессивный аспект.
Стюарт Холл в интервью признал: Несмотря на него– превосходство республиканского и универсального принципа гражданства. Сравнивая Англию и Францию, он был вынужден признать важность «светской и республиканской традиции, проистекающей из Французской революции, традиции, которая представляет собой наиболее передовую позицию в вопросах культурного различия. Любой, кто бы он ни был, может принадлежать к французской цивилизации, как бы мало они ни были интегрированы. Ничего подобного у британцев не было. Британцы никогда не могли поверить, что можно объединить весь мир. И англичане всегда находили способ обеспечить сосуществование индийских законов и британских законов, индийских языков и английского языка и т.д.
Завершая свои рассуждения, Холл процитировал разговор с Эме Сезером, поэтом, антиколониальным активистом и первым интеллектуалом, обнародовавшим концепцию черноты. На вопрос о его национальности он, родившийся на Мартинике, ответил Холлу: «Конечно, я француз! Как ты можешь задавать мне этот вопрос?». Прожив более шестидесяти лет в Англии, Холл, напротив, утверждал: «Я не британец», или, вернее, «я черный британец».
Если универсалистские принципы в настоящее время находятся в упадке, как свидетельствует комментарий Холла, «политика идентичности», находящаяся под влиянием культуралистских идей, присутствует и действует в нескольких странах.
В то время как эта политика идентичности остается заложником автономной концепции культуры, прославляющей гибридных личностей, структурный кризис капитализма продолжается с бешеной скоростью, дезорганизуя социальную солидарность и нейтрализуя революционный потенциал так называемых меньшинств. Иммиграция в развитые страны имеет свою причину быть вне небесного мира культуры, как следствие примата финансового капитала и процесса глобализации.
«Мультикультурализм потерпел неудачу», — заявила канцлер Германии Ангела Меркель. Многокультурное общество, далекое от гармонии и интеграции, было потрясено кризисом капитала. Социальные конфликты, беспорядки и террористические акты, приписываемые иммигрантам, и ксенофобская реакция не имеют ничего общего с «столкновением цивилизаций» и столкновением культур, «текстуальной борьбой» и т. новая страна, условия, резюмированные фразой «жить бок о бок, а не жить вместе». Точно так же североамериканский культурный «плавильный котел» привел к неассимиляции и созданию гетто.
Прославление гибридности сместило акцент с дерегулирования государства всеобщего благосостояния и его пагубных последствий на «текстуальную борьбу» и поиски признания раздробленных людей и социальных групп. Материальное состояние является фоном для понимания ситуации культуры, а не «перемещения», «символические переозначения» и «переговоры», ложно протекающие в субъективной сфере.
* Селсо Фредерико старший профессор ECA-USP на пенсии. Автор, среди прочих книг, Очерки марксизма и культуры (морула).
ссылки
АЛИЗАР, Марк, МАСЕ, Эрик, МЕГРЕ, Эрик, Стюарт Холл (Париж: Амстердам, 2007 г.).
БРУНЕЛЛО, Юрий «Identità senza rivoluzione. Стюарт Холл интерпретирует ди Грамши», в марксистской критикетом 1, 2007.
КОУТИНО, Карлос Нельсон От Руссо до Грамши. Очерки политической теории (Сан-Паулу: Бойтемпо, 2011 г.).
ФРЕДЕРИКО, Челсо, Социология культуры. Люсьен Гольдманн и дебаты ХХ века (Сан-Паулу: Кортес, 2006).
ГРАМШИ, Антонио, тюремные письма, том. VI (Рио-де-Жанейро: Civilização Brasileira, 2005 г.).
ГРАМШИ, Антонио, тюремные тетради, том II (Рио-де-Жанейро: Civilização Brasileira, 2000).
ХОЛЛ, Стюарт, Из диаспоры. Культурная идентичность и посредничество (Белу-Оризонти: UFMG, 2003).
ХОЛЛ, Стюарт, Культурная идентичность в постмодерне (Рио-де-Жанейро: DP&A, 1999).
ХОЛЛ Стюарт и ГЕЙ, Пол (ред.), Проблемы культурной идентичности (Буэнос-Айрес: Аморрорту, 2011 г.).
ХОЛЛ, Стюарт, «Теория без дисциплины. Conversazione sui «Культурные исследования» со Стюартом Холлом». Интервью, данное Мигелю Меллино, в Студии Культурали, выпуск 2, 2007.
ХОБСБОУН, Эрик, «История: новая эпоха в регионе», в L'Uguaglianza sconfitta. Пишите и вмешивайтесь (Рим: Datanews, 2006 г.),
