По АЛЕКСАНДР АРАГОН ДЕ АЛЬБУКЕРК*

Межкультурное сознание и диалог

Пауло Фрейре

Когда я думаю о Пауло Фрейре, я всегда думаю о нем в движении, во времени-пространстве и во времени-пространстве, стремящемся динамично построить мечтаемое будущее из конкретного настоящего. По его словам, будущее не является неумолимым; мы должны это сделать, произвести это, иначе это не произойдет так, как мы более или менее хотели. Мы не можем сделать это произвольно, но с помощью материалов, бетона, который у нас есть в дополнение к мечте, за которую мы боремся.

В этом смысле образование представляет собой фундаментальный вопрос как акт познания не только содержания, «но и причины существования экономических, политических, идеологических, исторических фактов, которые объясняют большую или меньшую степень запрета сознательного тело тому, чему мы подвергаемся». (Фрейре, Образование как практика свободы).

Осознание для Фрейре — центральная категория и процесс. Если для догматических и механистических позиций как правого, так и левого спектра политической мысли сознание складывается как своего рода эпифеномен, как автоматический и механический результат структурных изменений, то для Фрейре критическое сознание, понимаемое им именно так, это не чистое отражение, даже если оно не является причиной реальности. И здесь мне хотелось бы процитировать его буквально, когда он мастерски говорит о процессе критического осознания:

Если не существует осознания без раскрытия объективной реальности как объекта познания для субъектов, участвующих в его процессе, то такое раскрытие, даже если оно приводит к обнажению нового восприятия реальности, все равно недостаточно для аутентификации осознания. Таким образом, гносеологический цикл не заканчивается на этапе познания, осознание не может остановиться на этапе раскрытия реальности. Ее подлинность возникает тогда, когда практика раскрытия реальности составляет динамическое и диалектическое единство с практикой преобразования реальности: познание-реальности и-преобразование-реальности в ее диалектичности. (Фрейре, Культурная акция за свободу и другие произведения).

Межкультурный диалог

Вторая тема, которую я предлагаю в качестве вклада, касается вопроса межкультурного диалога. Я помню, что в разговоре с Боавентурой де Соуза Сантос еще в 2008 году речь шла о том, что он называет необходимостью «социологии перевода», в смысле создания основы понятных значений и слов среди разнообразной борьбы. Борьба за настоящее время, которая иногда вызывает препятствия для взаимного понимания между субъектами и группами из-за дробности и специфичности программ в действии, я спросил его об отчетах об экспериментах по применению его теории. Но в то время он не смог идентифицировать ни одного.

Фрейре отмечает нечто важное. Он заявляет, что способ осуществления межкультурного диалога заключается главным образом в работе над сходствами между ними, а не только над различиями, для создания единства в разнообразии, вне которого он не видит, как улучшить или даже как построить демократию ( или демократии, я бы сказал) содержательные и радикальные. (Фрейре, Педагогика надежды).

Следуя этой линии, возникает вопрос о диалоге не как вспомогательном компоненте, а как центральном в процессе преобразования реальности, как о средстве наведения мостов между различными сторонами с их отдельными проектами, а также воссоединения оборванных нитей. .и инициировать новые форматы общения между культурами и свободами. И в этом смысле, продолжая вопросы, начатые с Боавентуры, я спрашиваю: каковы будут предпосылки для проведения широких, ясных, честных, гостеприимных и активных диалогов?

Итальянка Кьяра Любич (1920-2008), лауреат премии «Образование ради мира» (ЮНЕСКО-1996), предлагает очень смелый метод, очень близкий к мышлению Лао-Цзы (604-517 до н.э.), основателя даосизма. Центральное ядро ​​предлагаемой ею диалогики — «сделать себя единым». Этот метод подразумевает двойное движение: оставить себя (=опустошить себя), чтобы принять реальность другого, в таком типе интеграции, который не будет ни аннулированием самого себя, ни слиянием с другим, но реализует возможность эффективного слушания и взаимное, освобождающее сердце и разум, чтобы создать внутри себя место тишины, в котором другой может говорить, не испытывая смущения. Второе движение состоит, как следствие, в сдерживании другого внутри себя, преодолении границ самого себя, установлении новой родственной резиденции, в которой чувства и мысли становятся своего рода взаимным наследием, способным вызывать изменения и указывать пути. (Вера Араужо в O Conflito, рукопись, 2010 г.).

На самом деле, как напоминает нам Ален Бадью, мысль может быть освобождена от своего бессилия только посредством чего-то, что выходит за рамки ее порядка. Только через незаменимую операцию, способную расставить смерть и жизнь на свои места, показав, что жизнь не обязательно занимает место смерти. Для Бадью эта операция называется «воскрешением», понимаемым как переосмысление образа жизни, который отклоняется от повторения и порождает новые модели мышления, жизни и действия. Воскресение подразумевает новую веру вместе с новой воинственностью. Живой Субъект должен определиться не только в своем возникновении, но и в своей работе. Любовь – это труд, на который способна вера. Вера оказывается эффективной через любовь. Через любовь мы обнаруживаем, что наша энергия направлена ​​не против истины, а за истину. Энергия может быть истинной только в том случае, если она учитывает все человечество без исключения. Единственность существует только тогда, когда существует всеобщее; в противном случае, вне истины, есть только частности. (Бадью в Основа универсализма, Боитемпо, 2009).

Кроме того, как свидетельствует Эммануэль Левинас, ответственность Самости перед лицом совершенно чужого лица, которое смотрит на него, составляет первоначальные данные человеческого братства, это основная позиция этический человек. Ответственность за других — это самое важное во мне и то, что делает меня человеком. Именно это придает «дух гумусу». Другой, в своей уязвимости, делает меня столь же уязвимым, и я не могу избежать его взгляда. Когда я воспринимаю это не только своим интеллектом, но и своим сознанием, я чувствую это так, как если бы это было на моей коже. Я ставлю себя на ваше место и страдаю внутри себя. Ощущение в себе страданий другого – это измерение, как мы видели выше, типичное для Любичианского «становления одним», максимально понять другого в его реальности и быть солидарным с ним в поисках преодоления его страданий. . Этика, понимаемая с точки зрения Левинаса, утверждается через личные отношения с другими. Переход от этики к политике знаменуется присутствием/прибытием третьей стороны, то есть других, множественностью субъектов, основавших и составивших полис..(Апуд. Лана в «Марселе Моссе и очерке о даре», Журнал политической социологии, июнь 2000 г.).

Или, как это можно увидеть с точки зрения «трансмодерна», который представляет нам аргентинец Энрике Дюссель: необходимо сломать колониальность власти, знания и бытия в западном мире, основанную на отрицаемой экстериорности, которая возникает как Категория анализа инаковости в Этике Освобождения, которая начинается с другого как жертвы евроцентристской западной современности.

Наконец, как утверждает Альбер Жаккар, возвращаясь в прошлое, на шесть миллионов лет, в течение которых зародилось Гомо, все люди связаны между собой, поскольку происходят от одного и того же зародыша (братья и сестры = germanus). Более того, если мы вернемся на три миллиарда лет назад, к происхождению живых существ, люди связаны со всеми живыми существами. В отличие от остальных, только Homo смог построить человечество, в этом его специфика. Быть человеком – значит участвовать в этом строительстве. Таким образом, восстановить братство – значит почувствовать себя братьями и сестрами всех людей, восстановить чувство стадности, утраченное в процессе цивилизации, заново побратимить человечество. (Жаккард в Философия для нефилософов, Кампус, 1998).

Я завершаю Каэтано Велозу:

Люди смотрят на небо
Люди хотят знать Единого
Люди - это место
Спросить Единого

Люди очень хорошие
Люди должны быть хорошими
Вы должны позаботиться о себе
Уважать хорошее

зеркало людей жизни
Сладкая тайна

*Александр Арагао де Альбукерке имеет степень магистра в области государственной политики и общества Государственного университета Сеара (U