По СЛАВЕЙ ЖИЖЕК*

Джеймсон был выдающимся западным марксистом, который бесстрашно преодолел определяющие противоположности нашего идеологического пространства.

Фредрик Джеймсон был не просто интеллектуальным гигантом, последним настоящим гением современной мысли. Он был крайним западным марксистом, который бесстрашно преодолел определяющие противоположности нашего идеологического пространства — «евроцентрист», чья работа нашла широкий отклик в Японии и Китае, коммунист, любивший Голливуд, особенно Альфреда Хичкока, и детективные романы, особенно Рэймонда Чендлера, меломан, погруженный в Вагнера, Брукнера и поп-музыку… В его творчестве и жизни совершенно нет следов культуры отмены с ее жестким ложным морализмом — можно утверждать, что он был последним деятелем Возрождения.

На протяжении всей своей долгой жизни Фредрик Джеймсон боролся с отсутствием того, что он называл «когнитивным картированием», то есть с неспособностью объединить наш опыт в осмысленное целое. Инстинкты, которые руководили им в этой борьбе, всегда были правы. - Например, в прекрасной атаке на отказ от «бинарной логики» модными культурологическими исследованиями Фредрик Джеймсон призывает к «широкому прославлению бинарной оппозиции» — для него отказ от сексуальной бинарности идет рука об руку с отказом от сексуальной бинарности. бинарный класс... Все еще находясь в глубоком шоке, я могу привести здесь лишь несколько мимолетных наблюдений, дающих четкое представление о его ориентации.

Сегодня марксисты, как правило, отвергают любую форму непосредственности как фетиш, затемняющий ее социальную опосредованность. Однако в своем шедевре о Теодоре Адорно Фредрик Джеймисон показывает, что диалектический анализ включает в себя собственную точку приостановки: посреди сложного анализа опосредований Адорно внезапно делает вульгарный жест «редукционизма», прерывая поток диалектических тонкостей. с простым наблюдением, таким образом, «в конечном итоге речь идет о классовой борьбе».

Таким образом, классовая борьба действует внутри социальной тотальности: не ее «глубочайшая местность», не ее глубинный структурирующий принцип, который опосредует все ее моменты, а нечто гораздо более поверхностное, точка неудачи бесконечного сложного анализа, жест делаем поспешный вывод, когда в порыве отчаяния мы вскидываем руки и говорим: «Но ведь это же все-таки классовая борьба!»

Здесь следует иметь в виду, что эта неудача анализа имманентна самой реальности: именно так общество само тотализует себя посредством своего конститутивного антагонизма. Другими словами, классовая борьба — это быстрая псевдототализация, когда сама тотализация терпит неудачу, это отчаянная попытка использовать сам антагонизм в качестве принципа тотализации.

Среди сегодняшних левых также модно отвергать теории заговора как ложные, упрощенные решения. Однако много лет назад Фредрик Джеймсон проницательно заметил, что в сегодняшнем глобальном капитализме происходят вещи, которые нельзя объяснить ссылкой на некую анонимную «логику капитала». - например, теперь мы знаем, что финансовый крах 2008 года стал результатом хорошо спланированного «заговора» некоторых финансовых кругов. Настоящая задача социального анализа — объяснить, как современный капитализм освободил место для этих «заговорщических» вмешательств.

Еще одно понимание Джеймисона, которое идет вразрез с преобладающей сегодня постколониальной тенденцией, касается его отказа от понятия «альтернативной современности», то есть утверждения, что наша западная либерально-капиталистическая современность является лишь одним из путей к модернизации и что возможны другие пути. чтобы избежать тупиков и антагонизмов нашей современности: когда мы осознаем, что «современность», в конечном счете, является кодовым названием капитализма, легко увидеть, что эта историцистская релятивизация нашей современности поддерживается идеологической мечтой о капитализме, который избегал бы его конститутивные антагонизмы:

«Как тогда идеологи «современности» (в ее нынешнем понимании) могут отличить свой продукт — информационную революцию и глобализированную современность свободного рынка — от отвратительного старого типа, не ввязываясь в ответы на серьезные политические и экономические вопросы? систематические вопросы, которые концепция постмодерна делает неизбежными? Ответ прост: мы говорим об «альтернативной» или «альтернативной» современности.

Теперь всем известна формула: это означает, что для каждого может быть современность, отличная от стандартной англосаксонской, гегемонистской модели. Все, что нам не нравится в последнем, включая подчиненное положение, на которое оно нас обрекает, можно стереть обнадеживающей и «культурной» идеей о том, что мы можем создать свою собственную современность иным способом, давая тем самым место для существования латиноамериканского типа. индийский тип, африканский тип и так далее. «[…] Но это означало бы игнорирование другого фундаментального значения современности, а именно глобального капитализма».¹

Важность этой критики выходит далеко за рамки модерна — она касается фундаментального ограничения номиналистской историзации. Апелляция к множественности («не существует современности с фиксированной сущностью, есть множество современностей, каждая из которых несводима к другим») ложна не потому, что она не признает единой фиксированной «сущности» современности, а потому, что умножение функционирует как отрицание антагонизма, присущего понятию современности как таковой: ложность умножения заключается в том, что оно освобождает универсальное понятие современности от его антагонизма, способа, которым оно встроено в капиталистическую систему, сводя этот аспект лишь к одному из его исторический подвид.

Не следует забывать, что первая половина XX века уже ознаменовалась двумя крупными проектами, идеально вписывавшимися в понятие «альтернативной современности»: фашизмом и коммунизмом. Разве основная идея фашизма не заключалась в современности, предлагающей альтернативу англосаксонскому либерально-капиталистическому стандарту, в сохранении ядра капиталистической современности, отбрасывании ее «случайных» еврейско-индивидуалистически-профессиональных искажений? И не была ли быстрая индустриализация СССР в конце 1920-х и 1930-х годов также попыткой модернизации, отличной от западно-капиталистической?

Чего Джеймсон избегал, как вампир избегает чеснока, так это любого представления о более глубоком единстве, вызванном различными формами протеста. В начале 1980-х годов он тонко описал тупик диалога между западными «Новыми левыми» и восточноевропейскими диссидентами, отсутствие какого-либо общего языка между ними: «Короче говоря, Восток хочет говорить с точки зрения власти и угнетение; Запад, с точки зрения культуры и коммерциализации. На самом деле, в этой первоначальной борьбе за дискурсивные правила нет общих знаменателей, и в итоге мы получаем неизбежную комедию, в которой каждая сторона бормочет не относящиеся к делу ответы на своем любимом языке».²

Точно так же шведский писатель-расследователь Хеннинг Манкелл является уникальным художником параллаксного видения. Другими словами, две точки зрения — точка зрения богатого Истада в Швеции и точка зрения Мапуту в Мозамбике — безнадежно «не синхронизированы», так что не существует нейтрального языка, который позволил бы нам перевести одно в другое. тем более утверждать одно как «истину» другого. Все, что можно сделать в нынешних условиях, — это сохранить верность этому разделению как таковому, зафиксировать его.

Любой исключительный акцент на темах позднего капиталистического отчуждения и коммодификации Первого мира, экологического кризиса, нового расизма и нетерпимости и т. д. не может не выглядеть циничным перед лицом крайней нищеты, голода и насилия Третьего мира; С другой стороны, попытки отмахнуться от проблем Первого мира как тривиальные по сравнению с «реальными» перманентными катастрофами Третьего мира не менее ложны — сосредоточение внимания на «реальных проблемах» Третьего мира является предельной формой эскапизм, избегание столкновения с антагонизмами самого общества. Разрыв, разделяющий две точки зрения, и является правдой ситуации.

Как и все хорошие марксисты, Фредрик Джеймсон в своем анализе искусства был строгим формалистом. (нарративная) субъективность (одинокая и жесткая циничная личность); напротив, повествовательное содержание Хемингуэя (рассказы о жестких, озлобленных личностях) было придумано для того, чтобы Хемингуэй мог писать определенные виды предложений (что и было его главной целью).

В том же духе в своем основополагающем эссе «О Рэймонде ЧендлереФредрик Джеймсон описывает типичную чандлеровскую процедуру: писатель использует формулу детективного рассказа (расследование детектива, которое приводит его в контакт со всеми слоями жизни) как основу, позволяющую ему наполнить конкретную фактуру социальными и психологическими проблесками. , пластические портреты персонажей и проникновения в жизненные трагедии. Собственно диалектический парадокс, который здесь нельзя не заметить, состоит в том, что было бы неправильно сказать: «Так почему же писатель не отказался от этой самой формы и не дал нам чистого искусства?» Эта жалоба становится жертвой своего рода иллюзии перспективы: она игнорирует тот факт, что если бы мы отказались от стереотипной рамки, мы потеряли бы то самое «художественное» содержание, которое эта рамка, видимо, искажает.

Еще одним уникальным достижением Фредрика Джеймсона является его прочтение Маркса через Лакана: социальные антагонизмы кажутся ему Реальным общества. Я до сих пор помню шок, когда на конференции о Владимире Ленине, которую я организовал в Эссене в 2001 году, Фредрик Джеймсон удивил всех нас, представив Лакана в качестве читателя мечты Троцкого.

В ночь на 25 июня 1935 года Троцкому, находящемуся в ссылке, приснился покойный Ленин, тревожно расспрашивавший его о болезни: «Я ответил, что уже сделал много консультаций и стал рассказывать ему о своей поездке в Берлин; но, глядя на Ленина, я вспомнил, что он умер. Я тут же попытался отбросить эту мысль, чтобы закончить разговор. Когда я закончил рассказывать ему о своей терапевтической поездке в Берлин в 1926 году, мне хотелось добавить: «Это было уже после его смерти»; но я сдержался и сказал: «После того, как ты заболел…»».³

В своей интерпретации этого сна Лакан акцентирует внимание на очевидной связи со сном Фрейда, в котором ему является отец, отец, который не знает, что он умер. Так что же значит, что Ленин не знает, что он мертв? По мнению Джеймсона, есть два радикально противоположных способа прочтения мечты Троцкого. Согласно первому прочтению, пугающе нелепая фигура нежити Ленина «не знает, что огромный социальный эксперимент, который он в одиночку создал (и который мы называем советским коммунизмом), подошел к концу. Он остается полон энергии, хотя и мертв, и ругань, обрушившаяся на него живыми, - что он был создателем сталинского террора, что он был агрессивной личностью, полной ненависти, авторитарным человеком, влюбленным во власть и даже тоталитаризм ( хуже всего) вновь открывшего рынок в своем НЭПе — ни одно из этих оскорблений не может дать ему смерти или даже второй смерти.

Как это возможно, что он все еще думает, что жив? И какова здесь наша собственная позиция — которая, без сомнения, была бы во сне Троцкого — каково наше собственное незнание, какова смерть, от которой нас защищает Ленин?»⁴ Но есть и другое ощущение того, что Ленин все еще жив: он жив постольку, поскольку он воплощает в себе то, что Ален Бадью называет «вечной идеей» всеобщего освобождения, бессмертной борьбы за справедливость, которую не может убить никакое оскорбление или катастрофа.

Как и я, Фредрик Джеймсон был решительным коммунистом, но одновременно он соглашался с Лаканом, который утверждал, что справедливость и равенство основаны на зависти: зависти к другому, у которого есть то, чего нет у нас, и который наслаждается этим. Вслед за Лаканом Фредрик Джеймсон полностью отверг преобладающую оптимистическую точку зрения, согласно которой при коммунизме зависть останется позади как остаток капиталистической конкуренции и будет заменена поддержкой сотрудничества и удовольствием от удовольствий других; Отвергая этот миф, он подчеркивает, что при коммунизме именно в той степени, в которой общество станет более справедливым, зависть и негодование будут взрываться.

Решение Фредрика Джеймсона радикально до безумия: единственным способом выживания коммунизма была бы некая форма универсальных психоаналитических социальных услуг, которые позволили бы людям избежать саморазрушительной ловушки зависти.

Еще одним показателем того, как Фредрик Джеймсон понимал коммунизм, было то, что он воспринимал историю Кафки о певице Жозефине как социально-политическую утопию, как видение Кафки радикально эгалитарного коммунистического общества – за единственным исключением Кафки, для которого люди вечно отмечены чувством вины. суперэго, смог представить себе утопическое общество только среди животных. Надо сопротивляться искушению спроецировать какую-либо трагедию на окончательное исчезновение и смерть Жозефины: из текста ясно видно, что после смерти Жозефина «с радостью затеряется в бесчисленном множестве героев нашего народа».

В своем длинном и позднем эссе «Американская утопия» Фредрик Джеймсон шокировал даже большинство своих последователей, предложив в качестве модели будущего посткапиталистического общества армию — не революционную армию, а армию в своем инертном бюрократическом функционировании в мирное время. Фредрик Джеймсон берет за отправную точку шутку времен правления Дуайта Д. Эйзенхауэра, согласно которой любому американскому гражданину, желающему социализированной медицины, достаточно лишь записаться в армию, чтобы получить ее. Аргумент Джеймсона заключается в том, что армия могла бы выполнять эту роль именно потому, что она организована недемократическим и непрозрачным образом (высокопоставленные генералы не избираются и т. д.). Точно так же, как и в теологии, то же самое происходит и с коммунизмом.

Хотя Джеймсон был убежденным материалистом, он часто использовал теологические понятия, чтобы пролить новый свет на некоторые марксистские понятия — например, он провозгласил, что предопределение было наиболее интересной теологической концепцией для марксизма: предопределение указывает на ретроактивную причинность, которая характеризует процесс, адекватно диалектической истории. Еще одной неожиданной связью с теологией является наблюдение Фредрика Джеймсона о том, что в революционном процессе насилие играет роль, аналогичную роли богатства в протестантской легитимации капитализма: хотя оно не имеет внутренней ценности (и, следовательно, его не следует фетишизировать и прославлять ради собственной ценности). ради, как и фашистское увлечение ею), оно служит знаком подлинности наших революционных усилий. Когда враг сопротивляется и вовлекает нас в жестокий конфликт, это означает, что мы фактически затронули его самый чувствительный нерв…

Самая проницательная богословская интерпретация Фредрика Джеймсона, возможно, встречается в его малоизвестном тексте «Святой Августин как социал-демократ», в котором он утверждает, что самым знаменитым достижением святого Августина является его открытие психологической глубины личности верующего, со всей ее сложностью. его внутренних сомнений и отчаяния строго коррелирует (или является обратной стороной) с легитимизацией христианства как государственной религии, как полностью совместимой с уничтожением последних остатков радикальной политики из христианского здания. То же самое относится, среди прочего, к антикоммунистическим ренегатам эпохи холодной войны: как правило, их поворот против коммунизма шел рука об руку с поворотом к определенному фрейдизму, открытию психологической сложности индивидуальной жизни.

Другая категория, введенная Фредриком Джеймсоном, — это «недостающий посредник» между старым и новым. «Недостающий посредник» обозначает специфическую особенность процесса перехода от старого порядка к новому: когда старый порядок распадается, происходят неожиданные вещи, не только ужасы, упомянутые Грамши, но и блестящие утопические проекты и практики.

Когда устанавливается новый порядок, возникает новый нарратив, и в этом новом идеологическом пространстве посредники исчезают из поля зрения. Просто взгляните на переход от социализма к капитализму в Восточной Европе. Когда в 1980-е годы люди протестовали против коммунистических режимов, подавляющее большинство имело в виду не капитализм. Они хотели социальной безопасности, солидарности, сурового правосудия; они хотели свободы жить вне государственного контроля, собираться и говорить так, как им заблагорассудится; они хотели жизни простой честности и искренности, свободной от примитивной идеологической обработки и преобладающего циничного лицемерия… короче говоря, смутные идеалы, которыми руководствовались протестующие, были по большей части взяты из самой социалистической идеологии.

И, как мы узнали от Фрейда, то, что вытеснено, возвращается в искаженном виде. В Европе социализм, подавленный в воображении диссидентов, вернулся в форме правого популизма.

Многие формулировки Фредрика Джеймсона стали мемами, например, его характеристика постмодернизма как культурной логики позднего капитализма. Еще один мем — его старое остроумное наблюдение (иногда ошибочно приписываемое мне), которое сегодня более актуально, чем когда-либо: нам легче представить тотальную катастрофу на Земле, которая уничтожит на ней все живое, чем реальное изменение в отношения капиталистов — как будто даже после глобального катаклизма капитализм каким-то образом продолжается… Что, если мы применим ту же логику к самому Джеймсону? Легче представить конец капитализма, чем смерть Фредрика Джеймсона.

*Славой Жижек, профессор философии в Европейской высшей школе, он является международным директором Гуманитарного института Биркбека при Лондонском университете. Автор, среди прочих книг, В защиту безнадежных дел (бойтемпо). [https://amzn.to/46TCc6V]

Перевод: Пауло Канталиче для Блог Бойтемпо.

Примечания

¹ Фредрик Джеймсон. Сингулярная современность — очерк онтологии настоящего (Перевод Роберто Франко Валенте). Рио-де-Жанейро: бразильская цивилизация, 2005.

² Сьюзан Бак-Морсс. Мир грез и катастрофа: гибель массовой утопии на Востоке и Западе. Кембридж, Массачусетс и Лондон: MIT Press, 2000.

³ Лев Троцкий. Дневник в изгнании. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1976.

⁴ Фредрик Джеймсон. Ленин и ревизионизм. Дарем: Издательство Университета Дьюка.

земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ