По ФЕЛИПЕ КАТАЛАНИ*
Комментарий к недавно вышедшей книге Пауло Арантеса
Нужны гнев и терпение, / чтобы вдуть в легкие силы / мелкую смертельную пыль, смолотую / теми, кто многому научился, / точным, тобой (Ганс Магнус Энценсбергер).
«Сегодня философия находится в осадном положении… что делать?… не что иное, как ленинский вопрос в адорнианской обстановке, что-то вроде Брехта в ожидании Годо» (Пауло Арантес).
На популярном интернет-магазине две из трех книжных рецензий Обучение и деконструкция отмечен как «ужасный» (одна звезда). В первом из них говорится, что книга есть «всеразрушительница» и «путаница, основанная на марксизме»; второй оценщик говорит, что «книга практически бесполезна» и «построена в карикатурах, дающих возможность воспринимать, что автор не читал произведения своих антиподов», и тем более использует «анахроничную концепцию идеологии».
Помимо этих разгневанных покупателей, было много откровенно возмущенных откликов на последнюю книгу Пауло Арантеса, в которой собраны эссе, опубликованные в период с 1989 по 1995 год. Рецензия (не на книгу, а на интервью, данные автором в «жизньнедавний) доходит до того, что говорит, что Пауло оплакивал бы конец западной универсальности, приближаясь, таким образом, к новому правому реакционизму. Несколько других реакций появились, когда книга была анонсирована, даже до того, как она была опубликована.
Это могло быть «Я еще не читал, но уже смеюсь» Клода Лефора, который, когда его спросили, обратил ли он внимание на последнюю книгу Пауло Арантеса (Французский заморский департамент) в интервью 1994 года сказал: «Книгу я не читал, но из того, что мне удалось собрать, я представляю, что это брошюра, автор которой марксист одновременно изощренный и отсталый, стремящийся подражать Марксу из немецкая идеология убедить бразильских студентов в том, что они стали жертвами французского империализма. Честно говоря, признаюсь, я смеялся».[Я]
Большинство нынешних реакций, повторяющих обычные ответы на обычные марксистские обвинения (ложно спроецированные в книге), исходили от исследователей, студентов и профессоров, занимающихся респектабельной областью философии, предметом диссертаций, курсов и конгрессов. которая, однако, уже в подзаголовке книги фигурирует как «идеология». Оскорбление без размера, ведь академическая сердечность не допускает такой резкой критики и привилегий построения «теоретического сходства» — среди жесткой конкуренции академического капитализма «сотрудничество» — это все.
Так уж случилось, что автор, к своему собственному удивлению, обнаружил, что то, что он считал музейным экспонатом, возродилось — отсюда и ироничный и относительно скромный подзаголовок его книги, указывающий на потенциальную устаревшесть его собственных сочинений. В качестве анекдота стоит рассказать, как Кристиан Лаваль, социолог, сильно вдохновленный теорией Фуко, однажды рассказал об одной из своих многочисленных поездок в Бразилию, на тот раз в качестве якобы «специалиста по Фуко» (что показалось ему странным), и сказал, что он был удивлен уровнем преданности бразильских ученых современной французской философии. несмотря на пафос «маргинальный» и «антиканонический», вряд ли можно отрицать, что он дает линейку и циркуль нашему основной интеллектуальны, так что вполне вероятно, что Бразилия в настоящее время является нацией преимущественно «французской идеологии» — в основном очень бразильской.
Более ограниченный (и политически мелкий) круг споров между теориями — не подход к книге Пауло Арантеса, ведь он сознательно избегает таких споров, сознавая их непродуктивность. Сам семинар по средам, организуемый им с 2001 года, тем не менее является учебным пространством (интеллектуальным, политическим), где циркулирует опыт и усваивается определенная отстраненность по отношению к Теории (с большой буквы), чтобы мышление работало лучше и чтобы прогресс могут быть сделаны по вопросам, которые действительно имеют значение. Делёзианцы, троцкисты, анархисты, ПТ, фуко, социал-демократы, адорнианцы, ортодоксальные марксисты, курцианцы, кейнсианцы, ленинцы, воинствующие активисты, растерянные интеллектуалы, ослепленные старшеклассники, разочарованные активисты, другие с кровью на глазах, молодые ветераны, старые новички , и так далее
Оптимизму воли постоянно противостоит пессимизм разума, и наоборот: даже в «адорнианском сценарии» надо ставить «ленинский вопрос», чтобы Нихт Митмахен, «неучастие» критика, не становится комфортным самолоббированием, а также чтобы воинственность не соответствовала бездумному автоматизму лихорадочного активизма. Одни говорят, что у реки есть изгиб, другие — что это богатый источник кислорода для умственной жизни и политического воображения. Когда кто-то приходит с докладом о своем исследовании, это может быть либо человек из университета, независимо от его образования (от антропологии до общественного здравоохранения), но некая боевая жилка (или взгляд) является основополагающим, либо это может быть тот, кто никогда не ставил перед собой цель. ногой в университете, но который вырабатывает свой собственный опыт борьбы и который, нащупывая границы политики, часто способен лучше увидеть аспекты реальности, непрозрачные для тех, кто нарциссически притуплен своим собственным мировоззрением.
В этом контексте важнее всего то, что человек должен рассказать — немного в беньяминовском смысле этого слова — и, поскольку для выставок нет ограничения по времени, все может продолжаться до рассвета. Тогда возникает особый интерес к эмпиризму, но не в позитивистском смысле, а в широком смысле опыта, который, в свою очередь, становится предметом размышлений и дискуссий.
Затем человек узнает, что избыток теории затмевает опыт и мешает проницательности. Три на два, всякий раз, когда кто-то впадает в искушение воскресить какой-нибудь доктринальный льняной грипп (их бесчисленное множество), Пауло ко всеобщему недоумению произносит фразу: «Как сказали бы североамериканские прагматики, теория не имеет значения». Хотя первоначальным источником вдохновения, безусловно, является «пресловутое отвращение Антонио Кандидо к теории»,[II] вполне вероятно, что его девизом, который мог быть и девизом Семинара, было что-то вроде той фразы Гёте, которую Адорно использовал в качестве эпиграфа в своем Эссе как форма: «Суждено видеть просветленным, а не свету».
Материализм, по сути, в основном таков: ему важна не столько теория, сколько то, что она проясняет (Роберто Шварц также говорил, что лучший способ защитить свою теорию — это что-то с ее помощью объяснить). Отсюда определенное впечатление «эклектики» у Пауло Арантеса, сильное и в таких книгах, как Новое время мира. Самые ортодоксальные обвиняют его, поразительно, в том, что он «постмодернист», или просто в сокрытии своих теоретических предположений (что, по мнению некоторых, означало бы низкий уровень верности по отношению к Теории; теперь, именно, верность Пауло с еще одна вещь).
В ходе дебатов несколько лет назад Пауло дал свою версию этой фразы Гёте, которую Адорно назвал душой эссе. В какой-то момент дискуссии он говорит: «Людям становится неудобно, если я не показываю категорическое происхождение, из которого исходит кайф». Меняя свет на бросание камней (речь идет, конечно, о «беспощадном критике всего сущего», как и требование Маркса), мысль та же: неважно, откуда камень, важно это попасть в цель (также критика отбеливать), или, по метафоре Фуко, пока стрела достигает «сердца настоящего» — и материальный состав стрелы вполне может быть весьма разнообразным. Неудивительно, что именно как эссеист с пригоршней автор предполагает свою находчивость снайпера, насилие которого состоит в том, чтобы просто говорить вещи такими, какие они есть (не говорила ли Роза Люксембург, что «говорить то, что есть, остается самым революционным действием»? ).
Тем не менее, «эклектика» Пауло не столько связана с академическим упражнением, как «посмотрите, как близко Адорно к Дерриде» и т. п., а скорее чем-то требуемым самой темой. Но вернемся к книге. Худший способ смотреть на это — думать о нем как о возрождении устаревшего и бессмысленного доктринального спора марксистского типа. против постструктурализм, с которым нужно бороться до скончания века, но тем более автор не ищет дружеских синтезов. Правда в том, что тот, кто надеется найти в этой книге обычные клише о французском постструктурализме (зверства типа «иррационалистов», разрушивших универсальность, разум и т. д. и т. п.), будет сбит с толку при ее чтении.
Гораздо реже читатель найдет меланхолические вздохи о добром Современности, незавершенном проекте (не ее ли собственные антиномии породили то, чем она стала?). Например, эссе, открывающее книгу (самое длинное и в котором впервые и в собственном смысле приводится термин «французская идеология»), опубликованное в 1990 г., начинается как раз не с пафос трансгрессивная философии после 68-го года, но с возвратом французской философии к «ценностям республики», к демократии, к морали, к праву: «в который раз мы возвращаемся к Канту и проявлениям приверженности космополитическому облучению иллюстрированной Европы».
Пройденный путь сложен и проходит через несколько колебаний, которыми отмечены приключения французских интеллектуалов (книга начинается с сегодняшней даты [1989, 1990], но восходит к 1930-м годам Александра Кожева), включая некоторые национальные сита в ее геополитической карте. интернациональных идей (в качестве протагонистов, в дополнение к импорту Франции, Германии и, прежде всего, Соединенных Штатов; Бразилия также занимает решающее место в качестве периферийного фильтра, придающего идеологическому импорту собственный причудливый тон, не препятствуя, однако, это, обнажая пустоту идей – как уже указывала шварцианская критика).
Перспектива, с которой исходит автор, относительно чужда исследователям в области философии, а именно социология интеллектуалов, смешанная с материалистической историей идей, — то, что характеризует весь период творчества Пауло Арантеса с конца 1970-х до середины 1990-х годов. особенно такие книги, как Обида на диалектику e Французский заморский департамент. Исходя из профессора философии, тем более из УТП, естественной задачей которого было бы до конца жизни давать внутреннее объяснение текста, воздерживаясь от суждений о мире, это очень неортодоксальная книга, тем более с точки зрения стиля.
Для более глубокого обсуждения того, как понятие идеологии, уже присутствующее в Негодование…Я имею в виду послесловие Джованни Занотти, которое на почти 50 страницах дает читателю полную карту, позволяющую поместить эти тексты в контекст творчества Пауло Арантеса.
Для тех, кто давно читал произведения Пауло, эта книга, помимо Послесловия, представляет только одну действительно новую вещь: название. Название тем не менее загадочное, ведь «деконструкция» Деррида практически не затрагивается в книге, по крайней мере, прямо; но еще меньше образование (Относительно книги много было сказано о «деконструкции», но никто не усомнился в «формации» и что, черт возьми, она там делает в названии). Конечно, за исключением того, что проблема «формирования» является постоянной точкой схода в творчестве Пауло Арантеса.
Но любопытен и союз «и», которого нет ни в одном другом титуле Павла. Адорно также научился у Питера Зуркампа, своего редактора, одной из идиосинкразий: никогда не ставить «е» в заголовках, что-то расплывчатое, что позволяет связать что угодно с чем угодно.[III] Но буква «е» в Формирование и деконструкция это тоже любопытно, так как есть (неправильная) тенденция интерпретировать это как "против", что-то вроде "Образование против деконструкция”: с одной стороны, пробуждается бразильская критическая традиция с ее эссе о национальном формировании, но также Образование гегельянец; с другой — французская философия деконструкции.
То есть, с одной стороны, Бразилия, «ориентированная на будущее» периферийная нация; с другой стороны, Франция, та самая колыбель политической современности, которая, однако, через косвенные извинения возвещала о своем падении. Что ж, простое противодействие может привести к своего рода льняному гриппу, но речь не об этом. Необходимо еще установить связь между терминами.
Буквально, если поставить в заголовке «Формирование и деконструкция также ...», эта комбинация может звучать как повествование о «взлете и падении». Почти так, хотя такое сокращение было бы слишком легким. Но назвать лошадь, если философия фактически ideologia, означает, что это не просто категорическая ошибка, но имеет реальный балласт, который необходимо идентифицировать, так что она, пусть даже извиняющаяся и невольная, имеет свою референцию (несмотря на попытку очистить референт) в историческом процессе. Как часто настаивает автор, «механизмы социальной адаптации имеют интеллектуальный аналог».
Читайте ретроспективно, то есть принимая во внимание то, что было разработано Пауло Арантесом в течение 30 лет, последовавших за написанием тех текстов, которые составляют настоящую книгу, и принимая во внимание социальный и исторический опыт, который служит основой для Французской Идеологии, начинает выясняться, если можно так прямо сформулировать, что Деконструкция — ровесница Нового Времени Мира. А если мы спросим себя: что начинало проясняться в то последнее десятилетие ХХ века, одновременно с распадом советского блока, но в плане национальной темпоральности?
То, что было явным, в том числе и в интуиции Роберто Шварца, заключалось в том, что национальная формация в основном завершилась, то есть вопреки тому, что говорит миф о «прерванной формации» или «неполной формации» (так что всегда будет нить нити процесс должен быть возобновлен), было подтверждено, вопреки прогрессивной иллюзии Демократической реконструкции, что не было больше никакого кумулятивного процесса и что Бразилия вступила в новую историческую логику, в которой будущее больше не играет роли. роль значительная роль.
По этой причине Деконструкция, провозглашенная французской Идеологией, не должна была стыдиться своих критиков, поскольку в ней глубоко внутри было что-то от «реализма», ведь великие существительные, поверх которых движется Формирование (сознание ,история,мягко говоря).в классике дохлая собака)была объективно засохшей. Намечалось то, что станет «оставшимся без будущего», хотя нередко это делалось в откровенно-апологетической форме, причем Лиотар был, пожалуй, самым резким случаем. Как он сам сказал, «у нас есть, по сравнению с Адорно, преимущество в том, что мы живем в более энергичном, более циничном, менее трагичном капитализме».[IV]
Этому апофеотическому сближению между трансгрессией и конформизмом предстоит пройти довольно долгий путь в равновесии между «за» и «против», но был вполне конкретный балласт для возникновения того «постутопического состояния», как «те, кто чувствуем заметное облегчение в том крайнем климате, в котором мы оказались».[В] Как только мучения прошли, некая акселерационистская эйфория превратила «возобновление гегемонии сил капитала в своего рода утвердительный триумф».[VI], повторно представляя монументальное поражение как победу. Лиотар появляется в поле зрения Пауло также в середине разговора в нить: «что было д-р. Лиотар? Авангардный прием, конечно, но на тот момент бывшая в употреблении шарманка, которая состояла в том, чтобы представить как преступление безвинное погружение в фантасмагорический мир товара, который сам является носителем взрывоопасной либидинальной интенсивности (...) ». (то же самое)
Этот тип инверсии имеет место несколькими способами, и прежде всего на него обращает внимание критик. Весьма интересен один, сделанный самим Деррида, в тексте, который Пауло упомянул только в одном из своих интервью (и который не появляется в книге). Это статья 1984 года под названием Нет Апокалипсиса, не сейчас (Полный вперед, Семь ракет, Семь посланий). Деррида обращается к отношениям между литературой (которую он отождествляет со смертью референта как возможности абсолютной фантастики) и атомным веком. Проза неприятна главным образом из-за относительной легкости, отмеченной дрожь эстетика, с которой он трактует конец света как возможность и в то же время возвещает «Апокалипсис Имени» и т. д.
Но это именно то, к чему, как настаивает Пауло Арантес, следует относиться серьезно (в конечном счете он соглашается с Деррида, но с обратным знаком). Когда Деррида говорит, что ядерный век — это «литературный» век или, скорее, литературный век par excellence, он утверждает, что Бомба превратила мир в «вымысел», сделав деконструкцию собственно возможной; он устанавливает приостановку всего, эпоха Итого: «Атомный век — это не эпоха, это эпоха абсолютный; это не абсолютное знание и не конец истории, это эпоха абсолютного знания».[VII] Конец референта понимается как абсолютный конец «архива» (в данном случае — самой человеческой истории).
В терминах Деррида: «Здесь мы гипотетически имеем дело с полным уничтожением и отсутствием остатков архива. Это разрушение произошло бы впервые и не имело бы ничего общего с, например, сожжением библиотеки, даже александрийской, породившей столько письменных отчетов и породившей столько литературы. Гипотеза об этом тотальном разрушении ценит деконструкцию, направляет ее шаги; становится возможным распознать, так сказать, в свете этой гипотезы, этой фантазии или призрака характерные структуры и историчность дискурсов, стратегий, текстов или институтов, подлежащих деконструкции. Вот почему деконструкция, по крайней мере то, что выдвигается сегодня под ее именем, принадлежит ядерному веку.. И к веку литературы».[VIII]
Не случайно такой комплимент от искусственность, что переводится как восхваление вымысла (в смысле «Литературного Абсолюта») или «симулякра», как будет сказано далее, но и как прославление техники (вспомним, например, превращение всего в машину в Анти-Эдип Делёза и Гваттари, которые будут постоянно возрождаться, например, в «киборге» Харауэя или в онтологии фаллоимитатора Пресиадо.[IX]). Если мы хотим пойти по пути, открытому Пауло, то нужно проверить гипотезу о том, что Эпоха Деконструкции (которую Деррида называет Эпохой Литературы) — это, по преимуществу, Эпоха Технологии (не случайно та же, что и в который будет объявлен «концом человека»).
Как и сама техника, делающая все устаревшим, Деконструкция, несмотря на то, что она не имеет отношения к прогрессивизму XNUMX века, также понимает себя как «передовой», перед которым все, что не тождественно себе, является признаком отсталости. В любом случае, как можно видеть, существует решающее различие между тем, что Пауло Арантес называет «деконструкцией» (в широком смысле), и тем, что другие критики, марксисты или нет, понимают под «постмодернизмом», хотя даты и аспекты совпадают. .
На лекции в то время, когда Новое время мира Перед публикацией Пауло Арантес зашел так далеко, что заявил, что описываемое им изменение в восприятии исторического времени на самом деле имело предшественника в том, что Джеймсон, анализируя постмодернизм, назвал «культурной логикой позднего капитализма». Поскольку «постмодернизм» был открыт для многих путаниц, помимо того, что это термин был понижен до оскорбления (нередко лишенного содержания), Пауло избегал его, но разрыв эпохи, указанный Джеймсоном, когда он сказал то, что люди «разучивались мыслить исторически» (чтобы прошлое и будущее перестали организовывать душевную жизнь), было частью того же процесса. Заинтересованы в появлении нового «режима историчности», по выражению Франсуа Артога, по существу «презентистского».
Разница в том, что Джеймисон, как и многие другие, понимал феномен как патологию, так сказать «надстройочный» феномен в традиционном смысле этого слова: в конечном счете, следовательно, нечто обратимое. Но то, что сказал Паулу Арантес, имело более серьезные последствия. Поскольку надстройка представляет собой нечто большее, чем простой слой, который можно оторвать от социальной реальности, изменена была сама структура исторического и социального времени.
Но вернемся к нашей предварительной интерпретации названия книги. Формирование и деконструкция она создает двойственность, а, как мы знаем, двойственность конституирует противоречивые процессы, которые служат двигателем Формирования. Однако этот же двигатель, лишенный своего положительного/кумулятивного импульса, будет управлять Логикой Распада.[X] Деконструкция, в свою очередь, как известно, ищет самого растворения двойственностей (понимаемых как «бинаризмы», самой сущности западной метафизики и т. д.). Теперь, немного рискуя, мы можем сказать, что заглавие Пауло Арантеса имеет спекулятивное содержание, так как он устанавливает — если невольно, то неважно — двойственность между двойственностью и недвойственностью, движение переход от двойки к нулю.[Xi]
В докторской диссертации (Гегель: порядок времени), защищалась во Франции в 1973 году (то есть в разгар того, что здесь называют французской идеологией), до появления идеи Формирования против Деконструкция может иметь смысл. Особенно в сносках появляются некоторые контратаки, направленные против воинствующего антигегельянства французской философии того времени (в изданной сейчас книге половина эссе посвящена французским интерпретациям Гегеля, но подход отличается от подхода порядок времени). Стоит отметить: в этот момент Пауло Арантес написал диссертацию, которая в философском плане касается отношения между работой и будущим у Гегеля (основные элементы Образование)[XII] в то самое время, когда это отношение начинает разрушаться в мире (кризис труда имеет дату, и, как недавно намекнул автор, запущенный им процесс десубстанциализации капитала также может быть понят как реальная социальная основа Деконструкции как конец референта).
Важно подчеркнуть, что в периодизации Пауло Арантеса даты как Нового Времени Мира, так и Деконструкции (в их, так сказать, исторической объективности) различаются: иногда 1945 год (мир после Бомбы и Поля), иногда 1970-е (рабочий кризис и исторический потолок машины валоризации стоимости, которая на самом деле затем становится все более и более выдумывать его воспроизведение, как в симулякре Бодрийяра). Во всяком случае, Пауло Арантес пишет этот тезис о Гегеле как раз в тот момент, когда климат истории изменился к лучшему и когда, как он теперь признает, «наше образование через ожидание пошло наперекосяк».[XIII]. Образование, которое, вопреки «взрыву нетерпения», провозглашенному презентизмом желающих философий, было также «этикой интеллектуального труда в духе».[XIV] – настоящий концептуальный пасьянс. Очень может быть, что там уже обнаруживается что-то вроде несоответствия.
В то время оппозиция «Новая чувствительность х старый социологический разум» также задавала тон несоответствия, делавшего устаревшим то терпение, «гримасу» par excellence, как и всякое ожидание, ведь его содержание служит своего рода пищей, подпиткой трезвое бдение, дающее галлюцинации. Говоря словами Блоха: «Ждать скучно. Но и пьяный. […] Против ожидания [дас вартен], помогает надеяться [дас Хоффен], из которого есть не только что выпить, но и что приготовить».[XV] Желающее нетерпение вполне могло быть двигателем революционного порыва, но при отсутствии балласта для его движения, в переводе «культурно», оно было также заявлением о том, что будущее — это именно это и ничего более.
Оставалась, значит, компенсация за томительное ожидание. Все еще в нить: «Я видел, как многие наши, скажем так, более воздушные западные марксисты (по желанию? по фильмам Жабора?), компенсируют фрустрацию Апрельского пакета и прочего авторитарного мусора какой-то интенсивностью Одары или чем-то в этом роде. Я говорю не о пыли (кстати, ничего против), а об идеологической пыли, т. е. помня о том, что косвенная апология, олицетворенная французской Идеологией, свирепствовала в высоких посттропикалистских сферах и прочих сферах. Косвенная апология или ложное отрицание или даже утвердительное отрицание, я не знаю, этой обратной фетишизации этих отсталых авангардов на европейской сцене, жестикуляции и мимикрии угасшего сюрреалистического импульса победить силы экстаза для революции». (нить, с. 226)
Как видите, история длинная, а смыслов много. И понятно, что с тех пор многое изменилось, в том числе и в идеологическом раскладе. Действует ли еще «сюрреализм в предсмертно-праздничном настроении» как «некий необремененный вздох в полном отчуждении»?[XVI] Да ладно, один час стыда бьет, и с удвоенной виной. Холодность Сада, фантазия которого вдохновляла Арто, Батая и Бланшо, уступает место чистейшему состраданию и сопереживанию. Возвращение «доктрины моральных лакеев буржуазии», как говорили Адорно и Хоркхаймер о приходах и уходах моральной диалектики?
Подлежит проверке, но несомненно то, что деконструкция стала «этикой» (как объявил сам Деррида) и во имя угнетенных. Затем его борьба становится против идеи колонизация (еще в 1990-х Пауло Арантес уже видел «праздничное преображение распада Третьего мира в онтологическом триумфе над имперскими энтелехиями» [нить, П. 205]). Колониальный апокалипсис, вызванный расширением системы товарного производства, превращается в серьезный случай, как мы говорим сегодня, «эпистемицида», и деконструкция станет тогда в Эпоху Признания символический ремонт.
Перед лицом «эпистемического» гнета деконструкция означает «деколонизацию» (прежде всего головы и языка) — и тогда «деколониальный» дискурс был всего лишь шагом к тому, чтобы стать жаргоном управляющего культурным учреждением. , а оттуда в уста публики. Конечно, если оставить нетронутой и не упомянутой социальную и историческую связь того, что сделало возможным колониальный ужас, то, в конце концов, понимание этого было бы возвратом к европоцентризму. Поскольку мы говорим с периферии капитализма, очевидно, что то, что Деконструкция может сказать о третьем мире, имеет значение. Дело в том, что именно благодаря его акклиматизации в поля американских студентов колледжа (в руках, например, Хоми Бхабхи и Гаятри Спивак), что она получила свое импульс«антиимпериалистической», настолько сильной, что даже ученые на периферии капитализма стремились игнорировать свою местную, безусловно деревенскую, интеллектуальную традицию в пользу более передовой и космополитической. теория деколониальный.
Уже около 25 лет назад Пауло Арантес проанализировал авантюру деконструкции сторонников третьего мира: «Именно в этих рамках возникает тот тип косвенной апологии, который мы только что определили в работе во французской идеологии середины восьмого апогея 70-х годов. (ослепительная яркость потухшей звезды), что можно рассмотреть деконструктивистскую азбуку под другим углом: здесь также сублимируется и переворачивается знак катастрофической панорамы. Потому что успех Деконструкции (помните характеристику Роберто, Деконструкция как вульгарно-эмпирическое описание настоящего и его череды ошибок и разочарований?) во многом связан с еще одним кораблекрушением того времени, демонтажем или разочарованием, которое оставило беспредметным третий мир. Мы не можем забывать, что, к добру или к худу, парижское левобережье было столицей третьего мира, что оно там зародилось и умерло. Или, скорее, оно умерло, чтобы возродиться в форме строго кодифицированной, хотя и первобытной фразеологии. При отсутствии реального предмета или, с другой стороны, когда периферия обнажает свое прозаическое лицо (оставившее Пазолини поистине безутешным), тропизм, который в конце концов увлек и его отрицательных героев в сферу влияния безнадзорного потребления, не существовало. Парижский идеолог, не изобретавший себе третий мир. Сначала новейшие продукты политической фантастики (от Революции гвоздик до Ирана аятолл, в котором бедняга Фуко увяз, простите за каламбур), затем внутренний третий мир новых социальных движений, теперь пригородах мятежники. Конечно, список заканчивается текущим состоянием постколониальной критики, которой мы хорошо известны. Таким образом, можно сказать, что большая часть французской идеологии — это воображаемый «третьемирье» (и всевозможные демагогические шалости, которые оно вдохновляет). Я не преувеличиваю, нет. Достаточно вспомнить интеллектуальный труп, над которым в жизни возвышался структурализм, затем постструктурализм и т. д.: Сартр, не так ли? Собственное название философии сознания (ужас!), где место Сопротивляющегося постепенно заняло Колонизированное. Но Алжир был реальным, как и Куба, а позже Вьетнам и Палестина. Когда объект распался, никого больше не интересовал империализм и классовая борьба, а его преображение в форме дискурса. Стоит только перевести, вернее, подразумевать, Западом (или каноном) логоцентризм и его корреляты, и дело сделано, именно, мы все авангардисты» (нить, П. 220-221).
Как известно, «деконструкция» из философского жаргона перешла в обыденный язык. Возможно, что его использование кое-что сообщает о преобразованиях французской идеологии, которая больше не ограничивается национальными рамками. Критика идеологии, если для нее еще есть место, должна указывать на механизмы социальной адаптации даже там, где якобы проповедуется «сопротивление», приспособление к ходу мира также и там, где оппозиция разыгрывается. Как защищали Делёз и Гваттари в антиэдип, речь шла не об «уходе от мирового рынка», а о «движении в обратном направлении, т. е. еще дальше в движении рынка, декодировании и детерриторизации».
Предполагаемая причина: «возможно, потоки еще недостаточно расшифрованы, с точки зрения теории и практики потоков с высоким шизофреническим содержанием». Поэтому надо «ускорить процесс».[XVII] Как сказал Лиотар, капитализм действительно стал более циничным и менее трагичным, а «марать руки» стало банальностью, далекой от сартровской драмы и конфликта между Гюго и Хёдерером. Но сегодня пафос трансгрессии и его заигрывания со «злом» перешли на другую сторону, и мы очень хорошо знаем, в чьих руках он находится.
Ввиду этого «деконструкция» (и именно это, по-видимому, указывает на ее обычное употребление), понимаемая как деконструкция «я», становится производительность мораль: большая выпендриваться того, насколько хорош человек, и не более того возвещает о текущих дискурсивных революциях, которым, как и всякой фразеологии, безразлично содержание сказанного. Дело в том, что неважно, гордый ли ты цинизм или авангард чистого: тогда и сейчас, и это принципиально, когда мы рассматриваем психические явления, идеология есть также, как механизм экранирования реальности, форма облегчения совести.
* Фелипе Каталани является докторантом философии в USP.
Справка
Пауло Арантес. Формирование и деконструкция: посещение Музея французской идеологии. Сан-Паулу, Издательство 34, 2021 г., 336 страниц.
Примечания
[Я] Ответ Пауло Арантеса: «Как вкусен был мой французский».
[II] Пауло Арантес, «Положения литературного критика на периферии капитализма» в Отилии и Пауло Арантес, Направление формирования. Сан-Паулу: Paz e Terra, 1997, с. 38.
[III] Теодор Адорно, «Titel» в Заметки о литературе. Франкфурт-на-Майне: Зуркамп, 2003, с. 327.
[IV]Жан-Франсуа Лиотар, Диспозитивы. Париж: Éditions Galilee, 1994, с. 100.
[В] Пауло Арантес, Формирование и деконструкция: посещение Музея французской идеологии. Сан-Паулу: изд. 34, 2021, с. 119-120.
[VI] Пауло Арантес, нить. Сан-Паулу: Paz e Terra, 1996, с. 212.
[VII] Жак Деррида, «Нет апокалипсиса, не сейчас (полный вперед, семь ракет, семь посланий)», Diacritics, Vol. 14, нет. 2, Ядерная критика (лето 1984 г.), с. 27.
[VIII]То же, с. 27 (выделено мной).
[IX] «Также возможно обобщить понятие «фаллоимитатор» для переосмысления истории философии и художественного производства. Например, письмо, описанное Жаком Деррида, было бы не чем иным, как дилдо метафизики присутствия. Точно так же, вслед за Вальтером Беньямином, мы могли бы сказать, что музей копий произведений искусства будет иметь дильдологический статус по отношению к производству произведения искусства в эпоху технической воспроизводимости». Драгоценный, контрасексуальный манифест. Сан-Паулу: выпуски n-1, 2014, с. 50. Ссылка на Беньямина имеет смысл только в том случае, если мы понимаем его как неограниченного энтузиаста конца художественной «ауры», но оставим дискуссию в стороне. В любом случае, это всего лишь случай подчеркивания того, что фаллоимитатор как «конструкция» или «техника» (которая была бы способна растворить разделение между природой и техникой/культурой) эквивалентна представлению Деррида о литературном искусстве как абсолютной фикции. y автономизация языка как соэкстенсивного с автономизацией техники.
[X] Об отношениях между двойственностью и «негативной диалектикой» в бразильском смысле этого слова см. Paulo Arantes, Чувство диалектики. Сан-Паулу: Пас и Терра, 1992.
[Xi] Более подробный комментарий о том, что мы понимаем под диалектикой у Пауло Арантеса (и у Роберто Шварца): CAUX, L. P.; КАТАЛАНИ, Ф. «Переход от двух к нулю: двойственность и распад в бразильской диалектической мысли (Пауло Арантес, читатель Роберто Шварца)». Журнал Института бразильских исследований, (74), 2019, с. 119-146
[XII] На основании того, что Гегель называл Билдунгстриб, который в книге переводится как «образование-импульс», есть процесс, в котором «из приостановки непосредственного желающего отрицания возникает новый временной порядок; рабочий процесс устанавливает новое отношение, практическое и теоретическое, ко времени: добрая бесконечность возвращения к себе, определяющая логическую форму рабочего процесса, заменяет дурную бесконечность природного цикла. Ретроспектива — субъект помнит и усваивает — которая защищает и накапливать приобретенное […]». Пауло Арантес, Гегель: порядок времени. Сан-Паулу: Husitec, 2000, с. 237 (выделено мной).
[XIII] Пауло Арантес, «От ночи к дню», В: Coletivo DAR. (Орг.). Говорящая сила: наркотики и автономия.Сан-Паулу: литературная автономия, 2016, с. 146.
[XIV] То же.
[XV] Эрнст Блох, Отслеживать. Франкфурт-на-Майне: Зуркамп, 1985, с. 11.
[XVI]Чтобы понять, о чем идет речь, когда говорят здесь «сюрреализм», интересно также прочитать эссе Пауло Арантеса о ссоре Сартра с сюрреалистами в Обида на диалектику, «Анахронизмы в интеллектуальной истории отрицания».
[XVII] Делез и Гваттари, антиэдип. Сан-Паулу: изд. 34, с. 318.
