Флорестан Фернандес - VIII

11/08/2020

вкладчики

По Нилдо Виана*

Социологическая двусмысленность Флорестана Фернандеса

Флорестан Фернандес считается одним из величайших бразильских социологов всех времен. Название заслужено за объем работ и за его вклад, особенно в контексте бразильской социологии. Флорестан Фернандес провел несколько исследований и анализов, которые до сих пор признаны, например, его анализ чернокожих в классовом обществе, его работа о буржуазной революции в Бразилии, его работы о бразильском капитализме, его вторжение в дискуссию о бразильской социологии, среди другие.

Наша цель здесь, однако, состоит в том, чтобы обсудить конкретную работу, считая ее симптоматической для всей совокупности работ этого социолога. Возможно, это его самая насыщенная работа, в которой он реализует амбициозную идею создания «социологии социологии», которую разделяют другие бразильские и иностранные социологи. твоя работа Социологическая природа социологии (1980) приобретает важное значение в рамках бразильской социологии и в этом контексте выражает проблемы того времени, что помогает объяснить ее двусмысленность.[Я].Тезис, который мы защищаем здесь, заключается в том, что рассматриваемое произведение показывает двусмысленность Флорестана Фернандеса, выражая определенный исторический момент, дошедший до нескольких интеллектуалов, интерпретировавших его по-разному, и он интерпретировал его особым образом.

Кризис социологии и кризис интеллектуальности

Социологическая природа социологии это важная, эрудированная работа, тематизирующая социологию в то время, когда она была написана, в которой упоминалась идея кризиса и социологическое объяснение самой социологии. Это была задача, которую поставил перед собой Флорестан Фернандес: осмыслить кризис социологии с социологического подхода. Достоинство такого начинания бесспорно, ведь многие ли социологи видят свою науку и профессию социологически? Немногие, и обычно поверхностно. Но что такое «кризис социологии»? Каков контекст, в котором возникает эта дискуссия Флорестана Фернандеса?

Так называемый «кризис социологии» возник в конце «потрясающих 1960-х». Телевизионный сериал с таким названием немного показывает время и его дилеммы. От новой послевоенной гегемонии репродуктивной парадигмы (VIANA, 2019) не было серьезных кризисов ни в обществе, ни в культуре. Это значит, что не было кризисов в науках вообще и в социологии в частности. Репродуктизм, наследник позитивизма, указывал на стабильность. Стабильность была достигнута после Второй мировой войны и появления режима комбинированного накопления (ВИАНА, 2009). Интеграционистское государство (идеологически называемое «государством всеобщего благоденствия») с его универсальной политикой, фордизмом и консьюмеризмом, среди прочих элементов, достигло в империалистических капиталистических странах (и это должно быть ясно и ясно) экономической стабильности и политики, породившей гегемонистскую парадигму, основанную на на идее воспроизводства и отказа от истории, что сделало модным использование таких терминов, как «структура», «функция», «система» и др.[II]. В этом контексте структурализм, системный функционализм, среди других подобных идеологий, были в значительной степени гегемонистскими. Отвергается историчность капитализма как в отношении перехода к посткапиталистическому обществу (постоянному в буржуазной эпистеме и во всех его парадигмах, в различных формах), так и в отношении к новой фазе или новому режиму накопления.

Кризис возникает, когда социальная борьба, особенно борьба рабочих и студентов, расширяется и становится более радикальной в конце 1960-х годов, как это было во Франции, Италии и Германии. Этот процесс интенсификации и радикализации борьбы, вызванный снижением нормы прибыли, в конечном итоге подорвал репродуктивную парадигму и вместе с тем породил в то время кризис определенности. Одной из таких уверенностей, потерпевших крах, была объективность наук, как их фиаско в указании на воспроизводство и постоянство перед лицом изменяющейся реальности, и замена идеи «установленной истины» структурализма и функционализма ее критикой. , указывает на это. 1960-е годы были отмечены этими идеологиями, а 1970-е — их критикой. Талкотт Парсонс и Леви-Стросс потеряли свои короны в социологии и антропологии соответственно. В псевдомарксизме корону теряет Луи Альтюссер, который из боготворимой фигуры превращается в одного из самых критикуемых авторов 1970-х годов.[III].

В связи с этим возникают попытки решения проблемы. Мы можем выделить три решения: субъективистское; псевдомарксист и марксист. Субъективистское решение изначально возникло вместе с постструктуралистской идеологией, которую подхватили многие экс-структуралисты, такие как Фуко, Делёз, Гваттари, Лиотар и другие, выбравшие буржуазно-критическое решение.[IV]. Структуралисты «потеряли свою структуру» и перешли в основном к постструктурализму. Вместо «структуры» они изобрели «желание», заново открыли «сексуальность» и извинились за «группускулы». Таким образом, Фуко (1989) снова адаптируется (MANDOSIO, 2011) и начинает заниматься «микрофизикой власти»; Лиотар (1993) идет на войну с тотальностью во имя «постмодерна»; а также другие подобные жемчужины выбрасываются на публику. Вскоре после этого критичность 1970-х сменилась растущим конформизмом, и Жан Бодрийяр (1986) нашел «реализованную утопию» в североамериканском капитализме, то есть в Соединенных Штатах. Появятся и другие субъективистские идеологии, а также доктрины, такие как неолиберализм, культурология, гендеризм (знаменитая «гендерная идеология», которую якобы консервативные критики называют «гендерной», что является терминологическим противоречием) и другие.

Псевдомарксистское решение появилось благодаря трем позициям: ортодоксальной ленинской критике постструктурализма и «левизны»; эклектическое направление, искавшее союза с новыми идеологиями и требованиями; самая радикальная тенденция, вернувшаяся к идее классовой борьбы, — оставленная альтюссерианским псевдомарксизмом, — без проведения критики своих собственных предположений, несмотря на проведенный ею «ревизионизм»[В]. Таким образом, некоторые, по крайней мере поначалу, догматически цеплялись за идеологию и стремились провести критику всего, что ускользало от спектра ленинизма, как это видно из критики мая 1968 года (PRÉVOST, 1973; NIETO, 1971). Также появляется сектор, отмеченный эклектизмом, стремящийся объединить старый экономический детерминизм или дискурс о «системе и структуре» с новыми субъективистскими идеологиями и заботой о «субъективном», «субъективности» и «субъекте», которые станут расширяться в последующие десятилетия (АНДЕРСОН, 1984; СИЛЬВЕЙРА; ДОРАЙ, 1989). Наконец, в ленинизме появляется более радикальный сектор, который будет назван первыми «левыми», радикализирующими критику капитализма и науки. Это случай некоторых маоистов[VI], троцкисты[VII], Среди других.

Марксистское решение принимает форму самоуправляемого марксизма и имеет одного из пионеров и основных выражений у Гильерма и Бурде (1976) (VIANA, 2020b). В данном случае это развитие и обновление марксизма, взявшее за отправную точку идею самоуправления, лозунг революционное движение французских студентов в мае 1968 года, чтобы возобновить сущность марксизма и его революционный и самоуправляемый характер. Таким образом, возник ряд неоднозначных работ, которые теоретически выражали радикальную борьбу конца 1960-х гг.[VIII].

Эта длинная контекстуализация помогает понять так называемый «кризис социологии». Студенческий мятеж мая 1968 года и сопровождавшая его дорабочая революция объявили «смертью» не только структурализма, но и всех идеологий, соответствующих репродуктивной парадигме, таких как системный функционализм в социологии, имеющий в Парсонсе и Мертоне две свои главные черты. величайшие представители. Но не только это: гуманитарные науки вообще — и не только они, но и философия и даже естественные науки — осуждались как часть инструментального разума и силы. Французские студенты осудили социологию, антропологию и их связь с империализмом, среди других дисциплин и самой науки. Интеллигенция непосредственно затрагивается в этом процессе, так как их научная продукция (и не только) осуждается в связи с властью и капиталом. Фуко пытается восстановить интеллектуала, критикуя его. Любопытны поиски Фуко перелегитимации интеллектуала: он говорит, что «массы» уже знают, что группы должны вести свою борьбу без «выразителей», он говорит, что теория тотализирует, а все, что тотализируется, связано с властью, и в то же время защищает «конкретного интеллектуала», специалиста, который должен вести собственную борьбу по своей специальности, как в его примере с физиком (ВИАНА, 2013а). Здесь мы имеем консерватизм, замаскированный под радикализм. Интеллигенция важна и полезна только тогда, когда она далека от «массы» и сведена к «идиотизму специализации», по известному выражению Маркса. Это означает не только дистанцирование пролетариата (и низших классов в целом) от интеллигенции и теории, но и релегитимацию интеллигенции и науки до тех пор, пока они остаются в стороне от социальной борьбы, поскольку «массы» и «группы» уже имеют свою власть. совесть, «лучше всех», что обнаруживает здесь метафизический субъективизм (и на котором впоследствии наживется состояние). Призрак мая 1968 года, когда революционные и радикально настроенные студенты приблизились к рабочему движению, изгоняется, что еще раз демонстрирует консерватизм Фуко.

Воздействие этого породило критику науки и разума в целом (в то время как студенты и соперничающая культура ставили под сомнение инструментальный разум и связь науки с властью, а не какое-либо рациональное проявление), иррационализм и другие интеллектуальные странности. С другой стороны, это породило период критического производства гуманитарных наук и социологии. Некоторые французские антропологи, называвшие себя марксистами, такие как Жерар Леклерк (1973) и Жан Копан (1974), осуждали связь между антропологией и колониализмом. Это «невероятные 1970-е», не выигравшие телесериала. Связи между социологией и антропологией и властью больше не были завуалированы для тех, кто хотел исследовать, и Маурисио Трагтенберг (1978) показывает это с помощью большого количества данных и информации в 1978 году, используя библиографию за предыдущие годы.[IX]. Социологи и антропологи осуждаются и, таким образом, одни воплощают критику и становятся критиками, а другие стремятся вернуть утраченную легитимность.

Социологи и социологи, даже самые умеренные, не могли просто делать вид, что ничего не происходит. Таким образом, с конца 1960-х гг. возникает тема «кризиса социологии». Флорестан Фернандес цитирует Элвина Гулднера (1979), Грядущий кризис западной социологии, опубликованной в 1970 году. Но он мог бы также процитировать и другие работы, как, например, Роберта Мертона, который в 1975 году процитировал эту работу своего бывшего ученика и озаглавил пункт в своей книжной главе как «Хронический кризис социологии(МЕРТОН, 1977). К такому восприятию кризиса социологии, науки и культуры в целом (по сути, кризиса репродуктивной парадигмы и попытки затмить марксизм, главного противника и вдохновителя социальной борьбы) разные социологи обращаются по-разному. Социологи как конкретные личности являются носителями социологических и политических концепций, имеют определенное положение в научной сфере и в социологической подсфере, живут в определенных личных, семейных, классовых, национальных ситуациях. Таким образом, в дополнение к этому общему контексту и идее кризиса и болезни, преобладавшей в гуманитарных науках, в случае Бразилии существовала ситуация, отмеченная автономными народными общественными движениями и борьбой рабочих, вершиной которой были забастовки. мая 1978 года в Сан-Паулу[X].

Социологический анализ социологии

Именно в этом контексте свет Социологическая природа социологии. И Флорестан Фернандес объясняет важность этого. Он объясняет, что работа состоит из заметок из занятий, преподававшихся в PUC-SP в 1978 году, в его программе и аспирантуре по социологии. Он объясняет цель книги:

Идея проведения подлинного социологического анализа социологии и перспективы, выходящей за рамки так называемой «критической социологии» (с уровнем вовлеченности, который демонстрировали новые левые и «марксистская социология» в 60-х и в начале 70-х) (ФЕРНАНДЕС, 1980, стр. 9-10).

Автор также может указать контекст, в котором происходит процесс, исходя из его интерпретации:

Он не собирался возвращаться к преподаванию или академическим предметам. После 1969 года мое отождествление с социологией и с интеллектуальной ролью социолога пережило кризис. Кризис возник между 1969 и 1972 годами, в Торонто (где, впрочем, он и не должен был произойти: для меня случай был одним из тех, что видится кульминацией карьеры «международного уровня» — а именно возможность, сработавшая как эквивалент колодца, в котором пребывал юный Иосиф; я вышел оттуда преображенным и в длительном кризисе, из которого еще не вышел). Если остановиться на главном: социология утратила для меня свое очарование; и профессиональный социолог стал человеком, который больше борется за выживание и заработок на жизнь — короче, за сохранение и укрепление своего небольшого статуса среднего класса, — чем за истину, присущую научному и, следовательно, революционному характеру социологического объяснения. Нравится нам это или нет, но при капитализме и внутри капиталистического общества («сильного» или «слабого», «демократического» или «автократического») внешний контроль и подавление социологического воображения подрывают как социологию как науку, так и конструктивные роли. интеллектуалы социолога. Будет ли это простым способом избавиться от того, что я перестал делать? Мне кажется нет. Что я мог сделать? Принять позицию, которая укрепила бы мой «международный уровень» и с помощью которой я приспособился бы к международной самозащите капиталистического порядка? Или вести себя как какой-то «крестоносец в монашеском ордене»? Когда я решил вернуться в Бразилию и поселиться здесь, с конца 1972 года и далее, я не вполне обдумывал то, что делаю: я бросился в другой колодец, на этот раз более темный. Если мне удавалось плыть над водой, то только благодаря оставшейся работе, старым обязательствам перед бразильскими и канадскими университетами; и те немногие конференции, которые мне дали студенты и профессора (или Седес), чтобы быть людьми (в той мере, в какой социолог тоже содержит человека, связанного с совестью и с состоянием несоответствия или бунта). Теперь я возвращаюсь к институциональной связи (сначала эпизодически с Седесом в 1976 и 1977 годах, затем, более формализованно, с PUC). Однако я уже не тот человек и не тот же социолог. Весь этот период бродильного кризиса привел меня к очень глубоким расстройствам и разочарованиям, которые невозможно было исправить или преодолеть. Когда кто-то делает шаг вперед и обнаруживает, что у него нет прикрытия, на первый план выходит правда об институтах и их человеческих типах, политических движениях и их совести. Бразилия оказалась для меня лучше в этот долгий период ожесточения без пессимизма и борьбы за упрямство (как чистый предел воли заявить на все четыре стороны: диктатура не пройдет мимо меня!) (Фернандес, 1980, с. 14). ).

Этот отрывок из предисловия к книге Флорестана Фернандеса является свидетельством личного кризиса, связанного с национальным и общим кризисом. Он раскрывает не только наличие проблем и кризисов в различных аспектах жизни общества в данный момент, но и индивидуальное восприятие и ситуацию перед ним. Человек тоже был в кризисе. Это индивидуальный кризис социолога Флорестана Фернандеса в рамках социального кризиса.[Xi]. В этом свидетельстве раскрывается, с одной стороны, реальная социальная ситуация, а с другой — включенность в эту ситуацию индивида, социолога. Однако в нем раскрывается специфический способ интерпретации им ситуации, как собственной, так и социальной. Свидетельские показания раскрывают ценности Флорестана Фернандеса, а также интерпретации, надежды и разочарования, среди прочего. В плане ценностей появляется социология. Он излагает не только кризис своего отождествления с социологией и ролью социолога, а значит, что она была для него фундаментальной ценностью, и «разочарование», в которое он впал, но, в то же время, восстанавливает его путем привлечение к ответственности «внешнего контроля» и «подавления социологического воображения», которые, по его словам, «подрывают как социологию как науку, так и конструктивную интеллектуальную роль социолога». Здесь, помимо переоценки социологии (которая вновь появится в работе, заявив «революционный» характер науки и социологии), она представляет свою защиту, ставя проблему как внешнюю по отношению к ней. Именно из этого внешнего элемента возникают «глубочайшие фрустрации и разочарования». Ценности появляются рядом с представлением о том, что социология сама по себе положительна, именно капиталистический порядок, институты, «человеческие типы» деформируют ее. В этом утверждении можно усмотреть дихотомию между социологом и индивидуумом с его политической позицией. Эта дихотомия проявляется в двусмысленности по всему тексту, и наша цель — выразить ее.

Однако перед этим необходимо дать понять, что, согласно тому, что сказал Флорестан Фернандеш в этом заявлении и в других частях книги, в позиционировании присутствует честность. Одни интеллектуалы очень легко проявляют свою нечестность, другие лучше ее скрывают. Некоторые уже прозрачны в своей честности. Флорестан Фернандес представляет свой личный кризис, контекст и свои разочарования. Этого, несомненно, недостаточно, чтобы сказать, что он честный интеллигент, но все указывает на это.[XII]. Интеллектуальная и политическая честность Флорестана Фернандеса явно выражена в пояснительной записке и во введении. Мы согласны или не согласны с вашими идеями[XIII], это признание необходимо. Несомненно, этих элементов недостаточно, чтобы быть уверенным, но они являются указанием, а элементов обратного нет, и предположение, что все невиновны, пока не доказано обратное, в данном случае справедливо.

Это делает «социологию социологии» Флорестана Фернандеса еще более любопытной. Первая глава работы посвящена «Классическому наследию и его судьбе», в которой он указывает некоторые точки размышления и позиционирует себя перед ними. Он уже указывает на то, что его концепция «классической социологии» не является институционализированной и гегемонистской (для чего ее правильно составили бы Дюркгейм, Маркс и Вебер).[XIV] но что-то более плавное и не очень определенное. Автор размышляет о науке и классовой ситуации, в которую он помещает связь и противоречивые отношения между социологией и буржуазной революцией, что открывает дорогу его тезису о «полярности господства» и «полярности революции» в социологической мысли. После этого Флорестан Фернандес размышляет о «внешних параметрах социологии как науки».

Обсуждение в этой главе вращается вокруг отношений между социологией и обществом, его классовой связью и с буржуазией. В глубине души, несмотря на свое «разочарование в социологии», Фернандеш стремится восстановить легитимность социологии. В некоторых высказываниях это прямо указывается: «наука не является культурным побочным продуктом буржуазии» (стр. 22), несмотря на то, что ее распространение совпало «с революционным подъемом буржуазии». И каковы поиски релегитимации социологии? Это происходит двояко: во-первых, через различение «полярности господства», указывающей на «плохую социологию», и «полярности революции», указывающей на «хорошую социологию»; во-вторых, путем смягчения пагубных последствий «плохой социологии». Позднее появляется третья форма — ответственность за внешние по отношению к социологии факторы.

Отношения между наукой и капиталистическим обществом не указаны должным образом, и заявление о том, что первое не является побочным продуктом буржуазии, уже демонстрирует двусмысленность, которая сохранится на протяжении всей работы. Порой защищают даже эмпиризм и Парсонса — и не нужно быть революционным мыслителем, чтобы критиковать их, как это делал Райт Миллс (1982), но Флорестан Фернандес, который ставит себя в «революционную полярность», ругает его, что-то весьма любопытное. Фернандес говорит, что Райт Миллс преувеличивал, и делает вывод: «все это говорит о том, что мы должны пересмотреть поверхностную и поспешную критику «эмпиризма» и структурно-функционального анализа» (с. 40). Фернандес показывает здесь, как он разрешил свой социологический кризис, релегитимизировав социологию, что предполагает спасение науки в целом и смягчение последствий того, что он сам называет «социологией порядка».

Во второй главе Флорестан Фернандес обращается к отношениям между социологией и «монополистическим капитализмом». Здесь представлена более критическая перспектива, проявляющаяся в рассуждениях о «научной революции техники и технизации науки», показывающая положение социологии в период «монополистического капитализма», момента, порождающего специализацию и абстрактный радикализм, два продукта нового контекста. Есть интересное размышление о распылении социологии и ее более тесной связи с капитализмом.

Однако в конкретных терминах институциональная система науки не является самоопределяющейся или саморегулирующейся: она подчинена хаосу, господствующему в системе капиталистического производства, и, в более широком смысле, умножению этого хаоса на условия, в которых наука встроена в систему производства, капиталистическую и капиталистическую систему власти. У него нет идеального (или ощутимого) контроля над притоком материальных и человеческих ресурсов, на основе которого определяются его организация и рост или определяется значение тех или иных достижений в науке и для этих двух систем. Следовательно, управление его динамизмом остается за границей: либо в центрах принятия решений институтов, которые будут заниматься наукой как бизнесом и мотивом получения прибыли [...]; или в центрах принятия решений учреждений, которые добавляют науку к какому-то контролю, безопасности или власти […]. В обоих случаях система науки предстает как гетерономная (или зависимая) и подчиняется внешней гегемонии. Важно подчеркнуть, что лишь изредка может иметь место фундаментальное совпадение интересов или ценностей. По самой природе вещей два преобладающих центра принятия решений не заинтересованы в «идеальном росте» самой научной продукции. Но в возможностях преобразования выходной научным в «рентабельности», в «контроле», в «безопасности» или в «власти» (ФЕРНАНДЕС, 1980, стр. 56).

В этом контексте Фернандес критикует «профессиональную социологию», поскольку «она представляет собой структурную связь буржуазной практики». Однако она вовлечена в «полярность господства» в монополистическом капитализме, поддерживая «рационально консервативную, реакционную и контрреволюционную буржуазную практику» (с. 61).

Исключение, предполагаемое этической нейтральностью социолога, соответствует формуле: при сохранении текущих условий проявления и воспроизводства порядка все нормально, что конформистски, но не «иррационально» связывает социологию с буржуазной практикой. Это адаптивный, профессиональный конформизм. Однако реализуется она через социологическое мышление и «позитивное» и «оперативное» социологическое исследование. Что в конечном итоге указывает на то, что буржуазная практика, находящаяся под угрозой исчезновения, требует конформизма, который должен иметь эффективность, эквивалентную эффективности революционной антибуржуазной практики. Все институциональные и динамические ресурсы, необходимые для сохранения, укрепления и воспроизводства буржуазного порядка, должны быть обнаружены социологами, включая профессиональных социологов, которые приковывают монополистический капитализм к техническим и институциональным революциям, лишенным политического потенциала для революционного преобразования мира. (ФЕРНАНДЕС, 1980, стр. 61).

Здесь мы наблюдаем критику социологии порядка, которая является профессиональной и специализированной. Но Фернандеш не игнорирует оппозицию. Он цитирует Кристофера Лаша, который утверждает, что критический интеллектуал обречен на провал, так как не находит поддержки в сильном социалистическом движении и в рабочем движении. Фернандес утверждает, однако, что это явление более сложное. Он ставит вопрос о репрессивном аппарате, стремящемся нейтрализовать и раздробить «оппозицию против порядка». Поэтому проблема скорее в раздробленности классовой борьбы. Более того, «репрессивная система того же общества достаточно сильна и гибка, чтобы терпеть и поглощать радикализм, который не имеет институциональных средств для превращения себя в культурную и политическую силу» (с. 62). Изоляция интеллектуалов «является преднамеренным продуктом культурной политики, которая масштабирует интеллектуальный радикализм и обрекает его на тяготение к самому себе, как на «абстрактный радикализм» и, следовательно, на пустое» (с. 62). Таким образом, мы имеем разделение в университетах и научных исследованиях на интеллектуальные и потенциально революционные политические изменения. В этом смысле критическая социология не представляет угрозы порядку. Критическая и «повстанческая» социология может быть коммерциализирована, а ее существование наряду с профессиональной социологией может быть представлено как одно из преимуществ «демократического общества».

Изложив эту дилемму, отмеченную существованием чрезвычайно специализированной и конформистской профессиональной социологии, сосуществующей с критической социологией, которая не выходит за пределы уровня «абстрактного радикализма», Фернандес обращается к анализу «новой социологии порядка» и подчеркивает критические замечания Райта. Миллса и Гоулднера в господствующую социологию. Он проводит различие между обеими критическими замечаниями, поскольку Райта Миллса можно считать «последним классиком» социологии, а Гулднера — только «социологом с высоким научным статусом». Однако здесь Фернандеш ошибается. В конце концов, какой бы хорошей ни была его критика функционализма и эмпиризма, а также другие его работы, Райт Миллс далек от того, чтобы быть классиком — как в собственном смысле этого слова, так и в более широком смысле. Однако эта классификация не очень актуальна и мы не будем на ней останавливаться. Что имеет значение, так это интерпретация Фернандесом «новой социологии порядка», которую он отождествляет с социологией, критикуемой Миллсом и Гоулднером. Она остается социологией «господства полярности», но она адаптирована к «монополистическому капитализму». В этом контексте Фернандеш представляет некоторые размышления интересно[XV]. Одним из них является восприятие отказа от истории, несмотря на то, что она вставлена в абстрактную дискуссию о «социологическом времени».

Новая социология, сложившаяся под прямым или косвенным влиянием господства полярности, в условиях зрелого монополистического капитализма, отталкивает всякий историзм, искореняет историчность в интерпретации конкретного и игнорирует взаимные отношения между структурой и историей. Это эмпирическая, теоретическая и практическая чистка. Однако социологически (на уровне свершившегося факта, идеологии или собственно эпистемологически) еще не обсуждалось, что означает это очищение. Очевидно, что это направление не устраняет реальной истории и ее последствий для «судьбы» буржуазного мира и монополистического капитализма. Мы можем закрыть глаза на шокирующую реальность; он останется прежним и, если необходимо, останется таким же угрожающим и разрушительным (ФЕРНАНДЕС, 1980, с. 70).

Инсайт здесь составляет частичное восприятие отказа от истории, но не выходит за его пределы и вставляет ее в идеологические и антиномические интерпретативные рамки, что можно увидеть в антиномии между «структурой и историей», которая, кстати, преобладают псевдомарксизм и дискуссия между «структурой и субъектом» у Перри Андерсона (1984) или между «экономическими законами» и «революционным субъектом» у Агнес Хеллер (1982). Флорестан Фернандеш видит отказ от истории, но не видит ее реальных оснований и ее реального смысла, что предполагало бы углубление и радикализацию его мысли. Другим пониманием является восприятие силы формализма, которое уже было замечено — как слишком очевидное — несколькими авторами с более критическим анализом в Лефевре (1992) и кибернетике:

Когда социология становится одновременно «социологией порядка» и «социологией защиты порядка», порядок рассматривается одновременно и как объект исследования, анализа и интерпретации, и как предельный резерв дискуссионной власти, помещенный в руками женских элит правящих слоев господствующих классов (т. е. как грозный политический прием). Вот суть дела. Заказ моделируется и миниатюризируется, как если бы это было сложное электронное устройство (или система). Таким образом, компьютеры не только вторглись в «средства познания» социологии. Они пронизывали социологическое воображение, приводя его к практике «кибернетической редукции реальности». В результате порядок больше не является историческим фактом: он предстает как масса ресурсов и результатов, поток которых можно калибровать и регулировать, перерабатывать или перекомпоновывать в соответствии с определениями, установленными определенными центральными командами (или подкомандами) (ФЕРНАНДЕС, 1980, стр. 74).

Здесь воспринимается редукционизм в виде сведения реальности к моделям (в упомянутом выше случае кибернетика), хотя редукция к языковой модели, осуществляемая структурализмом, не проявляется, как и другие проявления репродуктивной парадигмы, в кроме его сходства с режимом сопряженного накопления (VIANA, 2019) не возникает, за исключением расплывчатой ссылки на «монополистический капитализм».

Третья глава может показаться несколько непонятной. Он имеет дело с социологией и ее связью с тем, что Фернандес называет «социализмом накопления». Это, без сомнения, худшая глава в книге. С одной стороны, ленинские цитаты и попытка оправдать госкапитализм бывшего Советского Союза демонстрируют концепцию не очень критическую и не имеющую отношения к марксизму, поскольку она не исходит из анализа конкретных общественных отношений или с точки зрения пролетариат. Рефлексия о социологии в «социализме накопления» показывает такое же отсутствие критического смысла и основания, как и его реальная основа. Предположение о большем развитии социологии в «социализме», хотя и смягченное по всему тексту, не имеет под собой никаких оснований, и для того, чтобы это осознать, достаточно отсутствия соответствующих социологических работ.

Четвертая глава является наиболее многообещающей, так как в ней рассматривается вопрос об отношениях между социологией и марксизмом и «кризис марксистской социологии». В этом контексте Фернандес показывает свое несогласие как с теми, кто считает социологию несовместимой с «научным социализмом», так и с теми, кто считает марксизм наукой, точнее, социологией.

Каким бы ни было истинное содержание таких интерпретационных подходов, они частичны. И важно понять, в качестве отправной точки, что я не подписываюсь ни под одной из скрытых путаниц. Если марксизм и содержит социологию, он выходит далеко за ее пределы; если социология нашла один из своих корней в марксизме, она также выходит за его пределы. Поэтому было бы ложно и упрощенно брать установку «все или ничего», рожденную узким механизмом и слепым догматизмом. Если мы найдем две полярности классической социологической мысли, то она не должна была оставаться в пределах этого псевдо-«тупика» (который вызывает циркулярность «буржуазной социологии» против «пролетарской социологии»). Если бы социология действительно была непримирима с научным социализмом, то что стало бы с марксизмом перед лицом других социалистических учений, оказавшихся неспособными превратить критику капиталистического общества в теорию революции против порядка? Однако, если марксизм — это только социальная наука и, в частности, социология, что стало бы с самим научным социализмом и историческими революциями, которые он подпитывал? Грекам и троянцам угождать тоже не надо. Как в «эклектической линии»: небольшое вливание социологии в марксизм и все, есть научный социализм; и чуточку-другую марксизма в социологии и вуаля, есть «истинно» научная социология! (ФЕРНАНДЕС, 1980, стр. 110-111).

Маркс, дополняет Фернандес, был величайшим представителем социализма и одним из классиков социологии. «Это совпадение не может быть случайным» (стр. 111). И Флорестан Фернандес стремится продемонстрировать это синтетическим способом, поскольку это будет нечто очень обширное и будет эквивалентно курсу (который будет эквивалентен другой книге), и поэтому определяет три темы для обсуждения. Этими тремя темами являются вопрос об отрицании порядка в классической социологии, что социологического в диалектическом материализме и историческом материализме и вопрос о кризисе в марксистской социологии. Таким образом, Фернандес делает несколько кратких отступлений по вопросу о вкладе Маркса и его отношении к классам и социологии, среди прочих аспектов. Он завершает эту тему, излагая социальные функции марксистских открытий: быть непосредственной культурной силой; способствовать расширению и углублению рациональности сознания рабочих; быть педагогическим элементом развития классового сознания; формируют революционный культурный горизонт за пределами «утопического идеализма». И в заключение он утверждает, что такие функции порождают «чисто научные требования», как отмечал Маркс в критике экономистов-классиков. Марксистская социология должна была превзойти социологию порядка, став «более амбициозной, строгой и объективной в использовании научных методов наблюдения и интерпретации» (стр. 116). Оно должно было идти дальше и не оставаться на «полпути», соединяя построение теории и отрицание, заставляя исследователя «сочетать объяснение с преобразованием мира» (с. 117).

Его рассуждения о том, что является социологическим в том, что он называет «диалектическим материализмом» (любопытная уступка сталинизму), дополненное цитатами из Анри Лефевра (1969с) и его работа на эту тему — одна из худших вещей, написанных французским социологом, — несколько сбивает с толку и не выходит за пределы некоторых общих соображений о «диалектическом способе мышления» и общих вопросов, социологический характер которых не раскрывается ясно. В случае выявления социологического в историческом материализме, что является гораздо более легкой задачей в силу тематической близости, оно также не выходит за уровень тематической дискуссии (анализ революций и борьбы рабочих, например), ибо сторона, и абстрактные соображения о методе и единстве практического момента и теоретического момента. Делается вывод о том, что социологический элемент исторического материализма может быть синтезирован применительно к критике политической экономии, конституированию «дифференциальной» и «исторической» социологии и преодолению позитивизма в социальных науках. Несомненно, такие элементы вряд ли могли бы оправдать «социологическое» в историческом материализме. Самый сильный аргумент следующий:

Исторический материализм создал, в свою очередь, собственную социологическую теорию. Хотя «строго эмпирический в процедуре» [Корш], благодаря диалектической реконструкции и объяснению реального, он стал социологической моделью par excellence для истолкования развития как «живого движения» или как «непрерывного преобразования», через которое связываются структуры. , и историческая продолжительность (FERNANDES, 1980, стр. 124).

Таким образом, ссылаясь на Маркса, он противопоставляет его традиционной историографии, представлявшей исторические процессы, среди прочего, в терминах воспроизведения и повторения; в отличие от формальной и систематической социологии она указывала на формы и содержания во времени и пространстве, в структурном, функциональном и историческом взаимодействии; в отличие от сравнительной социологии, она выражала непрерывную изменчивость вне и выше механистических и предположительных ограничений классификационного анализа и его эволюционных проекций» (стр. 124-125). Таким образом, эти и другие элементы, указанные Фернандесом, направлены на то, чтобы показать, что есть социологического в историческом материализме, даже если эта теория стала «тесно связана с конкретным изучением капиталистического способа производства, классового общества и буржуазно-демократического государства» (с. 125).

Флорестан Фернандес завершает главу обсуждением предполагаемого «кризиса марксистской социологии». Делаются некоторые общие соображения — включая краткое и точное критическое замечание Хабермаса — для того, чтобы сделать некоторые исторические экскурсы и провести различие между «кризисом марксизма» и «кризисом марксистской социологии». Фернандеш отрицает существование марксистского кризиса, исходя из некоторых общеисторических соображений и «реального социализма». Что касается кризиса марксистской социологии, он указывает, что его не существует в смысле «отсутствия динамизма» в марксистской мысли, и цитирует Гильфердинга, Розу Люксембург, Ленина, Грамши, чтобы продемонстрировать это. Но в то же время он признает определенный кризис внутри «марксистской социологии»:

Однако «кризис марксистской социологии» конкретно проявляется на двух различных уровнях. По горизонтали и по случайным наплывам, как иммантация торможения реального социалистического движения. […]. В вертикальной и упорной строке настраиваются ограничения другого типа. Нетрудно обнаружить: «марксистские кружки» культивируют эрудированную педантичность и укоренившуюся тенденцию видеть в социологии лишь проявление «буржуазной идеологии». Оба явления любопытны. Левый интеллектуал и очень восприимчив к моде! Она существует и порождает «марксистов» (в меньшей степени Маркса и Энгельса). Эти эксперты не замыкаются в себе; они замыкаются в трудах и идеях Маркса (или Маркса и Энгельса), практикуя традицию «пристрастной оптики», которая была бы ненавистна двум основателям марксизма. Они отказываются от социологической ротации, которая подвергала бы их либо «шокирующим фактам» современности, либо обязательному «боевому действию». Словом, форма отчуждения, культивируемая во имя марксизма! (ФЕРНАНДЕС, 1980, стр. 135).

Он не упускает из виду «укоренившееся предубеждение против социологии», порожденное «слепым или одноглазым» милитаризмом (с. 135), и отказывается признать важность дискуссии по вопросу о методе, как это сделал Лукач в История и классовое сознание[XVI]. И он утверждает: «диалектический материализм и исторический материализм не могли породить исключительной парадигмы, кроме самой антинаучной и глупой» (стр. 136). В конце концов, «отказ от эмпирического социологического исследования или социологии рекламируют суд это было бы на самом деле попаданием в детскую идеалистическую ловушку» (с. 136).

Наконец, Флорестан Фернандес завершает свою книгу некоторыми соображениями о коммунизме и социологии. В дополнение к указанию на то, что коммунистическое общество не является совершенным обществом и что оно содержит изменения, он снова обсуждает проблему социологии в «социалистических» странах, заявляя, что, по его мнению, автономизация социологии в переходных странах имеет тенденцию к сохранению и усилению. .

Я думаю, что этот процесс будет продолжаться и углубляться по двум причинам. Во-первых, по мере того, как передовой социализм уступает место собственно коммунизму — процессу, который еще предстоит осуществить, — институциональные остатки, блокирующие социологическое исследование и расширяющие его приложения, в конце концов будут устранены. […]. Во-вторых, необходимо учитывать сложность проблем и социальных сил, действующих в рамках коммунистической модели современной цивилизации. Было бы фикцией предполагать, что «коммунистическое общество» будет совершенным, статичным и беспроблемным. Это кретинический и извращенный образ того, какой должна быть человеческая жизнь при невероятно богатых и разнообразных возможностях этой цивилизации (Фернандес, 1980, стр. 143-144).

Наконец, заключает Фернандес, трудности в развитии эмпирического исследования и объяснения в социологии будут преодолены. «Обещания социологии» были выполнены. Это, однако, станет действенным лишь при преодолении «последней стадии» (прихода к коммунизму).

Неоднозначная социология и социологическая неоднозначность

Этот синтетический и, следовательно, неполный обзор работы Флорестана Фернандеса теперь позволяет нам провести глобальный анализ, основанный на первоначальных соображениях, которые мы представляем. На начинающего читателя эта книга может произвести впечатление. И он может поразить своей эрудицией и мнимым радикализмом и связью с марксизмом. Однако даже начинающий читатель с критическим чутьем уже приостановил бы свой энтузиазм по поводу работы, прочитав ее полностью: страстная защита социологии, связи с ленинизмом и защита государственного капитализма («социализма накопления») была бы уже достаточно для критического резерва перед лицом этого интеллектуального производства.

Наша цель — кратко и критически проанализировать смысл и содержание этой работы. Мы начнем с анализа внешних элементов произведения, а затем его внутренних элементов. Что касается внешних элементов, то мы уже в начале контекстуализировали их и привели собственное обоснование автора. Однако этого еще недостаточно. Несомненно, был кризис (режима сопряженного накопления), который способствовал процессу критики и кризису в социологии и, следовательно, затронул социолога Флорестана Фернандеса. Критика социологии, которая колеблется от действий студентов в мае 1968 года — и не помешает вспомнить, что было написано на стенах Парижа: «мы будем счастливы только тогда, когда последний бюрократ будет задушен кишками последний социолог» – к текстам Гоулднера, Мертона и многих других, а также критикой науки и социологии вне социологического производства, воинственными средствами. С другой стороны, марксизм был подвергнут сомнению субъективистскими идеологиями, возникшими в результате превентивной культурной контрреволюции (VIANA, 2009), пытающейся ответить на конец репродуктивной парадигмы и предотвратить новую радикальную борьбу. Ленинизм, серьезно раненный борьбой рабочих и студентов (к этому можно добавить случай Чехословакии в 1968 г., Революция гвоздик в Португалии и т. д.), некоторые из своих выражений шли на позиции, называемые «левыми» (как обвиняется в некоторые маоисты, троцкисты и др.) или к консервативной реакции и неограниченной защите большевизма и бывшего Советского Союза от ортодоксов, помимо тех, кто стремился «приспособиться».

Как Флорестан Фернандеш ставит себя в этом контексте? Близость Флорестана Фернандеса к троцкизму, несомненно, отдалила его от ортодоксальной ленинской линии. Однако он дистанцировался и от «ленинской левизны». Так что ваше более близкое приближение — не осознавая этого, конечно[XVII] - это было с более эклектичным крылом и более связано с академией, которая пыталась поддерживать «марксизм» и отвечать на критику, сохраняя идею важности «структуры», но теперь интегрируя «предмет» или « истории», то есть выход за пределы альтюссерианского структурализма и детерминистских и экономистических концепций сталинского происхождения.

Это местонахождение Флорестана Фернандеса помогает понять как его дилеммы, так и его ответы. Как социологу ленинского влияния критика социологии и речи о ее кризисе доходили до него лично, что способствовало личностному кризису, который он раскрывает во введении к своей работе. Чтобы справиться с этой проблемой, он начинает искать решение в рамках своих убеждений, ценностей и уже сложившихся представлений. Отсюда его трудности с радикализацией критики и принятием левой или даже более радикальной ленинской позиции (самоуправляемый марксизм) и его двусмысленные решения. Таким образом, он должен решить проблему кризиса социологии (фактически критики социологии) через ленинскую концепцию. Последний, говорящий о «научном социализме», оправдывающий авангардную идеологию, указывает на выделенное Каутским и развитое Лениным различение оппозиции между «буржуазной наукой» и «пролетарской наукой».

Однако Флорестан Фернандеш усложняет эту концепцию и работает с социологией с полярностью господства (и в конце он использует «буржуазную пропитку») и социологией с полярностью революции (которая также называется в конце работы «пролетарской пропиткой»). »). И, как социолог, ему приходится защищать даже «социологию порядка» в ее научных аспектах и от «преувеличенной критики» (даже Райта Миллса, который не является революционером, обвиняют в том, что он «принудил себя» к его критика абстрактного эмпиризма и «большой теории», функционализма). Однако недостаточно связать социологию и социальный класс, равно как и защитить автономию науки и социологии в контексте критики того времени. Таким образом, дискуссия о монополистическом капитализме выявляет вопрос о технизации науки и еще большем сближении «социологии порядка» с потребностями капитала.

Эта первоначальная неоднозначность порождает другие неоднозначности. Постулируя «социологию против порядка», Флорестан Фернандеш видит себя в необходимости оправдать и объяснить бедность «марксистской социологии», особенно в странах с государственным капитализмом, якобы связанным с «марксизмом-ленинизмом». Таким образом, его проблемное рассуждение о «социализме накопления» направлено на такое объяснение и делает это, указывая пределы этого опыта, который должен перейти на более высокую ступень, «передовой социализм», а затем и на «коммунизм». Очевидно, что концепция здесь не имеет ничего общего с Марксом, будучи чисто ленинской. Идея «социализма» до «коммунизма», ошибочно приписываемая Марксу, принадлежит Ленину. Но тем не менее государственный капитализм не имеет ничего общего с проектом коммунизма, разработанным Марксом. А Флорестан Фернандеш постулирует существование «социализма накопления», теоретического и методологического противоречия. Маркс всегда настаивал на том, что понятия, выражающие определенные общественные отношения одного общества, не могут быть перенесены в другое общество, а «накопление» есть типичное и специфическое понятие капитализма. Если есть накопление, нет «социализма». Фернандес идет дальше Ленина и создает еще один переход (социализм накопления) перед переходом (передовой социализм) к коммунизму. И мнимое значение «советской социологии» никогда не доказывается, так как не появляется ни одного социолога, который сделал бы что-нибудь лучше, чем социологи порядка частного капитализма. Если в частном капитализме мог быть Бурдье, или Анри Лефевр, или даже Франкфуртская школа, то в государственном капитализме не появляется ни одного значимого или углубившего предполагаемую «марксистскую социологию». Даже ничего похожего на критическое мышление не прорастает на бесплодных землях государственного капитализма.[XVIII].

Наконец, Флорестану Фернандесу приходится иметь дело с проблемой марксистской социологии и ее кризиса. Фернандес впадает в новую двусмысленность, когда имеет дело с отношениями между марксизмом и социологией. Он сидит между ними, так как, с одной стороны, он социолог, а с другой, считает себя марксистом (будучи, по сути, ленинцем). В соответствии со своими ценностями, убеждениями и концепциями он не может принять ни радикальной критики социологии, ни ее несовместимости с марксизмом. В этом историческом контексте Фернандеш стремится спасти «марксистскую социологию» и, следовательно, социологию вообще. Любопытно, что он не подвергает сомнению свою связь, особенно оценочную, с социологией.[XIX]. Ваша идея показать что-то «социологическое» в «диалектическом материализме» и историческом материализме бессмысленна. Диалектика есть метод и поэтому не имеет «социологического элемента» (если только это не был бы просто «социологический метод»), но она есть метод универсальный и не ограничивается социологическими темами и проникает в исторические, политические, культурные, т. самые разные гуманитарные науки и не только). Даже если диалектика была «философией», как полагает Альтюссер (1986), или имела энгельсовский смысл (ЭНГЕЛЬС, 1985), позднее развитый Лениным (1978) и Сталиным (1982) — позиция, более близкая Флорестану Фернандесу, — она имеет ничего «социологического» даже в этом смысле.

Исторический материализм является теорией истории человечества и поэтому занимается социологическими темами, а также порождает теорию капитализма, современного общества, являющегося основной социологической темой, даже не используя такой термин и маскируя его. Однако он не делает этого «социологически», как ни старается Фернандес стереть существенное различие между историческим материализмом и социологией, отвергающей историю в ее глубочайшем смысле, историю обществ, которая как раз и является стихийным основанием материалистическое понимание истории. История, когда ее признают или над ней работают социологи, — это история от прошлого к настоящему — как видно из дюркгеймовского анализа перехода от механической солидарности к органической (DURKHEIM, 1995) или из веберовского анализа, направленного на объяснение «типичный рационализм Запада» (ВЕБЕР, 1987) или даже Элиас (1994) и его стремление воссоздать «цивилизационный процесс» — и скоротечность нынешнего капиталистического общества никогда не принимается, за исключением тех случаев, когда идеологически утверждается, что его «превзошло» предполагаемое «постиндустриальное» или «постмодернистское общество» (BELL, 1969; TOURAINE, 1970; LYOTARD, 1993).

Социология буржуазна в своих самых глубоких корнях, как и наука в целом. Попытка Фернандеса «спасти мертвых» похожа на духовное возрождение, проповедуемое некоторыми евангелистами. Предположение о наличии имманентного и положительного развития науки и социологии и о том, что именно внешние элементы (монополистический капитализм, институты, технизация и т. д.) отвлекают их и мешают их созреванию, лишены основания и критичности. Более того, она создает новый мистицизм, противоречащий как диалектическому методу (социология и наука исключены из тотальности капиталистического общества, из которого они возникли и обретают смысл), так и историческому материализму (чья теория сознания осуществляет фундаментальную критику всех имманентизм идеологии и культурных произведений, возвращающийся в этой метафизической концепции науки и социологии). Наука вообще есть идеология в марксистском понимании этого термина, то есть система иллюзорного мышления (VIANA, 2017; VIANA, 2010; MARQUES, 2020), а социология — одна из частных наук, поэтому она так же идеологическое — или даже в большей степени, в силу своего «объекта изучения», — чем любое другое научное проявление.

Конечно, в этот момент многие читатели могут возмутиться радикальной критикой науки, и снова среди прочего появляется ярлык «левачества». Несомненно, это происходит от непонимания того, что такое идеология. Это ложное систематическое знание, но оно не является и не может быть полностью ложным. В нем есть «моменты истины», иначе это была бы чистая фантастика (ВИАНА, 2010). Эти моменты истины возникают, когда реальность переворачивается, поскольку она должна казаться перевернутой, а вместе с ней и элементы, которые невозможно скрыть. Таким образом, если идеология социальной стратификации классифицирует население на «высший класс», «средний класс» и «низший класс» (а в силу ограниченности этого процесса его можно подразделить и тогда «верхний средний класс, средний средний класс класса и среднего», так как классификационная мания имеет большое поле для маневра), выворачивает действительность наизнанку и затемняет истинный смысл понятия социальных классов, но в то же время она должна показывать реальное разделение, существующее в обществе. которые выражаются в классификационных признаках, которыми могут быть только доходы или сопровождаемые другими дополнительными элементами) и которая, несмотря на свою важность и ограниченный объяснительный характер, относится к реальным социальным классам (очевидно, что «низший класс» имеет в своем составе обширные слои низов: пролетариат, люмпен-пролетариат и др.). С другой стороны, квантовый моментов истины зависит от конкретной идеологии, от идеолога и т. д. Естественные науки в силу своей тематической области и потребностей технологического и технического развития, как правило, имеют больше моментов истины, чем гуманитарные науки. Но нельзя смешивать часть с целым, ни существование с сущностью. В своей совокупности и сущности наука вообще, а следовательно, и социология, есть форма идеологии. По сути, это его господствующая форма и главный легитиматор современного общества.

Наконец, дискуссия о «кризисе марксистской социологии» ведется так, что в глубине души заканчивается его подтверждением. Фернандес говорит, что кризиса не существует, и использует вклад якобы марксистских авторов в поддержку своего утверждения. Любопытно, что он цитирует политических деятелей и партийных лидеров (Роза Люксембург, Ленин, Грамши), философов (Лукач), экономистов (Гильфердинг) и ни одного социолога как такового. Между прочим, само его представление о социологии против порядка или о «революционной полярности» есть противоречие, так как приводимые им представители — не социологи, а социалисты (от утопистов до Маркса). Сказать, что Маркс был представителем социализма и классиком социологии и что это не «простое совпадение», — крайне слабый аргумент. Он упускает из виду, что именно социологи сделали Маркса классиком социологии и что он не считал себя и не собирался создавать такую особую науку, как он классик философии, экономики и т. д., не будучи философ, экономист и т.[Хх]

В этом контексте стоит вспомнить Fougeyrollas (1989) и его правильное утверждение, согласно которому брак марксизма и социальных наук подобен браку воды и огня (одно гасит другое).[Xxi] станет социальной темой. Что ж, если бы это было так, то философы-софисты в древнем рабстве были бы «социологами», и Курт Шиллинг (1974) был бы не прав, считая их «предшественниками социальных наук», поскольку они, по сути, были бы их «основателями». ». И, помимо софистов, мы могли бы перечислить в качестве социологов: Платона, Аристотеля, средневековых богословов, Гегеля, Канта и тысячи философов, экономистов, антропологов, географов и т. д. Чтобы быть социологом, недостаточно размышлять об обществе или социальных явлениях, необходимо делать это научно, что исключает философов, теологов и прочих. Следовательно, Флорестан Фернандес, если бы он хотел доказать «научно» этот тезис, он должен был потрудиться дать определение науке и тому, что квалифицирует нечто как научное, а также указать, что было научным в социалистах, которых он квалифицирует как социологов. , а также как показать социологическое в таких анализах, что предполагает, таким образом, определение и анализ того, что такое социология, чего сделано не было.

Очевидно, что никакого кризиса «марксистской» социологии не было, как ее и не существует. Огонь и вода несовместимы. Поэтому социология под влиянием марксизма — это максимум, что могло существовать — не нуждалась бы в защите от предполагаемого кризиса, поскольку в тот момент она не была целью. Мишенью были, с одной стороны, идеологии, связанные с репродуктивной парадигмой и ее побочными продуктами, а с другой стороны, ленинизм (а не «марксистская социология», несмотря на понятную путаницу), смешанный с марксизмом. А Флорестан Фернандеш отмечает, что критика исходит со многих сторон и оспаривание идеологии «развития производительных сил», «структуры» поражает ленинизм в самое сердце. Отсюда весьма модная в 1970-е годы идея возобновления связи «структуры и истории» у тех, кто защищал ленинизм и кто в итоге усиливал врага и помогал новой гегемонии, теперь уже субъективистской парадигмы, захватившей обширные секторы называли «марксистами».

Наконец, мы можем задать два последних вопроса: как объяснить выбор Флорестана Фернандеса? Как сделать общий баланс этой работы и ее решений? Вначале мы подчеркиваем честность Флорестана Фернандеса. Помимо честности, Фернандеш демонстрирует эрудицию и широкий круг социологических и политических знаний (маркс и ленинизм, например). Однако, несмотря на это, он не преодолевает генерализованной двусмысленности, не может предложить удовлетворительного решения и, кроме того, он в основном выступает против «левизны» и даже доходит до защиты «социологии порядка» от ее атаки. Объяснение этому может относиться только к его ценностям, представлениям и убеждениям, которые ослепили его от реальности. Его связь с ленинизмом и определенной интерпретацией Маркса и марксизма, а также с социологией помешала ему занять радикальную позицию, которая является единственной внутри капитализма, допускающей преодоление иллюзий, идеологий и т. д.

Его отождествление с социологией, несмотря на заявленный кризис введения работы, проявляется очень сильно и мешает ему идти дальше и понимать политический и исторический смысл социологии. Идентификация с профессией или наукой является пределом для каждого человека, как и другие формы «идентичности», которые сегодня очень в моде. Маркс в своих набросках рукописи о Фейербахе уже указывал, что «разделение труда делает занятия автономными; каждый считает свою должность истинной. Насчет отношения своего ремесла к действительности у них есть иллюзии, которые тем более необходимы, что это обусловлено самой природой ремесла» (Маркс, 1982, с. 134). Таким образом, необходимо понимать, что марксизм — это критика общественного разделения труда (VIANA, 2007) и что любая форма идентичности и идентификации, будь то профессиональная или групповая, в капиталистическом обществе консервативна. И это даже в случае с пролетариатом, как и с рабочим. Для индивидов, групп, профессий являются продуктами этого общества и ограничены этим обществом, а идентичность и идентификация означает пребывание в пределах капитализма.[XXII]. В случае Флорестана Фернандеса его отождествление с социологией ограничивает и привязывает его к капиталистическому обществу. И это приводит к тому, что ему приходится защищать даже «социологию порядка», помимо науки и других элементов буржуазного общества, а также фантастическое существование социологии в коммунистическом обществе. Таким образом, его честности и эрудиции было недостаточно, чтобы порвать с интеллектуальными ограничениями, налагаемыми капитализмом, и ценностями и убеждениями того общества, которые он интроецировал.

Наконец, у работы Флорестана Фернандеса есть серьезная проблема — отсутствие фундамента. И это тем более серьезно ввиду той высокой ценности, которая придается науке и социологии. Его «социология социологии» оказывается неполноценной. Социально-исторические основы социологии обозначены поверхностно и опираются на общие идеи, а не на анализ отношений и процессов. Между прочим, то, в чем он обвиняет Гоулднера, содержится в его книге: «сочетает образцовые эрудированные вылазки с поверхностным и импрессионистическим анализом» (стр. 66); «он собирает путем сопоставления различные аспекты глобальной картины (на капиталистической стороне и, местами, на социалистической стороне)», панель не указывает на «единство разнообразного».

Рассуждения Флорестана Фернандеса состоят в том, чтобы указать на ключевую идею и через мозаику цитат и общих соображений воспроизвести ее без какой-либо глубины. Так обстоит дело с его обоснованием все более тесной связи социологии с капитализмом, состоящей в апелляции к «монополистическому капитализму». Однако нигде не обсуждается, что такое монополистический капитализм (кроме некоторых расплывчатых и поверхностных утверждений и рассуждений, сомнительных, как он сам признает, о «трех промышленных революциях») и технологический детерминизм выступает тенью, сопровождающей его ваши рассуждения. История капитализма, вопрос об изменениях в государственном аппарате, борьба рабочих и другие процессы не предстают в своей конкретности. Примечательно отсутствие пролетариата. Указываются социальные и институциональные основания социологии, но не выявляются ее мутации, ее характеристики, ее следствия. Представление о «монополистическом капитализме», источник которого не ясен — недостаточно ссылок на Манделя и термин напоминает концепцию Боккара и др., — абстрактно и лишено большей объяснительной способности.

Еще одну принципиальную проблему можно увидеть в его критике сторонников несовместимости марксизма и социологии. В глубине души нет глубоких размышлений ни о социологии и ее значении, ни о реальной связи с марксизмом, кроме поверхностного экскурса по работам, которые ничем не подкреплены, а также ошибок, о которых некоторые упоминались ранее. Но хуже всего то, что, защищая науку и даже ее «точные» процедуры, она возвращается к ленинской риторике и ее использованию и злоупотреблению уничижительными прилагательными.[XXIII]. В глубине души Фернандеш оспаривает марксистских критиков социологии с помощью прилагательных: эрудированная педантичность, левый интеллектуализм, узкий механизм, слепой догматизм, слепой или одноглазый милитаризм, закоренелый, глупый, детский предрассудок и т. д. Критика больше похожа на брошюру Ленина, чем на работу социолога или теоретика-марксиста. Однако это не опровергает представленных аргументов и анализов. Они, впрочем, никогда не появляются, так как Флорестан Фернандеш не приводит ни авторов и защитников этих идей, ни их доводы и основания, что мешает читателю пойти проверить это самостоятельно и увидеть, нет ли здесь инфантилизма, педантизма, слепоты и т. действительно существуют. Дисквалификация с помощью уничижительных прилагательных может иметь риторический эффект, но в ней нет ничего теоретического или научного, поскольку она эффективна только для неосторожных и легко впечатлительных людей.

Таким образом, к сожалению, Флорестан Фернандеш, над которым доминируют его ценности и убеждения, не в состоянии вести настоящую дискуссию с теми, с кем он не согласен, равно как и не в состоянии уйти от поверхностного и импрессионистского тура в своем якобы «социологическом» анализ социологии. Так следует ли просто игнорировать эту работу? Ответ отрицательный. Это честное, хотя и ошибочное, высказывание человека, социолога, выражающее проблемы времени и которое может быть полезно как для понимания этих процессов и проблем, так и для того, чтобы увидеть, как двусмысленность может вливаться во все более загрязняющиеся реки и темные , такие как современная капитуляция ленинизма перед субъективизмом и его идеологиями. Это показывает, что для марксизма необходимо искать теоретического самосознания своего времени, а не ограничиваться «импрессионистским» и поверхностным восприятием. Принципиально также не забывать урок Маркса, основной элемент исторического материализма: не смешивать индивидуума и его представление о себе, иллюзии эпохи с его реальностью. Это требует применения беспощадной и радикальной критики, в том числе и «духа времени». В работе Флорестана также есть размышления и интересные моменты, которые можно критически осмыслить и тем самым составить более широкий анализ процесса.

Другое использование работы Флорестана Фернандеса состоит в том, чтобы указать на преимущества критической социологии и, в то же время, на ее ограничения и слабости. Оно в большинстве случаев обнаруживает себя как «критическая часть» буржуазной мысли либо через свое республиканское крыло, либо со стороны прогрессивного блока (с его полубуржуазным характером, будь то в его реформистских или якобы революционных концепциях). Сегодня это привело к поверхностной, редукционистской и плохой критике, что проявляется в смещении в сторону конструктов пола, идентичности и других проявлений субъективизма. Интеллектуальный и академический популизм сегодня наживает состояние, и работа Флорестана Фернандеса, конечно, не привела бы к этому, но она помогает понять риски и то, как это было осуществлено в ряде других случаев.

Критическое перечитывание Флорестана Фернандеса является необходимостью, так как он был одним из немногих бразильских социологов, пытавшихся интерпретировать бразильскую действительность и позиционировать себя перед лицом противоречий мира, в котором он жил. Мы можем соглашаться или не соглашаться в более общем смысле, находить одни элементы интересными, а другие крайне проблематичными, но мы находим что-тои это то, что делает ее чтение необходимым, поскольку она отличается от тысяч других работ, в которых требуется фундаментальное усилие, чтобы найти что-то стоящее.

* Нилдо Виана Социолог и философ; Профессор факультета социальных наук и программы магистратуры по социологии Федерального университета Гояса.

Библиографические ссылки:

АБЕЛЬ, Маркос Чедид. Прозрение в психоанализе. Психология: наука и профессия. Том. 23, нет. 04, дек. 2003.

Альтюссер, Луи. Ленин и философия. Рио-де-Жанейро: Мандакару, 1984.

АЛЬТУССЕР, Луи; БАДЬЮ, Альтюссер. Исторический материализм и диалектический материализм. 2-е издание, Сан-Паулу, Global, 1986.

АНДЕРСОН, Перри. Кризис кризиса марксизма. Сан-Паулу: Бразилия, 1984.

БАХТИН, Михаил. Марксизм и философия языка. 5-е издание, Сан-Паулу: Husitec, 1990.

БОДРИЙАР, Жан. Америка. Сан-Паулу: Рокко, 1986.

БЕЛЛ, Даниэль. Наступление постиндустриального общества. Лиссабон: Дифель, 1969.

БЕТТЕЛХЕЙМ, Чарльз. Классовая борьба в Советском Союзе. 2 тт. 2-е издание, Рио-де-Жанейро, Мир и земля, 1979 г.

БЛЭКБЕРН, Робин. Краткое руководство по буржуазной идеологии. Порту: Публикации Escorpião, 1974.

КОПАНС, Жан. Критика и политика антропологии. Лиссабон: выпуски 70, 1974 г.

ДЮРКГЕЙМ, Эмиль. Из отдела социальной работы. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 1995.

ЭЛИАС, Норберт. Процесс цивилизации, Том 1: История таможни. Рио-де-Жанейро: Хорхе Захар, 1994.

ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Диалектика природы. 4^a издание, Рио-де-Жанейро: мир и земля, 1985.

ФЕРНАНДЕС, Флорестан. Социологическая природа социологии. Сан-Паулу: Аттика, 1980.

ФУКО, Майкл. Микрофизика силы. 8-е издание, Рио-де-Жанейро: Грааль, 1989.

ФУЖЕРОЛЛА, Пьер. Вокруг марксизма. В: Интервью Le Monde. Сан-Паулу: Аттика, 1989.

ДЖАНОТТИ, Хосе Артур. Против Альтюссера, в: Философские упражнения. Петрополис: Голоса, 1980.

ГЛАКСМАН, Андре. Альтюссер: Чревовещательный структурализм. Мадрид: Анаграмма, 1971.

ГОЛДНЕР, Элвин. Кризис западной социологии. Буэнос-Айрес: Аморрорту, 1979.

ГИЛЬЕРМ, Ален; БУРДЕ, Ивон. Самоуправление: радикальные изменения. Рио-де-Жанейро: Захар, 1976.

ХЕЛЛЕР, Агнес. изменить жизнь. Сан-Паулу: Бразилия, 1982.

КЕЛЕР, Вольфганг. Гештальт-психология. Белу-Оризонти: Itatiaia, 1968.

КОРШ, Карл. Марксизм и философия. Гояния: Redelp Editions, 2020.

ЛЕКЛЕР, Жерар. Критика антропологии. Антропология и колониализм. Лиссабон: Эстампа, 1973.

ЛЕФЕВР, Анри. Воспроизведение производственных отношений. Гояния: Redelp Editions, 2020.

ЛЕФЕВР, Анри. Повседневная жизнь в современном мире. Сан-Паулу: Аттика, 1992.

ЛЕФЕВР, Анри. Диалектический материализм. Буэнос-Айрес, Ла-Плеяда, 1969 год.

ЛЕФЕВР, Анри. Введение в современность. Рио-де-Жанейро: мир и земля, 1969b.

ЛЕФЕВР, Анри. Ранг: Против технократов. Сан-Паулу: документы, 1969а.

ЛЕНИН, В. Материализм и эмпириокритицизм. Рио-де-Жанейро, Мандакару, 1978 год.

ЛЕНИН, В. Левизна, детская болезнь коммунизма. 6-е издание, Сан-Паулу: Global, 1986.

ЛУКАЧ, Г. Эль Ассальто а ля Разон. Буэнос-Айрес: Грихальбо, 1983.

ЛУКАЧ, Георг. История и классовое сознание. 2^a издание, Рио-де-Жанейро: Эльфы, 1989.

ЛИОТАР, Жан-Франсуа. Постмодерн. 4-е издание, Рио-де-Жанейро: Хосе Олимпио, 1993.

МАГАЛИН, ОБЪЯВЛЕНИЕ Классовая борьба и обесценивание капитала. Лиссабон, Мораес, 1977 год.

МАНДОЗИО, Жан-Марк. Долговечность обмана. Мишель Фуко. Рио-де-Жанейро: Ачиаме, 2011.

МАРОНИ, Амнерис. Стратегия отказа. Анализ забастовок мая/78 г.. Сан-Паулу, Бразилия, 1982 год.

МАРКЕС, Карлос Энрике. Маркс и идеология. В: ГОМЕС, Маркус (орг.). Маркс и вопрос о сознании. Гояния: Coping Editions, 2020.

МАРК, Карл. Нищета философии. 2-е издание, Сан-Паулу: Global, 1989.

МАРК, Карл. Из Рукописи I – Фейербах. МАРКС, Карл и ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Немецкая идеология (Фейербах). 3-е издание, Сан-Паулу: гуманитарные науки, 1982 г.

МЕРТОН, Роберт. Структурный анализ в социологии. В: БЛАУ, Питер (орг.). Введение в изучение социальной структуры. Рио-де-Жанейро: Захар, 1977.

НЬЭТО, Алехандро. Революционная идеология европейских студентов. Барселона: Ариэль, 1971.

Прево, Клод. Студенты и левизна. Лиссабон: Пресса, 1973.

PROTO, Леонардо Венисиус Паррейра. Интеллектуальная осанка и двусмысленность Флорестана Фернандеса. 2017. 173 ф. Диссертация (докторская степень по социологии) – Федеральный университет Гояса, Гояния, 2017 г.

РАСЬЕР, Жак. О теории идеологии.Политика Альтюссера. В: КАРС, Саул. Альтюссер читает. Буэнос-Айрес: Галена, 1970.

САНТОС, Теотонио душ. Производительные силы и производственные отношения. Вступительное эссе. Петрополис, Голоса, 1986.

ШИЛЛИНГ, Курт. История социальных идей. Рио-де-Жанейро: Захар, 1974.

СИЛЬВЕЙРА, Пол. На стороне истории: критическое прочтение творчества Альтюссера. Петрополис: Полис, 1978.

СТАЛИН, Иосиф. Диалектический материализм и исторический материализм. 3^aиздание, Сан-Паулу: Global, 1982a.

ТЕЛЛЕС, Вера. Социальные движения: размышления об опыте 70-х годов В: ШЕРЕР-УОРРЕН, Ильза; КРИШКЕ, Пол. Революция в повседневной жизни? Новые социальные движения в Южной Америке. Сан-Паулу: Бразилия, 1987.

ТОМПСОН, Эдвард. Бедность теории или планетарий ошибок: Критика мысли Альтюссера. Рио-де-Жанейро: Захар, 1981.

ТУРЕН, Ален. Постиндустриальное общество. Лиссабон: Мораес, 1970.

ТРАГТЕНБЕРГ, Маурисио. Знание и Сила. В: МОРАЕС, Режис (орг.). Социальная конструкция болезни. Сан-Паулу: Кортес, 1978.

Васкес, Адольфо Санчес. Наука и революция. Марксизм Альтюссера. Рио-де-Жанейро: бразильская цивилизация, 1980.

ВИАНА, Нилдо. Сознание истории – Очерки историко-диалектического материализма. 2-е издание, Рио-де-Жанейро: Ачиаме, 2007a.

ВИАНА, Нилдо. Мозг и идеология. Критика мозгового детерминизма. Жундиаи: Редакция Пако, 2010.

ВИАНА, Нилдо. Фуко: Интеллектуалы и власть. В: МАРКИ, Эдмилсон; БРАГА, Лисандро (ред.). Интеллектуальность и классовая борьба. Сан-Карлос: редакторы Педро и Жоао, 2013 г.

ВИАНА, Нилдо. Буржуазная гегемония и обновление гегемонии. Куритиба: CRV, 2019.

ВИАНА, Нилдо. Анри Лефевр и воспроизводство капитализма. В: ЛЕФЕВР, Анри. Воспроизведение производственных отношений. Гояния: Redelp Editions, 2020.

ВИАНА, Нилдо. Карл Маркс: безжалостная критика существующего. Куритиба: Призмы, 2017.

ВИАНА, Нилдо. Капитализм в эпоху интегрального накопления. Сан-Паулу: идеи и письма, 2009 г.

ВИАНА, Нилдо. Май 1968 года и формирование самоуправляемого марксизма. В: ВИАНА, Нилдо (орг.). Самоуправляемый марксизм. Гояния: Redelp Editions, 2020.

ВИАНА, Нилдо. Классические авторы социологии в высшем образовании. Журнал Контрапункт – Электроника, Том. 13 – нет. 2 – с. 140-145 / май-август 2013 г.

ВИЛАР, Пьер и др. Альтюссер, Исторический метод и историзм. Барселона: Анаграмма, 1972.

ВЕБЕР, Макс. Протестантская этика и дух капитализма. 2-е издание, Сан-Паулу: Пионер, 1987.

РАЙТ МИЛЛС, К. Социологическое воображение. 6-е издание, Рио-де-Жанейро: Захар, 1982.

Примечания:

[Я] Мы ясно даем понять, что цель состоит в том, чтобы рассмотреть двусмысленность Флорестана Фернандеса только в этой работе. Остальные «фазы его мышления», как более ранние, так и более поздние, мы касаться не будем. Это означает, что его приближение к функционализму в прошлом и его двусмысленность в отношениях между политикой и академическими кругами в будущем не будут рассматриваться. Что касается последнего случая, то есть докторская диссертация, в которой исследуется этот элемент (ПРОТО, 2019).

[II] Мы не сможем подробно обсуждать эту парадигму и ее кризис в той ее сложности, которую можно увидеть у Вианы (2019). Восприятие силы этих терминов и других связанных элементов можно увидеть с помощью «симптоматического» анализа у Анри Лефевра (LEFEBRE, 2020; LEFEBVRE, 1992; LEFEBVRE, 1969a; LEFEVBRE, 1969b; VIANA, 2020a).

[III] Для эмпириков, которым всегда нужны «эмпирические доказательства», мы можем перечислить набор работ, критикующих французского философа в Бразилии и во всем мире, в довольно неполном списке: Rancière, 1970; Глюксман, 1971; Вилар, 1972; Васкес, 1980 год; Томпсон, 1981; Джанотти, 1980; Сильвейра, 1978 год;

[IV] В глубине души это означало деполитизацию и детотализацию критики, присутствующей в рабочей и студенческой борьбе конца 1960-х годов, и культуры соперничества, которая ее вдохновляла, будучи «превентивной культурной контрреволюцией» (VIANA, 2009).

[В] Это начинается с самого Альтюссера, который, пытаясь избежать критики, заново открывает для себя историю и классовую борьбу с Ленин и философия (1984). Однако было бы необходимо проанализировать более поздние работы Альтюссера, чтобы узнать, к какому из этих течений он присоединится, учитывая, что некоторые из его учеников — или, по крайней мере, некоторые из его работ — были близки к «ленинской левизне».

[VI] В дополнение к небольшим группам активистов в мае 1968 года и некоторым более поздним работам, на которые повлияла определенная интерпретация «китайской культурной революции», например, Магалином (1977) и Чарльзом Беттельхеймом (1979). Последний написал работу, характеризующую СССР как государственный капитализм, в отличие от его более ранних работ о «реальном социализме». Во Франции среди других организаций возникла группа «Пролетарские левые». Критика экономизма и детерминизма производительных сил была одной из характеристик этого «левого маоизма», и по этой причине они идентифицировались как таковые ортодоксальной ленинской линией (например: Сантос, 1986).

[VII] «Левые троцкисты» возникли как откол от троцкизма гораздо раньше, и их главным представителем был Тони Клифф (псевдоним Игаэля Глюкштейна), и одной из их характеристик было охарактеризовать Советский Союз как «государственный капитализм». Однако в этот период они укрепились. Его группа под названием «Интернациональные социалисты» насчитывала около 1962 членов в 100 году, а в 1977 году, ныне известная как Социалистическая рабочая партия, сейчас она насчитывает около 3 членов.

[VIII] Близкие к самоуправляемому марксизму, в Италии возникают новые организации и автономные концепции, такие как Энергетический работник e Лотта продолжается (наследники автономизма, разработанного, среди прочего, Марио Тронти и Раньеро Панциери), движимого ростом социальной борьбы, а также в 1973 г. Пролетарская автономия (которые произошли от Красных бригад), а также разработанные во Франции, Германии, Португалии и других странах. Автономизм отличается от самоуправляемого марксизма своим «рабочестью» и идеей имманентного развития пролетариата, вытекающей из его теоретической ограниченности, в дополнение к наличию вытекающего из ленинизма сектора с большей степенью двусмысленности и политической умеренности. . Так обстоит дело с «Манифестом», который возник как диссидент из ИКП — Итальянской коммунистической партии — и некоторое время спустя сформировал другую партию — Партию пролетарского единства за коммунизм. Многие отказались от автономизма, например Тони Негри, который привел к идеологии «нематериального труда» (критику этой позиции см. в Viana, 2009).

[IX] Часть критического мышления того периода также проводила критику капитализма, но мы оставим это в стороне для целей данного текста.

[X] Лучший анализ этой борьбы дал Амнерис Марони (1982), но несколько других проанализировали забастовки и другие акции и мобилизации того времени. Что касается популярных социальных движений, лучший анализ дает Теллес (1987).

[Xi] Здесь не место подвергать сомнению ограниченное восприятие этого, в том числе Флорестана Фернандеса, потому что в настоящий момент любой кризис трудно понять, а в более поздний исторический момент понять его легче. Однако при более адекватной теоретико-методологической базе возможно более широкое восприятие процесса. Это, однако, не освобождает индивида от более или менее широкого осознания развивающегося процесса выбора позиции X или Y. Многие другие интеллектуалы не имели более широкого восприятия смысла происходящего, а предполагали гораздо более радикальны и глубоки в плане интеллектуальных и политических решений.

[XII] Под честностью понимается личностная согласованность между речью и действием, особенно в этическом плане, что означает наличие согласованности между фундаментальными ценностями, выражаемыми индивидом, и его конкретным действием, его решениями и т. д.

[XIII] Само собой разумеется, что мы входим в число тех, кто не согласен с Флорестаном Фернандесом, так как это ясно. Это предупреждение, однако, подкрепляет заявление, сделанное нами по этому поводу. Мы должны признавать честность не только в тех, с кем мы согласны, а во всех, кто ее демонстрирует.

[XIV] Конечно, это требует обсуждения понятия «классика» и того, как можно определить классику социологии. Мы уже обсуждали это в другом месте (ВИАНА, 2013b) и здесь остается сказать, что классическим автором является тот, кто в области знания умудряется осуществить рефлексию, которая становится референтной (теоретической или идеологической) к думать об определенных явлениях или их совокупности и имеет общественное признание, то есть эффективно для этого используется. В этом смысле в социологии три классика и это не более чем поверхностная попытка хотеть добавить других, как это уже сделали с Парсонсом (ныне забытым, что недопустимо для «классика»).

[XV]Инсайт здесь означает частичное восприятие более широкого и глобального явления. Поэтому оно отличается от концепции, связанной с этим термином психиатрией, психологией и психоанализом (об этих значениях см.: Абель, 2003) и, хотя имеет определенную близость к тезису Келера (1968), который переводится как различение или непереведенный, также отличается от него. Наша концепция указывает на нечто частичное. Его «частичный» характер чего-то более широкого показывает его пределы, а также, в нашем подходе, он не имеет связи с эмоциональным, как у Келера, и даже не мог проявиться, даже более «примитивным» образом. , у животных. То есть здесь инсайт является рациональной, но частичной процедурой, правильно идентифицирующей аспекты без возможности их контекстуализации и понимания их отношений с тотальностью.

[XVI] Интересно, что Флорестан Фернандес упускает из виду критику Лукачем (1989) социологии и отдельных наук, включая Бухарина, которого он считает одним из примеров марксистских социологов, широко признанных в России. Хотя он и не поясняет, под таким утверждением он, по-видимому, имеет в виду, что только наука занимается вопросом метода, который не был явно сформулирован и не имеет смысла, поскольку философия, марксизм и даже богословие придерживаются дискуссии о методе, по-разному. Не в этом различие между марксизмом и наукой, так же как и надо пояснить, что методы, разработанные одним и другим, являются антагонистическими методами.

[XVII] Людям трудно иметь более широкое осознание всей совокупности социальной жизни и своего места в ней. Первоначальная контекстуализация и ее возобновление здесь не является чем-то сознательным для большинства людей, живших в то время, и даже для большого числа ученых и исследователей того периода. И это относится почти ко всем социологам и еще более серьезно во времена переходного периода и неопределенности, такие как 1970-е годы, когда режим комбинированного накопления находился в кризисе, а режим интегрального накопления еще не возник.

[XVIII] Единственное «разумное», в смысле сложности и новаторства, что породилось в государственном капитализме, так это так называемая «будапештская школа» (Геллер, Маркус и др.)), особенно его творчество»Марксизм и философия языка" (девятнадцать девяносто). Может, покопавшись, найдёшь что-нибудь ещё. У Лукача проблематичная работа, поскольку с момента его приверженности ленинской идеологии рефлексии он впал в догматизм, как это видно из его критики экзистенциализма (1990) и его работы «Разрушение разума(1983), несмотря на наличие некоторых интересных элементов в других его работах, более сосредоточенных на эстетике и онтологии (также отмеченных ограничениями и проблемами, но не такими серьезными, как в цитируемых работах). Однако эти концепции являются философскими, а не социологическими.

[XIX] «Социологи часто заявляют о своей приверженности «научным ценностям», но редко считают природу таких ценностей проблематичной» (Блэкберн, 1974, с. 62-63).

[Хх] Марксовой критики философии и экономики достаточно, чтобы увидеть антагонизм между марксизмом и наукой. Корш был прав, когда утверждал, что марксизм не является наукой в буржуазном смысле этого термина, который, впрочем, является единственным его значением, а также что он не умещается ни в один ящик частных наук (KORSCH, 2020). .

[Xxi] Сам Маркс уже противопоставлял науку/идеологию буржуазии и теорию/социализм пролетариата, как, например, в том месте, где он утверждает, что экономисты являются идеологическими представителями буржуазии, а коммунисты – теоретическими представителями пролетариата (МАРКС, 1989).

[XXII] Мы намерены углубить эту дискуссию в работе об «идентичности и идеологии».

[XXIII] Мастерская работа, характеризующаяся обилием уничижительных прилагательных, начинающихся с названия: «Левизна, детская болезнь коммунизма(ЛЕНИН, 1986).