По СОЛЕНИ БИСКУТО ФРЕСАТО
Кино коренных народов как место сопротивления и непохожести.
С тех пор, как первые европейцы прибыли на территорию Бразилии в 1500 году, набор знаний и обычаев коренных народов вызывал интерес и необычность. С тех пор они стали объектом различных образных репрезентаций (живопись, гравюра, фотография), изображаясь в большинстве случаев как неполноценные, дикие, невежественные и варварские «другие», носители первобытных и некультурных обычаев. До 1970-х подобное представление повторялось в кино.
Продюсеры, режиссеры и постановщики были более созвучны государству и экономической элите, сотрудничая с этноцентрическими и универсалистскими ценностями, закрепляя стереотипы и распространяя представление о том, что коренные народы находятся в архаическом прошлом, которое необходимо преодолеть. Вся эта фильмография была созвучна европейским и североамериканским предприятиям в смысле постоянства колониального проекта коренных народов.
Приключенческие и романтические фильмы создали целое воображаемое, в котором коренной житель предстал существом наивным, ребячливым, ленивым и экзотическим. Примеры этого периода: гуарани (1916) Ирасема (1919) Убираджара (1919) охотник за бриллиантами (1932) и Открытие Бразилии (1937). Ирасема e гуарани являются адаптацией одноименных произведений Хосе де Аленкара, известного своими индейскими романами, бразильского литературного движения, которое, несмотря на то, что ценит коренные народы, в конечном итоге идеализирует их, изображая их как мифических национальных героев. В обоих фильмах главные действующие лица Джорджина Нодари и Витторио Капелларо, итальянцы, живущие в Бразилии. Чтобы придать персонажам более «настоящий» оттенок, актеры «покрасили» лица, пытаясь «выглядеть более коренными».
Отсутствие местных актеров не было самой большой проблемой. Этот первый этап бразильского художественного кино не был связан с проведением эффективных антропологических исследований образа жизни и культуры коренных народов. Наоборот, в его основе лежали предвзятые, стандартизированные и обобщенные образы, установленные здравым смыслом, которые унижали коренное население. Результатом этого дистанцирования от реальных условий местной культуры стало производство и распространение фантастических или удручающих образов несуществующего индейца, отвечающих интересам гегемонистских групп.
Однако были некоторые постановки, больше связанные с документированием образа жизни коренных народов, например, фото- и кинематографическая продукция Комиссии Рондона. С основной целью оккупации еще неизвестной части бразильской территории и защиты национальных границ с 1890 г. молодая Бразильская республика (провозглашенная в 1889 г.) создала ряд комиссий для строительства телеграфных линий и постов во внутренних районах страны.
Вступив в контакт с десятками групп коренных народов, которые находились на нанесенном на карту маршруте, комиссии во главе с маршалом Кандидо Мариано да Силва Рондоном стали символом большого объема собранного ими этнографического и иконографического материала, что стимулировало первую политику коренных народов в Бразилии. Среди этих фильмов можно отметить Внутренние районы Мату-Гросу (1912) и Экспедиция Рузвельта (1914), оба выпущены в продажу в 1915 году, и Ритуалы и праздники бороро (1916).[Я]
Еще один положительный вклад внес Сильвино Сантос, создав документальные фильмы. В стране амазонок (1922) и По следам Эльдорадо (1925). Финансированием фермеров, занимавшихся добычей каучука, Сильвино подчеркивал, не прибегая к романтизму, различные элементы амазонского мира, в том числе туземный образ жизни. В 2017 году В стране амазонок был выбран Бразильской ассоциацией кинокритиков как один из ста лучших бразильских документальных фильмов.
Творчество чехословацкого дизайнера, художника, фотографа и видеографа Владимира Козака,[II] которые поселились в Паране в конце 1930-х годов, также внесли свой вклад в создание местной инаковости. Несмотря на большое количество сцен карнавалов и конгад,[III] что больше всего выделяется, так это его вклад в запись местных обычаев группы Xetas, которые до 1950-х годов населяли регион Серра-дус-Дурадос, в муниципалитете Умуарама, на северо-западе штата Парана. В 1950-х и 1960-х годах Владимир Козак расширил свой интерес к коренным племенам, посетив несколько из них по всей стране, что привело к огромным записям их привычек на самых разных языках (рисунки, картины, скульптуры, фотографии и кино), внес решающий вклад в этнографию бразильских индейцев.[IV]
В 1960-х и 1970-х годах, вдохновленный Новая волна Французский и итальянский неореализм, Синема Ново появились в Бразилии. Помимо резкой критики социального неравенства, Cinema Novo предложила подумать об этническом разнообразии бразильского народа, подчеркнув сильное присутствие черной и коренной культуры в конфигурации национальной идентичности. Несмотря на «благие намерения», «Синема Ново» с фильмом Нельсона Перейры душ Сантуша, Каким вкусным был мой французский (1971), укрепили стереотипы о похоти и чувственности, обычно приписываемые коренным народам.
«Актуальное кино» коренных народов
Только в 1980-х годах коренные народы получили доступ к аудиовизуальным технологиям, создавая собственные образы, «переходя с места объекта на место субъектов».[В] не только из их собственных изображений, но и в построении их историй. Эти произведения работают как контрнарратив, поскольку они представляют собой репрезентации, способные противостоять целому набору стереотипных и отрицательных образов местной культуры. Это образы разных народов, которые раскрывают историческое настоящее, их потребности и борьбу, в то же время перерабатывая свою идентичность, создавая новые значения.
В руках коренных народов кино стало мощным инструментом создания идентичности, служащим антигегемонистским политическим и культурным целям, используемым в борьбе против географического изгнания и экологического и культурного уничтожения. Передача исключительного контроля над производством (техническим и технологическим) и потреблением в руки коренных народов превратила кино в источник признания, оценки, возрождения, переосмысления, регистрации и культурного распространения.
Размышляя о возможности внести свой вклад в инаковость коренных народов, французско-бразильский антрополог, фотограф и режиссер Винсент Карелли основал в 1987 году неправительственную организацию Video nas Aldeias (VNA), первую веху местного кино в Бразилии. VNA всегда занималась обучением коренных жителей искусству кинопроизводства, предлагая курсы по написанию сценариев, съемке и редактированию изображений в самих деревнях. Эта инициатива предоставила коренным народам автономию в производстве фильмов, чтобы они могли выбирать, как они хотят, чтобы их видели и запоминали. НПО Video nas Aldeias (VNA) также поощряла создание коллективов и организацию фестивалей и мероприятий среди различных коренных народов, чтобы они могли вести диалог и узнавать о кино, которое производит каждая группа, в обмене знаниями.[VI]
Еще один проект — «Кто рассказывает мою историю?», координируемый Даниэлой Валье де Лоро и Кристофом Доркельдом. Осуществляемый с 2018 года проект предназначен для учителей и учащихся из заповедника коренных народов Доурадос в штате Мату-Гросу-ду-Сул и направлен на обучение коренных народов использованию фотографических и кинематографических технических ресурсов. Идея состоит в том, чтобы способствовать разрыву с замалчиванием и культурным повторным присвоением, обновляя процессы сохранения и передачи воспоминаний и помогая противостоять расизму, предрассудкам и дискриминации.
В отличие от письменной речи, аудиовизуальные средства являются более эффективным инструментом для фиксации и записи культуры коренных народов, в основном основанной на устном выражении. По словам одного из участников проекта, коренные жители снимают кино не только для того, чтобы создать свою собственную форму самовыражения, но, прежде всего, чтобы почтить то, кем они являются на самом деле.[VII]
Для коренных народов создание фильмов — это гораздо больше, чем распространение образа коренных народов. Это, прежде всего, содействие сохранению собственной памяти и традиций, это борьба за существование каждого этноса, за многообразие и суверенитет его народов, за преемственность его знаний.
Примером режиссера из числа коренных народов является Альберто Альварес из этнической группы гуарани нхандева.[VIII] Для Альберто Альвареса кино представляет собой встречу с историей жизни деревни и народа, что означает нахождение собственной истории жизни местного режиссера. Но, прежде всего, кинематограф выполняет важную функцию сохранения памяти и образа жизни коренных народов. Камера для Альберто Альвареса — «хранитель памяти», поскольку она «охраняет» слова и чувства; образы не обновляются, но и не стареют, а фиксируют ту мудрость, которая «хранится» в фильме и не будет забыта.
Кино – это «средство педагогической работы и способ увековечения воспоминаний. Запись воспоминаний и нарративов предстает как призыв, предложение срочного кино, которое мы, гуарани, выполняем. Как с намерением внести внутренний вклад в развитие нашего народа, обеспечивая преемственность и передачу знаний новым поколениям, так и внешне, добиваясь от окружающего общества сближения и уважения к нашему Нхандереко».[IX]
Нхандереко e Теко Пора являются выражениями гуарани, которые означают «хорошая жизнь». Это философия коренных народов Южной Америки, занимающаяся воспроизводством жизни, в основе которой лежит уважительное и гармоничное сосуществование всех живых существ, формирующее множественные, устойчивые и демократические общества, основанные на экономической логике солидарности. использовать ценность, в осуществлении творчества и критического мышления.
Хорошая жизнь, объясняет Акоста,[X] это новый социальный, экономический и политический порядок, который стремится радикально порвать с развитием, прогрессом и ростом неолиберального капитализма, которые являются корнем общего мирового кризиса. Конкурентоспособность, консьюмеризм и продуктивнизм заменяются сознательным потреблением и производством возобновляемым, устойчивым и самодостаточным способом, стремящимся к благополучию сообществ, положившим конец социальным классам и переопределяющим культурные стандарты и политические формы общего социального управления в общий. Пришло время людям организоваться, чтобы восстановить и вновь взять на себя контроль над своей жизнью, не только защищая рабочую силу и выступая против эксплуатации труда, но, прежде всего, преодолевая антропоцентрические схемы производственной организации, кульминацией которых является разрушение самые разнообразные формы жизни (включая человеческую жизнь) на планете. Хорошая жизнь, основанная на законности прав природы и прав человека, открывает двери для формулирования альтернативных взглядов на жизнь и экономическую организацию.
дикая стрела, где все жизни имеют значение
Философия Good Living направляет проект дикая стрела, аудиовизуальный сериал из семи коротких эпизодов (от 8 до 16 минут), созданный Selvagem, Ciclo de Estudos sobre a Vida,[Xi] доступен бесплатно на платформе Wild[XII] и на канале YouTube,[XIII] с субтитрами на испанском, английском и французском языках. Сериал идеализирован, поставлен и рассказан Эйлтоном Кренаком, режиссером, сценарием и исследованиями выступила Анна Дантес, а общее производство - Мадлен Дешам. В дополнение к серии можно получить доступ и скачать, также бесплатно, дикие тетради, с дополнительной информацией и теоретическими рекомендациями для каждого эпизода.
Вдохновение для Стрелка это была мечта, что Эйлтону Кренаку пришлось отсрочить конец света.[XIV] Айлтон Алвес Ласерда Кренак - один из главных лидеров коренных народов (народа кренаков).[XV]) и бразильский эколог. Он графический продюсер и журналист, но с 1970-х годов он посвятил себя исключительно движению коренных народов, став выразителем их борьбы и требований, считаясь одним из их величайших лидеров с международным признанием. 1970-е годы были особенными в процессе борьбы и сопротивления коренных народов, именно в это десятилетие зародилось нынешнее бразильское движение коренных народов во главе с Айлтоном Кренаком.
Эйлтон Кренак участвовал в создании нескольких организаций, таких как «Ядро культуры коренных народов» (1985 г.), «Союз коренных народов» (1988 г.) и «Альянс лесных народов» (1989 г.). С 1998 года Aliança организовала под руководством Ailton Фестиваль танцев и культуры коренных народов с целью содействия интеграции между различными коренными народами Бразилии. В 1987 году, вскоре после окончания военной диктатуры (1964-1985), он участвовал в Национальном учредительном собрании, которое разработало Конституцию гражданина 1988 года, все еще действующую в Бразилии.
Говоря,[XVI] Эйлтон Кренак нарисовал свое лицо черными чернилами genipap,[XVII] в ясном и символическом культурном проявлении негодования, сопротивления и скорби. Его речь была идеально совмещена с раскрашиванием лица, начиная и заканчивая одновременно. И речь, и живопись в значительной степени преследовали одну и ту же цель: защищать права коренных народов не только на владение территорией, на которой они проживали тысячи лет, но и на практике их культуры, их знаний и практики. И то, и другое означало оплакивание непрекращающихся актов агрессии, от которых страдали коренные народы.
дикая стрела это «компостирование образов» из разных источников и коллекций, то есть создание новых образов не происходит. Картины, рисунки, фотографии и отрывки из существующих фильмов рекомбинируются и добавляются к анимации Ливии Серри Франкойо и саундтреку Жилберто Монте и Лукаса Сантаны, создавая новые знания и смыслы. Создатели и производители назвали этот процесс «креативной концепцией компостирования» в связи с биологическим процессом преобразования органического вещества в удобрение. То есть каждый Стрелка в нем есть набор многореферентных образов, органическая материя, которая трансформируется в связный, но многогранный поэтический нарратив, удобрение.
«Компостирование образов» сплетает воедино научное, художественное и традиционное понимание для построения множественного и демократического знания. Традиционные и мифологические знания лесных народов, а также различные художественные выражения столь же объяснительны и необходимы, как и научные знания. Традиция, миф, искусство и наука переплетаются во всех семи стрелах. Сходство между мифическими нарративами и наукой поразительно, показывая, что существует несколько способов познания и что антропоцентрическая рациональность — лишь один из них. Как сказал Леонардо Бофф[XVIII], мифы – это метафоры, выражающие глубинные измерения человека, проливающие свет на родовые переживания, где они формировались и структурировались, но и обновлялись, поскольку сталкивались с новыми реалиями, формируя синтезы. Именно эти синтезы проявляются с силой и красотой в каждом Стрелка.
Всего было запланировано семь серий.[XIX], «семь стрел, чтобы отсрочить конец света», как говорит Аилтон Кренак. Семь попыток заставить людей осознать, что они населяют живую планету, о которой нужно заботиться и уважать, с которой у них взаимозависимые отношения. То есть подвергнуть Землю риску, угрожая или уничтожая ее биомы, означает исчезновение человеческой жизни. Это общая руководящая мысль всех эпизодов. Несколько народов мира, в том числе бразильское коренное население, придерживаются анимистических убеждений, полагая, что все живые существа оживляются одним и тем же жизненным принципом.
Следовательно, обо всех живых существах нужно заботиться и относиться с уважением, потому что все они вносят свой вклад в баланс экосистемы. «Мы — часть целого», «все живые существа — одно тело», «мы — один и тот же мир и одна и та же субстанция», «мы — лес жизней», «мы — существа природы» — это завуалированные утверждения. , которые появляются как своего рода мантра, убаюкивающая все эпизоды и приносящая экологическое осознание, необходимое для непрерывности жизни (включая жизнь человека) на планете. Великое целое — это Гайя, Земля, огромная биосфера, которая действует как великая кормящая и защищающая мать, но которая также, поскольку она жива, нуждается в защите, уважении и заботе. Идея интеграции и зависимости от большего целого ставит под контроль человеческое всемогущество. Человечество не выше, не может контролировать планету и жить вне ее; напротив, он принадлежит и зависит от огромной экосистемы, которая действует интегративно и не исключая многие формы жизни, в том числе невидимые.
Для многих народов, населяющих берега Риу-Негру,[Хх] среди них Дешана был великим космическим змеем, породившим все формы жизни на планете Земля. Змеи, как генераторы жизни и символы плодородия, присутствуют в мифах самых разных народов. Это очень древнее божество, распространенное практически по всему миру. Это тема первой стрелы, Змей и каноэ. Змеи жизни совпадают по форме и содержанию с двойной спиралью кислоты. дезоксирибонуклеиновый (ДНК), который имеет универсальный язык четырех химических соединений, A, C, G и T.
Это органическое соединение с генетической информацией, которая они координируют развитие и функционирование всех видов, передавая потомкам наследственные признаки предков, утверждая скрытое единство в природе. Веря, что все существа, включая самих людей, возникли из одного и того же жизненного принципа, люди, поклоняющиеся змею как жизненной творческой силе, имеют космовидение глубокого уважения к природе, создавая этику приверженности сохранению жизни.
Em Солнце и цветок, вторая стрелка, подчеркивает важность Солнца, его тепла и светимости для существования жизни на Земле. Она имеет основополагающее значение для выживания многих живых существ и максимально преобразует биосферу. Все, что живет на Земле, является проявлением Солнца, поэтому человеческое тело и многие другие формы жизни имеют одни и те же вещества. Одним из таких веществ являются митохондрии, предмет третьей стрелки, Метаморфозы.
Митохондрии являются одной из наиболее важных клеточных органелл и присутствуют у всех существ с эукариотическими клетками (с двумя четко определенными частями, цитоплазмой и ядром), которые охватывают большое количество животных, растений, водорослей, грибов и простейших. Митохондрии передаются матерями своим потомкам, создавая невидимый невооруженным глазом союз между значительной частью живых существ, населяющих планету, включая человека.
Стрелка 4, Джунгли и сок, указывает, что благодаря солнечному свету растения осуществляют фотосинтез, улавливая углекислый газ и выделяя в атмосферу кислород — основной химический элемент для дыхания практически всех животных.[Xxi] Кроме того, солнечный свет погружается в частоту вод каждой клетки внутри растений, из этой встречи света и воды возникает сок, растительная кровь растений. Из сока растений, а также их листьев и семян коренные народы готовят целебные чаи и порошки.
В 1992 году на Саммите Земли (Конференция ООН по окружающей среде и развитию), проходившем в Рио-де-Жанейро, мир уже узнал о травянистой эрудиции коренных народов. Фармацевтические и биотехнологические компании раскрыли, что более 74% лекарств или препаратов растительного происхождения, используемых в современной фармации, были открыты коренными народами, которые уже веками использовали их для лечения и лечения болезней.[XXII] Другими словами, человечество зависит от растений как для дыхания, так и для лечения.
На Земле обитают видимые и невидимые существа, существа, которые сотрудничают, чтобы поддерживать жизнь биосферы. Культуры, которые не оторвались от своего происхождения, такие как коренные народы, поддерживают отношения с этими невидимыми существами, предметом стрелки 5, невидимая стрела. Невидимые существа присутствуют в организме человека и других животных, регулируя обмен веществ. В невидимом мире жизни сплелись воедино. Доступ к незримому измерению жизни получают шаманы, находящиеся в состоянии транса, вызванного галлюциногенами, и исследователи с их мощными микроскопами.
По стрелке 6, время и любовь, проблематизируется, как человечество боится понимать себя как принадлежащее природе, предпочитая вводящие в заблуждение объяснения, ставящие его в положение всемогущества, оторванного от законов природы. Любовь — это революционная жизненная энергия, способная преодолеть страх. Как уже указано стрелкой Метаморфозы, любовь - основная линия естественного функционирования, связывающая между собой все живые существа, в гармонии с заботой о себе и заботой о других. Не случайно в центре слова «метаморфоза» как в португальском, так и в испанском языке стоит слово «любовь».
Када Стрелка спасает исконные знания, сохранившиеся в опыте коренных народов. Именно с ними все человечество может научиться воссоединяться с жизненным принципом, присутствующим во всех живых существах, развивая космовидение любви и заботы, уважая все формы жизни. Установив обращение с природной жизнью, уважая ее законы воспроизводства, природа не преминет допустить совместное воспроизводство социальной/природной жизни. Основой общественной жизни должно быть понимание того, что планета и ее биомы являются домом социального человека. Неотъемлемое единство человека и природы становится принципом жизни и преодолевающим сознанием разрушительности капитала.
Коренные народы всегда очень внимательно относились к природе, считая себя ее частью. Оно понимается как родовое человеческому существованию и именно из него эти народы утверждают себя в объективном мире, познавая его и самих себя. Эта форма отношений с природой поощряет отношение к сохранению окружающей среды. Забота о природе также означает защиту тех, кто в ней живет, то есть защиту прав коренных народов. Жизненный опыт коренных народов вращается вокруг природы и находится под ее влиянием.
По словам Гудинаса,[XXIII] В онтологии коренных народов существуют связи взаимности, взаимодополняемости и соответствия между человеком и Землей, потому что для продолжения существования системы необходимо взаимность и соответствие, основанное на биоцентрической этике. Согласно этой этике нет отрицания научно-технических достижений, но они контекстуализируются и ориентируются в другом направлении, на основе других ценностей, к которым относятся ценности природы, обеспечивающие выживание биоразнообразия. Также под природой понимается человек, то есть человечество и дальше будет брать у природы все необходимое для выживания, однако пользуясь ресурсами, не разрушая биомы.
Коренные народы и коллекционеры Амазонки являются примерами такой динамики уважения. Эта биоцентрическая этика считает, что природа имеет свои собственные внутренние ценности, не зависящие от человеческих оценок. Природа перестает быть объектом прав, приписываемых человеку, и сама становится субъектом прав. Подобно тому, как защищается благополучие всех людей, даже тех, которых он не знает и о которых ничего не известно, нужно думать о благополучии всей природы, производя новые обязательства перед окружающей средой.
Необходимо, как хорошо говорит Гудынас, «отказаться от антропоцентрического высокомерия, посредством которого человек решает, что имеет ценность, и в чем состоит эта ценность, найти расширенное сообщество, разделяемое с другими живыми существами и остальной средой».[XXIV]. Биоцентрические онтологии коренных народов являются альтернативными вариантами экологической политики и управления и приносят ощутимые результаты. Его вклад имеет фундаментальное значение для понимания пределов и ограничений современной онтологии и понимания природы с точки зрения других чувств, знаний и точек зрения.
Em дикая стрела аудиовизуальные технологии используются для сохранения воспоминаний и знаний, а также для распространения космовидения и способа действия. В каждой из семи стрел космовидение и практика коренных народов раскрываются как возможности для построения любящих и поддерживающих обществ в полной гармонии с жизнью на планете Земля, в интегрирующих отношениях с природой и миром в целом. Общества, в которых люди осознают себя частью экосистемы и находятся в гармонии со всеми живыми существами, преодолевая формы знания и практики существования, основанные на господстве и иерархии, господствующие в неолиберализме.
Развитие экологического кризиса и неминуемая гибель человечества, материализованные в результате пандемии Covid-19 и войны России против Украины, спасли важность этой мудрости, поместив ее в центр дискуссий и в качестве законной формы сохранения планеты. Земля и человечество.
*Солени Бискауто Фрессато, историк и социолог, имеет степень доктора социальных наук Федерального университета штата Баия (UFBA). Автор, среди прочих книг, Деревенщина да, маггла нет. Репрезентации деревенской народной культуры в кинематографе Маццаропи (ЭДУФБА).
Текст, первоначально представленный в IX Путешествия истории и кино. Границы, различия и отличия, Мадридский университет Карлоса III.
ссылки
АКОСТА, Альберто. Good Living: возможность представить другие миры. Сан-Паулу: литературная автономия, слон, 2016.
АЛЬВАРЕС, Альберт. Из деревни в кино: встреча образа и истории. Завершение межкультурного учебного курса для преподавателей из числа коренных народов, Федеральный университет штата Минас-Жерайс, 2018 г. Доступно по адресу: .
БЛАСИ, Ольдемар. «Владимир Козак». В: КОЗАК, Владимир. Ритуал похорон бороро. Куритиба: Museu Paranaense, Публичная библиотека Параны, Государственный секретариат по культуре и спорту Параны, 1983 г. Доступно по адресу: .
КАРБИНАТ, Бруно. «Ученые обнаружили животное, способное выжить без кислорода». В: Суперинтересная, 28 февраля 2020 г. Доступно по адресу: .
ЧУДЖИ, Моника; РЕНГИФО, Гримальдо; ГУДИНАС, Эдуард. «Хорошо жить». В: КОТАРИ, Ашиш; САЛЛЕХ, Ариэль; ЭСКОБАР, Артуро; ДЕМАРИЯ, Федерико; АКОСТА, Альберто. плюриверс. Словарь после разработки. Сан-Паулу: Слон, 2021.
НУНЕС, Карлиана Маседо; СИЛЬВА, Ренато Изидоро да; Сантуш Сильва, Хосе де Оливейра. «Аборигенное кино: от объекта к субъекту кинематографического производства в Бразилии». В: Polis [Онлайн], нет. 38, 2014.
Доступно в: .
ЛАСМАР, Дениз Португалия. Коллекция изображений Комиссии Рондона: в Музее Индии, 1890–1938 гг.. 2-е изд. Рио-де-Жанейро: Музей индейцев, 2001 г.
ГУДИНАС, Эдуард. Права природы: биоцентрическая этика и экологическая политика. Сан-Паулу: Слон, 2019.
КРЕНАК, Эйлтон. Идеи, как отсрочить конец света. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2019.
_____. жизнь бесполезна. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2020.
_____. призыв на землю. Выступление Айлтона Кренака в Учредительном собрании. Дикие тетради. Цифровое издание Dantes Editora, 2021 г.
Доступно по адресу: <http://selvagemciclo.com.br/wp-content/uploads/2021/07/CADERNO27_CONSTITUINTE.pdf>.
ОБЪЕДИНЕННЫЕ НАЦИИ. «Конвенция о биологическом разнообразии, подписанная 5 июня 1992 года в Рио-де-Жанейро». В: Recueil des Traités des Nations Unies, об. 1760, 1992. Доступно по адресу: .
РАЙ, Мария Хильда Бакейро. «Кренак». В: Коренные народы Бразилии, 1998. Доступно по адресу: .
ТУПИНАМБА, Ницца. Генипап — это одежда предков, которая одевает тело и дух. В: Сопротивление, выживание и борьба, сд Доступно в: .
ВАЛЬЕ ДЕ ЛОРО, Даниэла; ДОРКЕЛЬД, Кристоф. Кто рассказывает мою историю? Размышления о текущем проекте. В: 4-й SEBRAMUS – бразильский семинар по музеологии. Демократия: вызовы для университета и музееведения. Доступно в: .
Примечания
[Я] ЛАСМАР, Дениз Португалия. Коллекция изображений Комиссии Рондона: в Музее Индии, 1890–1938 гг.. 2-е изд. Рио-де-Жанейро: Музей индейцев, 2001 г.
[II] Инженер-механик Владимир Козак (1897–1979) эмигрировал в Бразилию в 1920-х годах и жил в нескольких штатах, фиксируя ее этнологические и ботанические аспекты. В конце 1930-х он углубил свои антропологические исследования. Наследие Козака немаленькое: это холсты, рисунки, предметы, фотографии и кинопленки, подавляющее большинство которых составляет коллекцию Museu Paranaense. По прибытии в Бразилию Козак под влиянием фантастических образов Карла Мая, немецкого писателя, известного своими приключенческими романами, действие которых происходит на Старом Западе Америки, имел неблагоприятные впечатления об индейцах из-за ужасных условий, в которых они жили, и из-за того, что они были почти полностью лишены своей этнической и культурной самобытности. В 1927 году он познакомился с архитектором и художником Авраамом Сарио, специалистом по ландшафту и коренным народам Мексики. Картины этого художника пробудили в Козаке интерес и уважение к местному образу жизни, изменив его европейское видение и ощущение их. Его хобби в отпуске было посещение племен, где он создавал красивые сцены с небольшими ресурсами.
[III] Конгада — это афро-бразильское культурное и религиозное мероприятие, состоящее из драматического танца с пением и музыкой, воссоздающего коронацию короля в Конго.
[IV] БЛАСИ, Ольдемар. «Владимир Козак». В: КОЗАК, Владимир. Ритуал похорон бороро. Куритиба: Museu Paranaense, Публичная библиотека Параны, Государственный секретариат по культуре и спорту Параны, 1983 г. Доступно по адресу: . По состоянию на 2020 августа 09 г.
[В] НУНЕС, Карлиана Маседо; СИЛЬВА, Ренато Изидоро да; Сантуш Сильва, Хосе де Оливейра. «Аборигенное кино: от объекта к субъекту кинематографического производства в Бразилии». В: Polis [Онлайн], нет. 38, 2014. Доступно по адресу: .
[VI] Видео в деревнях доступно по адресу и на ютуб канале . Подавляющее большинство фильмов, снятых коренными народами, доступно на каналах YouTube. Его фильмы редко показывают в кинотеатрах, даже в альтернативных.
[VII] ВАЛЬЕ ДЕ ЛОРО, Даниэла; ДОРКЕЛЬД, Кристоф. Кто рассказывает мою историю? Размышления о текущем проекте. В: 4-й SEBRAMUS – бразильский семинар по музеологии. Демократия: вызовы для университета и музееведения. Доступно в: .
[VIII] Гуарани - одна из наиболее представительных коренных этнических групп в Америке, имевшая в качестве традиционных территорий обширный регион Южной Америки, который включает национальные территории Боливии, Парагвая, Аргентины, Уругвая и центрально-южную часть Бразилии. Нхандева - современный народ гуарани с самой высокой концентрацией населения в Бразилии и Парагвае.
[IX] АЛЬВАРЕС, Альберт. Из деревни в кино: встреча образа и истории. Завершение межкультурного учебного курса для преподавателей из числа коренных народов, Федеральный университет штата Минас-Жерайс, 2018 г., стр. 25. Доступно по адресу: <https://www.biblio.fae.ufmg.br/monografias/2018/TCC_Alberto-versao_final.pdf>. По состоянию на 15 августа 2022 г. Некоторые фильмы Альберто Альвареса доступны на его канале YouTube. Доступно в: .
[X] АКОСТА, Альберто. Good Living: возможность представить другие миры. Сан-Паулу: литературная автономия, слон, 2016.
[Xi] Доступно в: .
[XII] Доступно в: .
[XIII] Доступно в: .
[XIV] КРЕНАК, Эйлтон. Идеи, как отсрочить конец света. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2019 г.; жизнь бесполезна. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2020.
[XV] Коренные народы, населявшие район реки Досе (Минас-Жерайс, Эспириту-Санту и южная Баия), назывались ботокудос. Название, присвоенное португальцами в конце XNUMX века группам, которые использовали затычки для ушей и губ. Ботокудо были жертвами постоянных массовых убийств, объявленных колониальным правительством «справедливыми войнами». В начале XNUMX века ботокудо, населявшие регион к востоку от реки, стали называть кренаками, по имени вождя, командовавшего отделением Гуткрака от реки Панкас, в Эспириту-Санту (ПАРАСО, Мария Хильда Бакейро). «Кренак». Коренные народы Бразилии, 1998. Доступно по адресу: ).
[XVI] КРЕНАК, Эйлтон. призыв на землю. Выступление Айлтона Кренака в Учредительном собрании. Дикие тетради. Цифровая публикация Dantes Editora, 2021 г. Доступно по адресу: <http://selvagemciclo.com.br/wp-content/uploads/2021/07/CADERNO27_CONSTITUINTE.pdf>. Видео выступления доступно на YouTube-канале гражданин Индии. Доступно в: .
[XVII] Дженипапо — плод дерева генипап, типичного для Южной Америки. В Бразилии его можно встретить как в Атлантическом лесу, так и в Амазонке. На языке гуарани дженипапо означает «фрукт, которым рисуют», потому что сок незрелых фруктов извлекается с краской, которой можно красить кожу, стены и керамику. Генипапо используется многими коренными народами Бразилии в качестве краски для тела. Рисунки на теле имеют несколько значений, позволяя идентифицировать различные этнические группы, выражать то, что человек представляет в группе, и даже семейное положение. Картины также разные для каждого случая, например, торжеств или священных ритуалов. Есть также рисунки, изображающие чувства, от самых счастливых до чувств бунта и негодования по поводу различных проблем, с которыми сталкиваются коренные народы (ТУПИНАМБА, Ницца. Генипапо — одежда предков, которая одевает тело и дух. В: Сопротивление, выживание и борьба, sd Доступно по адресу: <https://www.nicetupinamba.com/post/o-jenipapo-é-a-roupa-da-ancestralidade-que-veste-o-corpo-eo-esp%C3%ADrito>).
[XVIII] Бофф, Леонардо. знать, как заботиться. Человеческая этика – сострадание к земле. Петрополис: Голоса, 2017.
[XIX] Выход седьмого и последнего эпизода намечен на декабрь 2022 года.
[Хх] Река Негро берет свое начало в Колумбии и впадает в реку Амазонку в штате Амазонас, Бразилия. Это седьмая по величине река в мире по объему воды.
[Xxi] В начале 2020 года группа израильских и американских исследователей обнаружила Henneguya Salminicola, микроскопический паразит, живущий в мышечных тканях лосося и умудряющийся выживать при отсутствии кислорода (CARBINATO, Бруно. «Ученые обнаруживают животное, способное выживать без кислорода». В: Суперинтересная, 28 февраля 2020 г. Доступно по адресу: ).
[XXII] ОБЪЕДИНЕННЫЕ НАЦИИ. «Конвенция о биологическом разнообразии, подписанная 5 июня 1992 года в Рио-де-Жанейро». В: Recueil des Traités des Nations Unies, об. 1760, 1992. Доступно по адресу: .
[XXIII] ГУДИНАС, Эдуард. Права природы: биоцентрическая этика и экологическая политика. Сан-Паулу: Слон, 2019.
[XXIV] ГУДИНАС, соч. соч., 2019, с. 165.
Сайт A Terra é Redonda существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
Нажмите здесь и узнайте, как
