По ПИТЕР СЛОТЕРДЕЙК*
Предисловие автора к недавно отредактированной книге
Предварительное наблюдение
Поскольку название этой книги звучит двусмысленно, необходимо уточнить, что в дальнейшем мы не будем говорить ни о небе астрологов, ни о небе астрономов, ни о небе космонавтов. Небо, о котором мы говорим, не является объектом, способным к зрительному восприятию. Однако с незапамятных времен при взгляде вверх навязывались представления в виде образов, сопровождаемых речевыми явлениями: шатер, пещера, свод; в шатре звучат голоса повседневной жизни, стены пещер вторят древним волшебным песням, в куполе звучат песнопения в честь Господа в вышине.
Совокупность дневного и ночного неба всегда приводила к архаическому представлению о том, что является всеобъемлющим. В нем можно было мыслить таинственное, открытое, широкое вместе с защитным, домашним в одном и том же символе космической и моральной целостности. Образ египетской богини неба Нут, которая, покрытая звездами, запускает наклоненный вперед мост над землей, представляет собой прекраснейшую переданную с древности эмблему защиты, обеспечиваемую чем-то охватывающим. Благодаря воспроизведению этого изображения небо присутствует и внутри саркофагов. Мертвец, открывший глаза внутри саркофага, имел бы компанию богини, смотрящей на благотворное открытое пространство.
В ходе секуляризации небо утратило свое значение космического символа иммунитета и стало затем воплощением добровольности, в которой мало-помалу человеческие намерения перестают резонировать. Тишина бесконечных пространств начинает вызывать метафизический ужас у мыслителей, прислушивающихся к пустоте. Генрих Гейне в своем стихотворном повествовании Германия, зимняя сказка (1844), он еще окрасил эту тенденцию тонкой иронией, когда решил оставить небо на милость ангелов и воробьев, о чем девушка под звуки арфы пела «старую песню отречения».
Шарль Бодлер, в свою очередь, в Злые цветы (1857) создал типичный для заключенных образ неогностической паники, описывая небо с черной крышкой, надетой на большой котел, в котором варилось огромное невидимое человечество.

Деталь папируса Гринфилда (10 век до н.э.). Фото: Викисклад.
Богиня неба Нут склоняется над богом земли Гебом (лежащим) и богом воздуха Шу (преклоняющим колени). Египетское изображение неба и земли.
Учитывая противоположные диагнозы поэтов, целесообразно прислушаться к мнениям третьих лиц и других лиц. Мы намерены в дальнейшем говорить о коммуникативных, светоносных небесах, вызывающих восторг, ибо, соответствующие задаче поэтологического просвещения, они составляют зоны общего происхождения богов, стихов и наслаждений.
ГодСеС в театре
«Deus ex machina, deus ex cathedra, и без притч ничего не говорил им» (Мф. 13, 34).
Связь между изображениями мира богов и поэзией так же стара, как и зарождение европейской традиции; восходит к древнейшим письменным источникам цивилизаций всего мира. Любой, кто помнит вневременную волну стихов Гомера, знает, как поэт заставляет олимпийских богов размышлять о судьбах сражающихся на равнине Трои. Он заставляет небожителей говорить прямо, не всегда с тем хладнокровием, которое ожидается от существ их уровня.
Даже в начале Одиссея слышно, как Зевс берет слово, чтобы не одобрять волевые проявления своей дочери Афины. Он величественно обращается к ней: «Дочь моя, какое слово вырвалось из-под преграды твоих зубов?»[Я] Ни один из жителей Олимпа не может ни с того ни с сего приказать богине, отвечающей за мудрость, молчать. Чтобы выразить свое негодование, отцу богов необходимо сделать риторическое усилие и даже прибегнуть к поэтическим формулам.
Можно ли сказать, что Гомер был поэтом, принесшим в мир богов, творящих поэзию? Каков бы ни был ответ на этот каверзный вопрос, в качестве поэтов боги Гомера действовали бы лишь дилетантски, поскольку поэзия есть ремесло, которому нужно учиться, несмотря на слухи о чудесах, творимых неученным вдохновением. Упорствовать в позиции дилетто выступал в пользу олимпийской аристократии. Никакая сила в мире не могла бы заставить практикующего бога изучать ремесло, пока он не достигнет степени мастерства.
Боги олимпийского типа Древней Греции большую часть времени ведут себя по отношению к миру как отвлеченные зрители. Они не вмешиваются в земные дела не больше, чем это обычно делают гражданские лица, сопровождающие армию из любопытства или развлечения; они наблюдают за войнами из своих лож, как посетители, делающие ставки на своих фаворитов. Участие в этом не их дело.
Они подобны колдунам, прекрасно владеющим как внезапным появлением, так и внезапным исчезновением. Даже когда они больше не воплощают собой просто рассеянные силы природы, метеорологические явления и движущие силы ботанической и животной плодовитости, а олицетворяют более абстрактные этические, когнитивные, а также политические принципы, они сохраняют некоторую легкость. Мы могли бы рассматривать олимпийских богов как общество олигархов, подмигивающих друг другу, когда до них доносится аромат жертвенных костров.
Выбор их места жительства указывает на то, что они являются антигравитационными существами. Они разучились существовать, находиться в поле тяготения, которым были поражены их предшественники из поколения титанических богов. Аморфным сильным титанам было суждено погибнуть во тьме, когда прекрасные завоевали господство — за исключением Гефеста, который среди богов был единственным с ограниченной подвижностью, который, будучи кузнецом и хромающим обитателем мастерской, никогда не делал его вполне общительным.
Носители олимпийской короны, люди второго поколения богов, с момента падения своих предшественников беспокойно предчувствовали, что однажды побежденное может вернуться. Боги этого этапа знают, что все победы временны. Если бы у богов было бессознательное, на нем было бы запечатлено: мы — духи мертвых, пришедшие далеко.[II] Своим вознесением мы обязаны анонимному жизненному импульсу, и невозможно исключить, что однажды он превзойдет нас.
Во всем этом для дальнейшего особенно важен один аспект: боги Гомера были говорящими богами. И это было также то, что Аристотель сказал о людях: живые существа, «обладающие речью». Поэзия сделала их доступными человеческому слуху. Высшие существа, возможно, большую часть времени общались только между собой, но в конечном итоге разговоры бессмертных стали слышать и смертные – подобно лошадям, прислушивающимся к ставкам зрителей перед скачками.
Спустя столетия после Гомера феномен говорящих богов был принят в греческой театральной культуре. Афинский театр ставил перед собравшимися горожанами спектакли, которые благодаря своей универсальной понятности способствовали эмоциональной связи городской публики. Демократия началась как аффективный популизм; С самого начала она воспользовалась заразительным действием эмоций. Как позже резюмировал Аристотель, в театре зрители чувствовали «страх и сострадание», фобии e Элеосили лучше: трепет и жалость, обычно в тех же местах, что и в трагических пьесах.
Суматоху, устроенную актерами, единодушно ощутили большинство присутствующих, как мужчины, так и женщины; они очистили себя от напряжения, почти без дистанции участвуя в боли тех, кто разрывается на сцене. В греческом языке для этой цели был специальный глагол: сингомоиопатеин[III], страдайте одинаково в одно и то же время. В комедиях, последовавших за трагедиями, люди обычно смеялись над одними и теми же отрывками.
Для достижения воодушевляющего эффекта драмы было необходимо, чтобы в предвкушении поворотов судьбы на сцене все вместе дошли до предела, после чего вопросов больше не задавалось. Оккультное, сверхразумное или, как еще говорят, сверхъестественное наполнило сцену своим реальным присутствием. Поскольку этот эффект редко достигался и терпел неудачу в посредственных пьесах постклассического периода, афинская публика потеряла интерес. В четвертом веке до нашей эры зрители, пожертвовавшие целый день на просмотр мрачных представлений театра Диониса, вознаграждались театральным оболом.
На этом фоне необходимо более подробно остановиться на гениальном изобретении аттического театрального искусства. Драматурги («творцы событий») – все еще почти тождественные поэтам – поняли, что конфликты между людьми, борющимися за несовместимое, имеют тенденцию заходить в тупик. В этом случае человеческими средствами выхода нет. Эти моменты были усвоены античным театром как предлог для введения актера в роль бога. Но поскольку бог не мог просто выйти на сцену сбоку, как если бы он был посланником, необходимо было разработать процедуру, которая заставила бы его левитировать сверху.
Для этой цели инженеры афинского театра построили машину, обеспечивающую появление богов сверху. После механес теос: в сцену был наклонен кран, на конце которого была закреплена платформа, кафедра — оттуда бог говорил в человеческую сцену внизу. У афинян аппарат назывался богословие.
Тот, кто действовал в удивительном журавле, по своей природе был не священником, изучавшим богословие – ничего подобного не было, и концепция его еще не была придумана – а актером под возвышенной маской. Он должен представлять бога или богиню как авторитет, властно решающий проблемы.
Конечно, драматурги без колебаний действовали «теургическим» образом – для них появление богов было вполне осуществимым эффектом, точно так же, как впоследствии некоторые каббалисты будут убеждены в своей способности выполнять теотехнические процедуры, повторяя лирические проделки Создателя. Другие эллинские театры довольствовались установкой богословие как своего рода галерея или высокий балкон на задней стене театра, в данном случае отказывающийся от захватывающей динамики акта нависания внутрь.
Самое впечатляющее сценическое прозрение происходит, когда в спектакле ЕвменидЭсхила (спектакль в Афинах в 458 г. до н. э.) Афина появляется в конце драмы, чтобы вмешаться в дело матереубийцы Ореста, разрешая тупиковую ситуацию между стороной, желавшей мести, и стороной, желавшей прощения, в пользу примиряющейся стороны. вариант – превратить, таким образом, мстительного Эринея в «благонамеренного». Нечто аналогичное происходит (в 409 г. до н.э.), когда в Филоктет, у старого Софокла, обожествленный Геракл парит над сценой, чтобы убедить упорного врага греков, упорствующего в своих страданиях, отдать лук, без которого не могла бы Троянская война, в соответствии с волей богов , иметь конец, благоприятный для греков.
O богословие Это не ораторская трибуна и не проповедническая кафедра, а абсолютно специфичная для театра инсталляция. Он представляет собой банальную «машину» в первоначальном смысле этого слова, специальный эффект, призванный привлечь внимание зрителя. Его функция нетривиальна: перевести бога из состояния невидимости в состояние видимости.
Более того, вы не только видите бога, богиню, парящего над сценой, но также слышите, как он или она говорит и дает указания. Без сомнения, это «просто театр», но не было бы зарождающегося театра, если бы все актеры, как смертные, так и бессмертные, не были временно охвачены предположением о репрезентативности. Если боги не проявляются по собственной инициативе, их нужно заставить появиться.
Эффекты этого типа обозначаются более поздним латинским термином неожиданное спасение, смысл которого в драматической технике можно определить так: только фигура, вмешавшаяся извне, может указать на освобождающий поворот в непоправимо запутанном конфликте. Сначала сам факт появления бога или богини публичный румянец [перед публикой] в момент изменения сюжета это не что иное, как драматургическое требование; однако его появление представляет собой также моральный постулат и даже обязанность театра.
Это можно было бы назвать «драматургическим доказательством [существования] бога»: бог используется для того, чтобы развязать узел драмы, следовательно, он существует. Было бы неуважительно, но не совсем неправильно, назвать внезапно появившегося бога поставщиком счастливый конец. Желаемые решения, неважно в какой области, зачастую достигаются только с помощью высших сил, даже если это всего лишь идеи, возникающие из присутствия ума.
«Решения» запомнились как предоставление услуг с небес.[IV]– задолго до того, как они вошли в обращение как ответы на математические задачи и проблемы бизнеса. Добавим сюда наблюдение, что многочисленные оперные либретто XVIII века, времени, свободного от трагедии, не могли быть даже мыслимы без бога, возникшего из машины.
На фоне греческой теодраматики можно задаться вопросом, имели ли наиболее развитые «религии» эквивалент театрального крана или балкона, предназначенного для высших сущностей. На данный момент я сохраняю предпочтение гнусному термину «религия», даже несмотря на то, что он перегружен путаницей, спекуляциями и предположениями – особенно после того, как Тертуллиан в своем Апологетикум (197), выражения «суеверие (суеверие)» и «религия (религиозно)» против использования римского языка: он назвал религиозно традиционная традиция римлян, а христианство следует назвать «истинной религией истинного бога».
Таким образом он создал модель трактата Августина. Истинная религия [Об истинной религии] (390 г.), ознаменовавший эпоху, в которой христианство окончательно присвоило римскую концепцию. Между тем, речь идет обо всем, что сводит на нет повседневный здравый смысл внушениями, исходящими из полутени и темной материи.[В], хотя нет недостатка в попытках продемонстрировать возможное соответствие рациональности и откровения, направленных на спасение концепции религии.[VI]
Конечно, богословие, в строгом смысле этого слова, был изобретен только один раз и назван так только один раз. В расширенном смысле и под другими названиями процедуры давления на высших богов, чтобы они появились и заговорили, могут быть доказаны множеством способов, если они не вездесущи.
Драматургия на аттической сцене, чтобы быть репрезентативной почти для всех других культур, имела дело не что иное, как вопрос о том, всегда ли зрителям торжественного действия приходится довольствоваться теотехническими эффектами или же «в конце концов после все, сами боги» присутствовали за волшебством театрального зрелища. С незапамятных времен шаманы, священники и люди театра разделяли мнение, что даже самые глубокие эмоции находятся в сфере выполнимого.
Правда, поскольку они не поддались скрытому цинизму своей должности, они сами считали, что переезд как таковой приобрел более последовательное присутствие в ходе священной процедуры. Как и во всех «глубинных играх», ритуальные действия также имеют возможность того, что изображаемое пробуждается к жизни как то, что оно представляет. Хотя бог «близок и его трудно уловить», его неясность не исключает серьезности нашей капитуляции перед ним и нашего погружения в его атмосферное присутствие.[VII]
Появляются эквиваленты машины эллинистических этапов, в которой боги самого различного происхождения, в том числе имеющие монотеистическую конституцию и наделенные сильными предикатами возвышенности, начинают выполнять обязанность явления, то есть откликаться на призыв к снисходительность к восприятию человеческих чувств. В принципе, боги могли оставаться совершенно скрытыми, поскольку по своей природе они латентны, трансцендентны и удалены от мирского восприятия.
Неслучайно их называют невидимками. Прежде всего, подземные боги любили быть сдержанными; они были довольны ежегодным испытанием силы весны; они устраивались особенно среди средиземноморских народов с усилением культового аспекта, как в афинских фаллофорах, то есть в парадах возведения, которые давали городским матронам по случаю весеннего культа Диониса возможность нести огромные фаллосы, шитые алой кожей, проносятся по городу в состоянии благоговейного издевательства.
Для жителей потустороннего «видимость» не могла представлять собой нечто большее, чем второстепенную деятельность; Эпикур правильно понял суть, когда заметил, что боги были бы слишком благословенны, чтобы интересоваться делами людей. Его предшественник Фалес даже утверждал: «Все полно богов» — но это могло означать совсем разные вещи: или что из сотен греческих божеств всегда было одно, оказывающее услугу на переходе в человеческий мир, сравнимое с скорая небесная, или что со всех сторон и постоянно мы окружены божественным, без нас, притупленных обыденностью, замечающих его присутствие.
Гомер наблюдает мимоходом что богам нравилось незаметно посещать человеческие пиры и встречать одиноких паломников.[VIII] – их узнают лишь позднее по загадочному свечению.
Как бы они ни интерпретировались, эпифанические эпизоды со временем привели к культовым обязательствам. Как только культы становились стабильными, боги вписывались в экосистему свидетельств, ограничивающую их пространство проявления.
Боги — это неопределенность, точнее очерченная культом. В древности их почти всегда приглашали, чтобы не сказать принуждали, «появиться», как правило, в местах, созданных исключительно для этого, то есть в пригодных для Богоявления пространствах, которые были связаны с ними как храмы (по-латыни: Templum, запретная зона) и в определенное время, которые именно по этой причине были названы «праздниками». Свою задачу явления или откровения они выполняли предпочтительно благодаря оракулам, произносившим многозначные афоризмы или пророчества, или с помощью общения посредством писаний, окруженных ореолом святости; Некоторым из них не нравилась идея появляться в осознанных снах, во время сна в храме или накануне важных решений.
Их предпочтительным условием было терпение, граничащее с безразличием, которое позволяло им терпеть призывы смертных. Разрешалось обращаться к ним с молитвой, стыдить их гекатомбами, обвинять их, приписывать им несправедливости, подвергать сомнению их мудрость и даже проклинать и проклинать их, не рискуя получить немедленные ответы.[IX] Боги могли позволить себе притвориться, что их не существует. Благодаря его воздержанной позиции чрезмерно взываемое небо мигрировало сквозь века.
Наконец, те, кого призывали слишком часто, также давали о себе знать через личное воплощение: иногда они позволяли себе прибегать к кажущимся телам, которые приходили и уходили, когда им заблагорассудится. Или же они сгустились «в полноту времени» в Сына Человеческого, в спасающего Мессию.
После того, как Кир II, царь персов, известный своей религиозной терпимостью, позволил евреям, уведенным в плен в Вавилон, вернуться в Палестину в 539 г. до н.э., положив конец почти шестидесятилетнему изгнанию, духовная элита евреев стал гораздо более восприимчивым к хорошим новостям мессианского характера – тон этому задал Вторая Книга Исайи. Панегирики Киру, орудию бога, породили идеи о Мессии, звучавшие более двух с половиной тысячелетий.
То, что Адольф фон Гарнак заметил о Маркионе, провозвестнике учения о неведомом боге, применимо ко всей мировой эпохе: «Религия есть искупление — в I и II веках игла истории религии указывала на эту точку; никто не может быть богом, не будучи спасителем».[X] Кодовые имена «Спаситель» или «Искупитель» (сотер) уже использовался Птолемеем I, поднявшимся на должность регента Египта после смерти Александра Македонского; он учредил культ «искупительного бога». Его сын Птолемей II получил «золотое имя Гора», принадлежавшее фараону: «Его отец заставил его явиться».
Появившиеся боги позволяли своей клиентуре видеть, слышать и изредка читать только то, что было необходимо для их руководства, сплочения и наставления – как правило, достаточного для поддержания «структуры правдоподобия», посредством которой обеспечивается приверженность сообщества с ритуальный характер к своим культурным репрезентациям (в античном понимании: привязанность к обычаям древних, патриот номои, Mos Maiorum; в христианском понимании: Fides, «верность в сохранении того, что обеспечивает поддержку»). Правдоподобие здесь означает: нетеоретическое признание достоверности обычностей, в том числе относящихся к трансцендентным вещам.
Изобретение богословие среди греков он объяснил с помощью механического новшества дилемму, с которой приходилось сталкиваться всем высшим религиозным образованиям. В нем подчеркивалась задача помочь потустороннему, высшему, другому – или как бы обозначалось супраэмпирическое пространство, населенное мощной неопределенностью – достичь проявления, свидетельства которого было бы достаточно в мире человеческой жизни.
Самый ранний этап свидетельства из чувствительных и сверхчувственных источников проявляется в форме волнения среди участников, порожденного «зрелищем», торжественным обрядом, завораживающей гекатомбой. Чтобы добиться таких эффектов, древние культуры часто прибегали к медиумическим процедурам и средствам гадания – и то и другое предлагает скрытые возможности величия заявить о своих намерениях.
Как правило, инопланетяне пользовались возможностью появления в присутствиях, вызванных трансом, иногда посредством исступлений, в которых реципиенты выходили за пределы добровольного членовредительства. Передатчики на другой стороне, казалось, призывали своих культовых медиумов стать посланниками на пороге между двумя сферами. К счастью, они были услышаны голосами празднующих; позднее лепетание медиумов сменилось безмятежным чтением отрывков из Священные писания.
Боги давали указания через форму овечьей печени или траекторию полета птиц – прелюдии к искусствам, называемым расшифровкой знаков и чтением. Ранний триумф чтения был отмечен месопотамской астрологией, когда она приобрела способность расшифровывать положение небесных тел по отношению друг к другу как текстов и сил, оказывающих влияние на человеческие судьбы.
Область сигналов растет параллельно с искусством интерпретации.[Xi] То, что оно доступно не всем, объясняется его полуэзотерической природой: Иисус уже упрекал своих учеников в непонимании «знамений времени» (семья тон кайрон).[XII] Конечно, он сам был больше, чем созвездие, и все же Вифлеемская звезда, поскольку это не была простая фантазия Матфея.[XIII], по случаю своего рождения поместил бы на небе знак, который служил путеводителем до сих пор популярным восточным астрологам.[XIV]
Экстатические практики и гадательные методы исследования представляли собой процедуры столкновения с потусторонним миром с вопросами, которые оно не могло оставить полностью без ответа. В целом предполагалось, что существовали переводчики, способные придать практическое значение кодифицированным символам. Как показывают недавние исследования, в западной античности политическая сигнология практиковалась на очень сложном уровне, особенно среди греков и римлян.[XV]
О «политической теологии» еще не было четкого разговора. Но для тех, кто знал знаки, не было сомнений в том, что боги имеют свое мнение о человеческих делах и принимают ту или иную сторону, основываясь на нем, и что в отдельных случаях они даже планируют долгосрочные политические предприятия, в которых сотрудничество людей-актеров оно необходимо – как при косвенном основании Рима троянским царевичем Энеем.
Ни один империализм не возникнет без интерпретации текущего положения созвездий на временном небе, как в случае тех, кто находится у власти, так и в случае тех, кто к ней стремится. К ним добавляются советы из преступного мира: «Ты правишь густонаселенной империей, Римлянин, на память".[XVI] Из уст своего покойного отца Эней слышит обращенное к нему, предшественнику римлян, увещание навязать народу свой благодетельный режим. Вергилий, современник Августа и ответственный за его прославление, создал с помощью этого порядка господства модель предсказания после события.
Современные преемники авгуров, расшифровывающих «знаки истории», — это историки, способные иметь обзор и посвятившие себя задаче представить слепую последовательность событий как осмысленную последовательность «всемирной истории».
*Питер Слотердейк является философом. Автор, среди прочих книг, Критика циничного разума (Станция свободы).
Справка
Питер Слотердейк. Заставить небо говорить: о теопоэзии. Перевод: Нелио Шнайдер. Сан-Паулу, Estação Liberdade, 2024 г., 352 страницы. [https://amzn.to/3A57AnI]

Примечания
[Я] Гомер, Одиссея, Рапсодия I, стих 64 (пер. Антониу Пинту де Карвалью, стр. 17).
[II] См. Эмиль Дюркгейм. Die Elementary Formen религиозных жизней, Берлин, Verlag der Welt Religionen, 2017 [1912], с. 427: «Великий бог есть на самом деле не что иное, как особо важный предок», то есть такой, который выходит за рамки рода. Высказывание Дюркгейма относится к миру изображений австралийских аборигенов, главным образом представителей племени Арунта.
[III] Аристотель, Риторика III, 7, 4, 140а.
[IV] Включая выкуп(литрон), что небеса платят за разрешение узла греха в человеке или как сумму, выплачиваемую за то, чтобы человек мог перейти от рабства дьяволу к свободе под Богом.
[В] См. Людвиг Фейербах, Das Wesen des Christentums, Кёльн, Jazzybee Verlag, 2014 [1841], с. 347: «Ночь — мать религии». Обобщенная концепция религии возникла после XVI века как гибрид христианской мировой миссии и антропологии Просвещения. Это предполагало, что все люди на земле будут ждать спасительной вести о преодолении смерти. Из того факта, что смерть универсальна, следует вывод, что религия также должна быть универсальной. Это правда, что многие люди в разных культурах хоронили своих ближайших родственников с определенной осторожностью (религиозно), иногда с ценными надгробными принадлежностями — о чем свидетельствуют, например, могилы князей и детей каменного века; но это никоим образом не меняет того факта, что большинству людей в большинстве культур приходилось довольствоваться простым «избавлением от трупа» (Йорг Рюпке) с незначительным культовым профилем.
[VI] Ян Ролс, Offenbarung, Vernunft und Religion: Ideengeschichte des Christentums,
в. 1, Тюбинген, Мор Зибек, 2012 г.
[VII] в твоей работе Kulte des Altertums: Biologische Grundlagen der Religion (Мюнхен, CH Beck, 2009), стр. 18 и далее, Вальтер Буркерт объясняет концепцию обожает (недостаток резкости, неопределенности), используемый Протагором, как определяющая характеристика религиозной сферы.
[VIII] Гомер, Одиссея, песнь VII, т. 201-205.
[IX] O классическое место кощунства, произнесенного в порыве эмоций, в литературе XX века встречается во второй части тетралогии. Иосиф и его братьяТомаса Манна, когда Яакоб, оплакивая предполагаемую смерть своего любимого сына Хосе, начинает чрезмерно жаловаться, что заставляет его смущаться после успокоения: «С молчаливым чувством стыда он размышлял о своей несвоевременной позиции бунта и спора». с Богом при первом же порыве плача и подумал, что Бог совершенно не медлителен, а на самом деле элегантен и свят за то, что не разорвал его на части и позволил наглости, вызванной его несчастьем, пройти с молчаливым принятием» (Томас Манн, Йозеф и невода Брюдер, Роман Я: Die Geschichten Jaakobs; Роман II: Дер Юнге Джозеф, изд. и преп. крит. Ян Ассманн, Дитер Борхмайер и Стефан Стахорски, соавторы. Питер Хубер, Франкфурт-на-Майне, С. Фишер, 2018 [1933], с. 656).
[X] Адольф фон Гарнак, Маркион: Das Evangelium vom fremden Gott. Eine Monographie zur Geschichte der Grundlegung der Katholischen Kirche, Лейпциг, Й. К. Хинрикс, 1921, с. 17.
[Xi] «Этноастрономия» открывает арбитр дю сигне Соссюра [произвольный знак] по-своему, как бы с противоположной стороны, т. е. как арбитр значения [значение произвольно]: созвездие семи главных звезд, называемое греками Большой Медведицей, получило у других народов самые разнообразные названия: древние египтяне видели в нем «группу, возглавляющую процессию; древние римляне — как семь молотящих волов; арабы, как гроб, за которым следуют трое скорбящих; более поздние североамериканские и французские индейцы, похожие на раковину; англичане, как плуг; китайцы, как придворный чиновник, принимающий нищих; средневековые европейцы, как «большая машина»» (apud Carsten Colpe, Weltdeutungen im Widerstreit, Берлин/Нью-Йорк, Де Грюйтер, 1999, с. 119).
[XII] Матфея 16,13:XNUMX.
[XIII] Матфея 2,1:11-XNUMX.
[XIV] в твоей работе Дер Штерн дер Эрлёсунг [Звезда искупления] (1921) Франц Розенцвейг предпринял попытку дестрализировать мотив знака на небе, стремясь вписать его в преемственность еврейских ориентаций как этико-трансцендентный параметр в Истории человечества.
[XV] Кай Трампедач, Политическая мантика: Die Kommunikation über Gotteszeichen und Orakel im klassischen Griechenland, Гейдельберг, Verlag-Antike, 2015.
[XVI] Вирджил, Энеида, vi, 850. Фраза, сказанная Анхисом («Ты, римлянин, не забывай управлять народами, находящимися под твоей империей […], щади побежденных и властвуй над гордыми») является ключевым словом в предсказании Вергилия. Он имеет обратную силу для передачи империи и богатства от Трои к Риму; это оказывается ожидаемым результатом перехода империи из Рима в Византию, а затем в Аахен, Вену, Москву, Лондон, Вашингтон. То, что череда переходов империй не завершилась Вергилиевой операцией между Троей и Римом, показано, среди прочего, в книге Реми Брага: Европа, seine Kultur, seine Barbarei: Exzentrische Identität und Römische Sekundarität (Висбаден, Verlag Für Sozialwissenschaften, 2012).
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ