По ДАНИЭЛЬ СОАРЕС РУМБЕЛЬСПЕРГЕР РОДРИГЕС*
Религии имеют дело с нарративами, которые предлагают размышления и образ действий, дают советы, вносят предложения.
«Эшу, у которого две головы / Он совершает путешествие с верой (2 раза) / Одна
Сатана из ада / Другой есть / Иисус Назарет» (поет).
«Истинная природа непристойного — это воля к обращению» (Хильда Хилст).
Эшу — особая фигура в пантеоне Умбанды. Это фигура, определяемая двусмысленностью, противоречием, неустойчивым союзом противоположностей. Эшу — это ориша улиц, тропинок, перекрестков; он связан с телом, материей, плодородием и чувственностью. Неудивительно, что она является предпочтительной мишенью наиболее возвышенных течений неопятидесятнического евангельского мира (или третьей фазы пятидесятнического движения) и католических секторов так называемого харизматического обновления.[Я] это тотем, символ, излюбленный образ тех, кто поддерживает себя за счет постоянного стимула к разрушению подлинных мостов обмена и диалога между различными религиозными верованиями.
В заключении, которое они производят, эти религиозные сегменты манипулируют, искажают и переозначают определенные обряды и элементы практик, которые они намерены уничтожить, что в значительной степени оправдывает их риторически и с которыми, как это ни парадоксально, они поддерживают неожиданные линии преемственности.[II] Именно против вселенной ориша, заколдованных, нкиси и воданов — и связанных с ними социальных практик — различные церкви, организации и религиозные практики в Бразилии (вчера и сегодня) вооружаются, мобилизуются и питаются. , Exu занимает особое место. Эшу злой, он дьявол, Люцифер, сатана. И это. Но не только. И не в том смысле, в каком они хотят его вменить.[III]
Я хотел бы предложить, прежде всего, нерелигиозную точку зрения: Бога и дьявола не существует. По крайней мере, не в том виде, в каком люди сразу себе это представляют. То, что существует, — это религиозные переживания священного и трансцендентного, которые, кажется, являются частью природы человеческой культуры во все времена. Таким образом, бог и дьявол существуют ровно настолько, насколько, основываясь на их образах, мужчины и женщины действуют в своих взаимодействиях и социальных отношениях. Они существуют ровно настолько, насколько в их существовании преобладают верования, учения и примеры. Одним словом: они существуют для тех, кто верит. Не независимо от тех, кто верит, как в случае с научными истинами. Кроме того, бог и дьявол «существуют» как метафоры человеческой психики и более широких социальных тенденций. Ориша, святые, ангелы, водуны, нкисисы, боги и демоны — это имена, слова и истории. Отсюда они черпают свою необычайную привлекательность и моральную и регулирующую силу; Что такое Эдип, Иуда, Иисус, Огун и Дельфы, как не истории о желании, табу, верности, любви, ненависти и предательстве? Таким образом, с нерелигиозной точки зрения религиозные сущности существуют как моральные силы, как настаивал Дюркгейм. Каждое мифическое повествование абстрактным и зашифрованным образом представляет собой зрелище человеческого состояния в своих сюжетах, страхах, тревогах, фантазиях, драмах и желаниях. Фрейд даже говорил, что посредством анализа сновидений можно было убедиться, что «бессознательное использует, особенно для изображения сексуальных комплексов, определенную символику, частью индивидуально изменчивую, частью типично фиксированную, которая, по-видимому, совпадает с что мы предполагаем за нашими мифами и легендами» (ФРЕЙД, 1910, стр. 30). Анализируя христианскую мифологию, сам Фрейд предлагает нам трактовку, согласно которой
Бог есть заместитель отца, или, скорее, возвышенный отец, или, еще иначе, копия отца, каким его видели и переживали в детстве (индивида в его собственном детстве и человечества в его предсуществовании). История) как отец первобытной орды (…) Мы также знаем из скрытой жизни индивидуума, которую раскрывает анализ, что отношения с этим отцом, возможно, с самого начала были амбивалентными; во всяком случае, оно вскоре стало таковым, т. е. понимало два противоположных аффективных побуждения, не только нежное и покорное, но и враждебное и вызывающее. Согласно нашей концепции, та же амбивалентность управляет отношением человеческого рода к его божественности. В бесконечном конфликте между ностальгией по отцу, с одной стороны, и сыновним страхом и мятежностью, с другой, мы находим объяснение важным характеристикам и решающим превратностям религий. Мы знаем о злом демоне, что он представлялся как аналог Бога, и все же он очень близок к природе Бога. Но его история не так хорошо изучена, как история Бога, не все религии приняли злого духа, противника Бога, и его образ жизни в индивидуальной жизни до сих пор остается неясным. Одно можно сказать наверняка: боги могут стать злыми демонами, когда их подавляют новые боги. Когда один народ побежден другим, нередко свергнутые с престола боги побежденных становятся демонами для победителей. Злой демон христианской веры, Дьявол Средневековья, был, согласно самой христианской мифологии, падшим ангелом, по природе сходным с божественным. Не требуется большой аналитической проницательности, чтобы догадаться, что Бог и Дьявол изначально были идентичными, одной фигурой, которая позже распалась на две с противоположными характеристиками. На заре религий сам Бог обладал всеми ужасающими чертами, которые позже были собраны в его копии. Это хорошо известный нам процесс разложения идеи противоречивого содержания — амбивалентной — на две явно противоположные части. Но противоречия изначальной природы Бога являются отражением амбивалентности, преобладающей в отношениях человека с его отцом. Если справедливый и добрый Бог является заменой Отца, мы не должны удивляться тому, что враждебное отношение, которое ненавидит, боится и жалуется на него, также выразилось в творении сатаны. Следовательно, отец был бы индивидуальным прототипом как Бога, так и Дьявола (ФРЕЙД, 1923, стр. 216-7).
Западная религиозная традиция — белая и иудео-христианская — даже при огромном разнообразии своих модуляций и нюансов склонна классифицировать опыты и религиозные символы, выкованные в иных цивилизационных матрицах, в ключе суеверия, веры, мифа или магии, с таким пониманием их как низшие или относительно плохо разработанные формы проявления веры и переживания священного. Но оно отказывается смотреть на себя так, как оно есть: на пестрый набор мифических нарративов, содержащих уроки, извлеченные уроки, правила поведения (индивидуальные и коллективные) или советы: "советовать - это не столько отвечать на вопрос, сколько делать предположение о непрерывности разворачивающейся истории" (БЕНЬЯМИН, 1936, стр. 216). Таким образом, эта традиция подобна формам переживания священного, которым они приписывались как суеверный, магический или низший по религиозной сложности и систематизации; не лучше и не хуже, просто другой. Однако она удивлена, увидев, что ее изображают так, как она обычно изображает.
Однако некоторые люди и группы этой традиции не удовлетворены культивированием своих идеалов, концепций и верований в отношении спасения; они не довольствуются тем, что пользуются своей свободой делать со своей жизнью все, что им заблагорассудится; нет. Им нужно Преобразователь мир. Существует множество поговорок и лозунгов, оправдывающих организацию действий, решительно и решительно направленных на распространение своей веры и обращение общины. Вы должны спасать людей. Вы должны поверить на слово. Нужно проповедовать учение живого Бога. Ты должен взять свет. Необходимо ловить рыбу и спасать души. Нужно указать всем путь, ибо вне пути нет спасения, вне света (а он только один) есть только тьма, есть только соблазны мира в его блуждании и хаотичности. Нам, нашедшим Бога (с большой буквы), нужно воцарить его в сердцах людей, ибо на последнем суде все будут судимы и без слова осуждены; борьба во имя Его есть борьба со Злом, определяемая обращением тех, кто сегодня отчужден, завтра будет благодарен до такой степени, что будет упрямо распространять свое свидетельство жизни как живой, конкретный и реальный символ Его прямого действия. Распространение веры и слова «живого Бога» — это упражнение в христианском милосердии. Это услуга. Одолжение, предлагаемое нежно, милосердно и бескорыстно — с самыми лучшими намерениями — тем, кто еще не наслаждается чудом единения с Богом, которое уже переживают избранные. Избранные, которые являются частью одной семьи, семьи общения, братства и поклонения во Христе, нашем Отце, Боге невозможного.
Это портрет, который мы можем составить из определенного стремления к спасению, обращению и господству над миром, которое так сильно присутствует сегодня на бразильской общественной сцене; это, безусловно, преувеличенный портрет реальности, но он сохраняет свою степень уместности, предлагая определенный уровень понимания вселенной практик, к которой он относится, — и, в конце концов, «моя профессия — преувеличивать».
Абсолютизация добра и зла лежит в основе всякого фашизма и всякого религиозного фанатизма. Очевидно, что есть крайности и есть несколько случаев (например, сексуальное насилие), когда лидеры и представители самых разных религиозных направлений совершают неэтичные, аморальные или преступные действия – и то во имя и через религию. Чаще всего это случаи, выражающие типичную слепоту фанатизма и сектантского поведения. Можно прочитать о различных атаках на umbanda и candomblé terreiros, которые головокружительно участились в Бразилии в последние годы. Возможно, нелишним будет сказать, что религиозная нетерпимость в Бразилии, как одна из самых острых общественных проблем, преимущественно направлена против религий африканского происхождения, являясь, таким образом, выражением одного из многочисленных аспектов бразильского структурного расизма. Здесь буддисты, католики, евангелисты, иудеи или мусульмане не являются главными жертвами преследований на почве их веры. Учитывая историю того, как агенты и институты национального государства относились к религиозности чернокожих (до и после отмены рабства и провозглашения республики), трудно ожидать, что со стороны тех, кто в умбанда или в кандомбле его религиозная надпись, доброжелательность с самыми лучшими намерениями, с которой те, кто хочет пропагандировать свою веру в «живого бога», настойчиво призывают к обращению. Силой закона, оружием, моралью и господствующими добрыми обычаями эта религиозность душилась и замалчивается самыми разными способами — самыми зверскими[IV] к самым незаметным и бессознательным и, следовательно, наиболее эффективным; поэтому благонамеренные призывы, исходящие из вселенной риторики, перфомансов и практик неопятидесятнических матриц, можно рассматривать только как вторжение и дерзость — короче говоря, как насилие — со стороны приверженцев религий африканского происхождения.[В]. И дело тут не в конкретных людях – носителях призыва к обращению, а в самой национальной истории и бразильском общественном устройстве; именно реальность, независимая от агентов и действующая через них, порождает несоответствие. Как мы можем ожидать, что те, у кого есть религиозный опыт в умбанде или кандомбле, будут безразличны (или доброжелательно восприняты) к призыву к евангельскому обращению в таком контексте, как нынешний, когда случаи нападения, разрушения множатся, почти как эпидемия и разграбление религиозных угодий и храмов, совершаемые теми, кто считает себя участниками истинного морального крестового похода и самых законных духовных баталий? Тот, кто думает, что в этом нет ничего особенного, оказывается на другой стороне; находится в другом «месте речи» (если использовать термин, вызывающий столько споров в последнее время), то есть имеет траекторию и опыт, которые создают слепое пятно для определенных реальностей и определенных областей явлений. Вот что происходит с привилегированными: они не знают, что они есть; и эта бессознательность функциональна с точки зрения воспроизведения ситуации привилегии.
Реальное неравенство создает конкретные препятствия для эгалитарного сосуществования. Существуют «структурные ограничения, которые влияют на взаимодействие» (БУРДЬЕ, 2004, стр. 152). Черный человек, который обращается к фенотипу белого человека в тоне обиды, пренебрежения и презрения, не обладает такой же иллокутивной силой, как белый человек, который оскорбляет черного человека из-за его цвета кожи, его волос или формы его губ. и нос[VI]. Это потому, что слова не падают с неба в пустоту социальных отношений; они никогда не произносятся вне определенного контекста, переносимого от начала до конца отстоявшейся историей. «Отвратительный черный» и «отвратительный белый» не имеют одинакового значения и одинакового воздействия по той простой причине, что раса является социальным маркером различия, которое исторически структурирует неравенство в бразильском обществе в пользу белых. Распределение благ и возможностей подчиняется структуре позиций, которая не зависит от индивидов и подчиняется расовым критериям — в пользу белых. Раса является одним из аспектов, структурирующих неравенство в Бразилии (в пользу белых): люди имеют больший или меньший доступ к возможностям, материальным и символическим благам (у них больше или меньше привилегий) в зависимости от своей расы или фенотипических черт в соответствии с которые в своих повседневных и институциональных взаимодействиях люди классифицируют друг друга с точки зрения черных, коричневых, белых, коренных или желтых. Вот почему любая государственная политика или любое институциональное действие (микро или макро), направленное на проблему религиозной нетерпимости, должно учитывать, что проблема специфична (связана с национальным расовым вопросом) и требует специфического, не универсального подхода. потому что эгалитарное обращение только воспроизводит существующее неравенство — упущение действует в воспроизведении: «правило равенства состоит только в неравном распределении неравных, поскольку они неравны. Относиться к равным как к неравенству или относиться к неравным как к равенству было бы вопиющим неравенством, а не реальным равенством» (BARBOSA, 1921, стр. 26).
Но давайте посмотрим на бога и дьявола как на метафоры, как на образы или символы психических и социальных тенденций любви, союза, сохранения, созидания, доброжелательности, милосердия, мира, порядка, жесткости и утверждения, с одной стороны, и ненависти, разобщенность, трансформация, разрушение, агрессивность, гнев, насилие, беспорядок, текучесть и отрицание, с другой. С этой точки зрения бог и дьявол — это силы, силы, которые каждая по-своему могут служить динамике и циклам жизни, включая смерть, но также и создание и обновление связей, связи, открытые и воздушные отношения и формы организации и социального действия. Нужно найти в любви место для ненависти.[VII]. Знайте, как освободить место для него и позитива (помимо чистой деструктивности или свободной воли агрессии), который может исходить от него. Осуществление свободы и автономии, пространства уединения и индивидуальности, выстроенного во взаимоотношениях с другим, в совместной жизни, требует, чтобы пространство было отдано не только любви и союзу, но и отсутствию любви и разобщенности, что делает означает не разрушение или уничтожение другого, а потребность в дистанции именно для того, чтобы были возможны близость и обмен — разговор и сосуществование. Обмен, обмен и передача опыта, восприятий, переживаний и учений, чтобы союзы, сосуществование и взаимопомощь между разными людьми были возможны и восстановительны.[VIII]; чтобы можно было строить мосты – мост соединяет и разъединяет одновременно (или соединяет потому что разделяет): «в соотношении разделения и воссоединения мост акцентирует второе слагаемое и преодолевает отдаление его концов, делая его ощутимым и измеримым» (ЗИММЕЛЬ, 1909, с. 12). Эшу, подобно мосту или двери, определяется этим «культурным посредничеством» (СИЛЬВА, 2012), которое исходит из его «власти над перекрестком» (ПРАНДИ, 2001, стр. 40). В своей версии негодяя Зе Пелинтра, Эшу определяется этой способностью, которая фланёр (БЕНЬЯМИН, 1989), переходя между разными мирами и кодексами поведения, колеблясь между порядком и беспорядком и всегда крадучись и находя пробелы и проходные каналы в самых неблагоприятных ситуациях и между самыми противоположными и дифференцированными мирами — в движении, которое соответствует , отчасти к тому, что Антонио Кандидо (1970) назвал диалектикой маландрагемы.
Эксу именно такая фигура. Он опосредован, потому что он бог и дьявол одновременно – это «посредник между различными мифологическими и социальными вселенными, двойное существо, несущее в себе опосредуемые части» (СИЛЬВА, 2012, с.91). Это сатана из ада и Иисус из Назарета. В умбандистском космовидении, которое также является христианским[IX], добро и зло менее абсолютизированы, чем мы склонны думать непосредственно и ежедневно; более релятивизированы, усложнены (поскольку добро одного может быть злом для другого, а добро здесь может быть злом там) и переозначены (или расширены в своих значениях); политеистический, с точки зрения Умбанды, зло и добро не абсолютны, а представляют разные грани из повествований об их мифах и сущностях.
Вопрос греха, зла или потребности в противнике добра гораздо больше касается монотеистических религий. Там, где много божеств (политеизм), не может быть антагониста, противостоящего единому «Богу», так как его не существует (…) Как мог Эшу релятивизировать понятия добра и зла, будучи ангелом или демоном, сам дьявол, который был падшим ангелом, смог снова стать сущностью добра через афро-бразильские религии. Поэтому Эксу-демон (я использую дефис как знак этого прочтения) никогда не олицетворяет абсолютное зло (СИЛЬВА, 2015, стр. 29-32).
Таким образом, в космовидении Умбанды Бог и дьявол в определенной степени вместе и едины — переплетены. И, в принципе, нет другой дьявольский – из – погаснуть, потому что Дьявол тоже здесь, рядом, приветствуется, почитается и внутри каждого. Так же, как Бог. Во время моих блужданий по домам и религиозным храмам (умбанда и кандомбле) я слышал, как говорят: «Эшу ни хорош, ни плох, Эшу справедлив». И что от Ксанго, ориша Справедливости, «не следует просить справедливости, а просить о милосердии».
Позвольте мне закончить личным опытом — религиозным повествованием. Потому что это и есть религия: нарративы, которые предлагают размышления и образ действий, которые дают советы, вносят предложения. На консультации со старой чернокожей женщиной Вово Камбинда ду Ориенте, сущностью медиума, которая является большим другом.[X], в какой-то момент она мне объяснила примерно следующее: «сын, когда ты смотришь в зеркало и в отраженном изображении видишь что-то не то или не к месту, ты готовишься, да? Ты не прикасаешься к зеркалу... Чего люди не понимают, так это того, что нет зеркала, чтобы каждый мог посмотреть, что у него внутри. Зеркало у вас есть друг для друга. Но когда ты видишь что-то неправильное или неуместное в других, ты пытаешься изменить и исправить других, а не себя, но ты не прикасаешься к зеркалу, чтобы поправить свои волосы…»
Хильберто Хиль, который, помимо того, что является старым чернокожим, еще и старый чернокожий, комментирует свое Эзотерический: «даже бросать меня бесполезно, потому что вокруг всегда будут нарисованы тайны… если не со мной, так будет с кем-то другим… держи свою планку, а я держу свою».[Xi]
В этом мне видится одно из значений экуменического и инклюзивного потенциала индо-африканских религий: в них нет намерения обратить мир. Добро и зло не снаружи, они внутри каждого из нас. И всем, кто следит за собой.
* Даниэль Соарес Румбельспергер Родригес é доктор социологии Института социальных и политических исследований Государственного университета Рио-де-Жанейро (IESP-UERJ).
ссылки
БАРБОЗА. Руи. [1921]. молитва за молодёжь; популярное издание с комментариями Адриано да Гамы Кури. Рио-де-Жанейро: Фонд Casa de Rui Barbosa, 1997.
БЕНДЖАМИН, Уолтер. [1936]. Рассказчик: размышления о творчестве Николая Лескова. В: БЕНДЖАМИН, Уолтер. Магия и техника, искусство и политика: очерки по литературе и истории культуры. Сан-Паулу: Brasiliense, 2012. Избранные произведения, т.1.
______. Шарль Бодлер: лирик на пике капитализма. Сан-Паулу: Brasiliense, 1989. Избранные произведения, т.3.
БУРДЬЕ, Пьер. вещи сказал. Сан-Паулу: Бразилия, 2004.
КАНДИД, Антонио. Диалектика обмана. Журнал Института бразильских исследований, (8), 67-89, 1970.
ФРЕЙ, Гилберт. [1933].Casa Grande & Senzala: формирование бразильской семьи в условиях патриархального режима экономики. Со Пауло: Global, 2005.
ФРЕЙД, Зигмунд. [1923]. Невроз семнадцатого века с участием дьявола. В: ФРЕЙД, Зигмунд. Групповая психология и анализ себя и других текстов (1920-1923). Полное собрание сочинений, том 15. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2011.
______. [1910]. Пять уроков психоанализа. В: Сборник мыслителей. Сан-Паулу, Abril Cultural, 1974.
ЛАКАН, Жак. [1972-1973].Семинар: Книга 20: Еще, еще. Рио-де-Жанейро: редактор Хорхе Захар, 1985.
ЛЮПНИЦ, Дебора. Дикобразы Шопенгауэра: близость и ее дилеммы. Рио-де-Жанейро: Хосе Олимпио, 2006.
НАША Святая. Режиссура, сценарий и сценарий Фернандо Соуза, Габриэля Барбозы и Хорхе Санта. Рио-де-Жанейро: Quiprocó Filmes, 2017.
ПРАНДИ, Реджинальд. Мифология ориша. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2001.
СИЛЬВА, Вагнер Гонсалвеш. Между путешествием веры и Иисусом из Назарета: социоструктурные отношения между неопятидесятничеством и афро-бразильскими религиями. В: Вагнер Гонсалвеш да Силва (Орг.). Религиозная нетерпимость: влияние неопятидесятничества на афро-бразильское религиозное поле. Сан-Паулу: EDUSP, 2007.
______. Exu do Brasil: образы афро-бразильской идентичности в тропиках. Антропологический журнал. Сан-Паулу, USP, vol. 55, нет. 2, 2012.
______. Exu: o Guardião da Casa Do Futuro. Рио-де-Жанейро: Паллада, 2015.
Симмель, Георг. [1909]. Мост и ворота, в: Журнал социальных наук - политика и работа, нет. 12, 11-15, 1996.
Примечания
[Я] Недавний эпизод, в котором в разгар своей проповеди известный священник Фабио де Мело сказал следующее, вызвал определенный резонанс (в средствах массовой информации в целом): «Боже мой, они сделали макумбу для мне. Если вы думаете, если вы действительно верите в то, что черная курица у дверей вашего дома с литром кашасы способна принести разрушение в ваш дом, в вашу жизнь, вы не знаете силы воскресшего Христа. При всем уважении к тем, кто делает макумбу, вы можете сделать это у дверей моего дома, и если она свежая, мы ее съедим»; ср. https://www.metropoles.com/celebridades/padre-fabio-de-melo-e-acusado-de-intolerancia-religiosa.
[II] См., например, Сильва (2007).
[III] Моя точка зрения здесь очень личная, и я не говорю от имени умбанды или какого-либо другого дома; хотя я ношу белое и, должным образом инициированный, являюсь частью дома Умбанды, так что религиозность Умбанды занимает значительное эмоциональное измерение в моей жизни, в моей повседневной жизни и в моей истории, я отождествляю себя с речью Матеуса Нахтергаэле, когда говорю, что он считает сам «преклонить колени и молиться атеист».
[IV] См., например, кампанию Освободи нашу святыню, из них документальный Наш Священный это один из плодов и инструментов. Документальный фильм является постановкой Кипроко Фильмес и имеет сценарий, постановку и сценарий Хорхе Сантаны, Габриэля Барбозы и Фернандо Соузы, которых я благодарю за их комментарии к первой версии этого текста. Документальный фильм рассказывает историю борьбы за освобождение религиозных предметов, захваченных полицией штата Рио-де-Жанейро, когда Умбанда и Кандомбле были криминализированы (во время Первой республики и эпохи Варгаса).
[В] Интересно отметить, что богатство, исторически созданное посредством художественного обмена между так называемой «популярной культурой» и «культурой эрудитов» в Бразилии (например, в случае с самбой), произошло одновременно с разрушением многих других миров. То есть новый мир, построенный в этой части Южной Америки, был через уничтожение и замалчивание многих других миров и космовидений – и центральным вектором этого деструктивного процесса была западно-христианская религиозность, в процессе, который, как говорит Эйлтон Кренак, продолжается до сегодняшнего дня: разворачиваются захватнические войны до сегодняшнего дня на непрерывном мотобайке, без остановок, с нескрываемой религиозной направленностью. Жильберто Фрейре (1933, стр. 92), например, сказал, что «католицизм действительно был цементом нашего единства» — и «демонизация Эшу», с аналогом «изгнания христианского демона и его феминизации через фигуру». Помба Жира» (SILVA, 2012, стр. 86), несомненно, был выдающимся компонентом этого «цемента». Нынешние времена неофашистского подъема и абсолютизации представлений о добре и зле, которые препятствуют и прерывают сосуществование и сосуществование разных в публичном пространстве, особенно опасны для такой фигуры, как Эшу, который по своему характеру определяется как посланник и посредник.
[VI] Тот же принцип применим и к другим случаям асимметрии власти: мужчинам и женщинам, цис- и трансгендерным, гетеросексуальным и гомосексуальным – среди прочих.
[VII] Я беру это размышление из эссе, которое открывается Дикобразы Шопенгауэра: близость и ее дилеммы, психоаналитик Дебора Анна Люпниц; название краткого вступительного эссе, Освобождение любви от ненависти, вдохновлен отрывком поэтессы Молли Пикок («в любви должно быть место для ненависти») и следующим Фрейдом (1921, стр. 43): «по свидетельству психоанализа, почти каждое интимное и продолжительное сентиментальное отношения между двумя людьми — брак, дружба, связь между родителями и детьми — содержат осадок аффектов отвращения и неприязни, который только благодаря вытеснению не воспринимается». Именно такой подход побудил Лакана (1972-1973, с. 122) говорить об «амодиуме».
[VIII] См., например, среди нескольких возможностей такое взаимодействие в разгар новой пандемии коронавируса между Casa do Perdão (во главе с Маэ Флавиа) и Центром восстановления женщин Кайрос (во главе с пастором Вандерлеем):
[IX] Я полагаю, можно сказать — хотя и очень поверхностно, — что умбанда — это оригинальный, творческий и разнообразный синтез (поскольку нет централизации, институциональной иерархии, фиксированного свода обрядов и ритуалов и единой священной книги) кандомбле (даже с разными народы, такие как Кету, Жехе и Банто), народный католицизм, кардецистский спиритизм и местные религии (также неоднородные). Таким образом, традиция Христа является частью не только католических и евангелических религиозных течений, но и Умбанды.
[X] Тот же самый друг, критикуя первую версию этого текста, обратил на меня внимание на отрывок из Блеск, Гёте, которого я не знал и который вполне подходит сюда, в котором Мефистофель произносит так:
«Я Гений, который всегда отрицает!
И это правильно; все, что происходит
Достойно лишь погибнуть;
Поэтому было бы лучше, если бы ничего не стало больше.
Поэтому, что бы вы ни называли
Разрушения, греха, зла,
Моя стихия интегральная».
[Xi] Речь Хильберто Хиля появляется в биографическом документальном фильме, выпущенном в 2019 году режиссером Лулой Буарке де Оланда и озаглавленном «Жильберто Хиль - Антология, том 1».
