По ФЛАВИО Р. КОТЕ*
Нежелание (повторно) узнать о хороших работах в Южной Америке не должно приводить к тому, что единственным противником будет желание навязать превосходным то, что является средним или посредственным.
1.
Когда не видишь пределов мыслителя, нельзя даже понять, что он произвел, и не разглядеть очерченного им горизонта. Те, кто не понимает границ, также не могут выйти за их пределы. Ученик, придираясь к догмам, которые он усвоил в мастере, не может уважать мастера, создавая что-то, что зависит от него. Это не имеет ничего общего с уважением и привязанностью к учителям, которые заслуживают уважения и любви.
Учителя подвергались нападениям со стороны крайне правых, но учителя тоже были мишенями. Почитание мастера служит для того, чтобы требовать, чтобы учеников уважали и дискриминировали, исключали тех, кто не был или не считается достаточно верным. Ограниченность мастера не становится очевидной, потому что ему не разрешено занимать там место, кто мог бы предложить теоретические альтернативы.
В эту игру не нужно было бы играть, но это скорее война, чем игра. Могло ли быть так, что формирование, которое мы имеем в колонизированной и зависимой стране, не ведет, однако, к благоговению перед тем, что ничто другое не ставит под сомнение и, следовательно, не служит стране?
Катехизация, включенная в португальско-бразильский колониальный канон, не должна была быть вымыслом, а являлась абсолютной правдой о «вселенной» и «истории». Его метаморфоза в литературу идет вразрез с замыслом авторов (которые не собирались делать «вымысел», говоря о Боге, так как считали сказанное ими глубочайшей реальностью) и тому, что обычно понимается сегодня под литературой (откуда проповеднические и рифмованные катехизические); если бы не идеологический уклон, то он обязывал бы его изъять из литературного канона, что не помешало бы тому, чтобы после его изъятия Анчиета и Виейра могли быть выделены как писатели-беллетристы против их воли, поскольку они пропагандировали фантастика божественного.
Кафедра тоталитарна. Положение священника, проповедующего сверху, между небом и землей, как посланника Божия, при том, что никто не может обсуждать или подвергать сомнению его слово, является тоталитарным из-за архитектуры и благоговейного страха перед публикой, верующие верят, что они зависят от Церкви спасти душу и попасть в рай. Эта архитектура была перенесена в литературу в форме канона. Это абсолютно навязано, как если бы это было священное слово, поскольку оно предназначено быть отражением воли Бога, перенесенной в историю, согласно толкованию, данному ему посвященными писателями.
Кафедра церкви сделала слово власти тоталитарным и противоречащим диалогу, говорящим сверху вниз, с монополией слова, не допуская ни вопросов, ни ответов: заставляя людей поверить в то, что оно священно, оно выглядело лучше, делая худший. Вера в то, что текст является священным, ведет к взгляду на моменты прошлого как на присутствие божественного, освящение текста, напоминающего об этом, ведет к реакционному взгляду, к желанию повернуть колесо истории вспять. Проповедь ищет абсолютную истину в предполагаемом свидетельстве чего-то прошлого, поддельные старички в виде чудес и слов поверхностной мудрости.
Постановка мессы и других обрядов реакционна: она вспоминает прошедшее мгновение как идеальное, она не осознает, что является фикцией, не терпит расхождений в экзегезе: это театр, который всегда повторяет одну и ту же пьесу, механическое повторение есть рассматривается как повышенный. Некоторый шепот среди мессы на мессе можно терпеть, но если он упорствует до такой степени, что образует альтернативное ядро, его скоро заставят замолчать увещевания соседей. При необходимости испытуемого исключают, изгоняют из «церкви» (что, собственно, и имело место при военной диктатуре и обычно происходит в университетской среде с теми, кто не «из церквушки»).
Католическая церковь имела пять столетий господства в Бразилии, связанного с государством; Неопятидесятнические церкви организовались, пытаясь получить власть. Оба стоят на спине невежества, которое одобряет поддельные новости и не знаю, что Библия является «литературой». Политическая напряженность в Бразилии в XNUMX веке отражает это религиозное двуличие. Выход не в том, чтобы выбрать одно или другое, а в преодолении обоих, преодолении инфантильности и освобождении мысли. Созревание личности требует столкновения с внутренними и внешними дилеммами, что, как правило, болезненно, и многие предпочитают сохранять регрессию.
Именно в этом спектре веками формировался бразильская разведка. Это отрицание интеллекта, но оно определило способ бытия литературы (чьей интимной природой является, однако, формулирование другого, альтернативного). Свобода, наука и искусство вынуждены исходить из исключения, поскольку реализуются как трансцендентность, как выход за установленный горизонт. Антисемитизм (с изгнанием иберийских евреев) был следствием версии о том, что евреи виноваты в смерти Христа («да будет кровь его на нас и на детях наших»). Туда была снята основная ответственность римского правительства, полагавшего, что сказанное в евангелия отражало факты: не считается удобной для Римской империи версия, когда в 345 году католицизм был принят в качестве официальной государственной религии.
A Библия, как империя одной книги (bíblia = biblos), имела своим продолжением чистку оригинального и автономного изобретения. Хотя это был вымысел, он не был воспринят как вымысел: он должен был стать записью фактов, нотариальным документом. Остальное было остатками: либо он был расходным материалом, либо, чтобы выжить, он должен был следовать диктату. А Библия это фикция, не признающая себя литературой, упражнение в фантазии. Абсолютизируя свой вымысел как истинный факт, он начинает скрывать и то, и другое. Художественная литература могла бы стать принципом ниспровержения и свободы, но это неосуществимо для органического интеллекта, хотя это и есть специфическое пространство литературного искусства.
Господствующим жанром в колониальном каноне считалась «поэзия», хотя и без стихов первой величины и без учета «устной литературы», в которой должно преобладать повествование «рассказов». Так продолжалось до второй половины XIX века, когда проза, по-видимому, стала доминирующим жанром. Такая «поэзия» как жанр способствует дистанцированию от конкретного, избеганию реальных конфликтов, отсылки к событиям, социальной напряженности.
Историография, разрабатывающая канон, порождает принцип парадигматической эквивалентности, спроецированный на синтагматическую ось, которая имеет внутреннюю фикцию связности и связности, умилостивляя переход господского мышления, как если бы это была абсолютная истина: кто вовлечен в эту структуру (потому что она воспроизводит его в себе) не способен воспринимать его размеры. Он в клетке и думает, что свободен. Как и во всей образовательной, редакционной и медийной системе, навязывается повторение одной и той же парадигмы, что ведет к вере в ее ценность и истинность.
Колониальный театр был не местом для моральных размышлений общества, а трибуной для навязывания католической морали против «безнравственности» индейцев и черных. Дьявол говорил на тупи-гуарани. Вошедшая в канон проза перестала передавать боль бедняков: она приобрела барскую перспективу. Чистая страница была кафедрой, а не нравственной сценой общества или зеркалом, в котором дух отражал свои предположения, пытаясь выйти за рамки господской точки зрения. Распространяются предубеждения. Лишь постепенно, в моменты кризиса, в случайном, прерывистом процессе стали подвергаться рассмотрению некоторые морализмы. В продвижении «национальной» критической совести не было преемственности: конечная речь пронизана долгим молчанием.
В таком стихотворении, как «Buscando a Cristo» Грегорио де Матоса, отражается ситуация страдания — вербализация образа распятого Христа и отождествление с ним — как будто повторение европейской катехизации было размышлением о боли, преобладающей в колониальном рабстве. . Христианское освящение садомазохизма идет извне вовнутрь, из мегаполиса в колонию: если Бог мог выдержать пытки, то должен выдержать и любой христианин. Там не терпят размышлений о страданиях рабов или аборигенов. Необходимо было отождествляться с тем, что внушалось извне, а не с тем, что переживалось. Боль, которую нельзя было увидеть в социальном и семейном высокомерии, переносилась на религиозную метафизику.
Каково бы ни было и ценность приходит извне, она навязывается, не предусматривая проработки конкретного опыта: отчуждение нормально, оно мало связано с проработкой собственного опыта, с тем, что движет людьми. Человек оказывается тем, чем он не является, и отчужденный человек принимается за подлинного. Вы больше не знаете, кто вы, потому что все было сделано так, что вы не знаете. Отражается ситуация страдания, над которой не размышляют, над которой нет истинной рефлексии, а делают вид, что единственно истинной рефлексией является та, которая разыгрывается там в навязанных извне образах. Пространство наполняется божествами, чтобы не наполнять его, наполнять его пустотой, как если бы эта пустота была воплощением ценности и бытия.
Ситуация отчаяния инсценирована, чтобы сделать ее утешением и надеждой. Есть отражение страдания, без выявления его истинных причин: есть прострация страдания, без указания его конкретных причин или действенного способа его разрешения. Страдать становится хорошо, ибо это божественно. Настоящее скрыто, и это удобно, чтобы не столкнуться с авторитаризмом. Каждая проблема приписывается трансцендентным причинам, божественной воле, человеческому состоянию. Жизнь увенчана смертью, и в то же время американская земля рисуется как рай, маня к другому раю в Посмертный: так у вас есть счастье и спасение, ничего не делая с работой, изменением менталитета и социальных отношений.
Меньшинству, присвоившему коллективный труд — барыши, земельные владения, высокие посты, городскую собственность — было удобно отправлять проблемы в загробный мир, точно так же, как Церкви и Государству было удобно, чтобы люди шли «жаловаться к епископу». Обращение к потустороннему служило для того, чтобы избежать вопросов о тупиках будущей жизни и обсудить, как можно улучшить общественную жизнь. Сам акцент на социальном и потустороннем служил для того, чтобы не обращать внимания на ненадежные условия жизни на планете, в которой люди все больше доминировали и разрушались в антропоцене. В основе лежал вопрос о конечности и отношениях между полками, теми, что там есть, и чем они являются в своих отношениях с другими существами.
Литература могла бы служить пространством для речи, над которым не доминировал официальный дискурс государства, религии или политики. Однако господствовала над письменностью и литературой олигархия. Мало того, что религия была отчуждением; Поскольку литература была основана на нем, она также стала инструментом отчуждения, присутствующим даже там, где его, казалось, не было. «Литература» создавалась, игнорируя трагическое ядро поэтического; писались стихи, не доходя до большой поэзии. Государственная религия ведет к инквизиции, которая душит поэтичность. Официальный дискурс душит творческий текст, ограничивает его пространство.
Произведение искусства перестает быть сиянием истины в каноне, претендуя, однако, на ее максимальное осуществление. Хотя это и не искусство, оно освящено как таковое, чтобы узаконить олигархию. Произведение, не будучи истинным, не должно и развлекать, так как служит, прежде всего, обману. Это может понравиться, но это не хорошее искусство. Религия, выступающая за монополию на экзистенциальные вопросы и обряды перехода, тормозит и аннулирует рефлексию, навязывая готовые, догматические ответы: как и в катехизисе, она использует вопросы, чтобы навязать недостаточные ответы, пределы которых нельзя разоблачать. Вопрос там не вопрос. Подобно канонизации экзегетики, строго говоря, ничто не подвергается сомнению.
Получившаяся в результате литература, проникнутая этим духом, в конце концов не имеет смысла для существования, но и не хочет допустить существования антитезы. Таким образом, писателю все еще необходимо заново открыть свою функцию в специфике, которая начинается за воспроизводством колониалистских парадигм, в отклонении от земных проблем, стремлении создать вводящее в заблуждение утешение на метафизическом уровне или, в противоположном варианте, притворяясь, что он он уже в земном раю, в лучшем из возможных миров. Тенденция канонических писателей — примирение с властью, которая вызывает библейский страх: они не смеют ставить основные вопросы о своем времени и месте, о человеческом существовании.
Речь не идет о требовании философской литературы, диалоге с успешными философскими произведениями. Это уже сделано. Трудно разглядеть лежащую в основе западной философии тенденцию, т. е. определить бытие как выражение субъективности, а это как проявление воли, а волю как волю к власти. Однако там человек был бы привязан к линии, проходящей через Ницше, Хайдеггера, Деррида. Проблему необходимо решать с точки зрения, которую европейцы не смогли разоблачить, поскольку она затрагивает стремление к доминированию, типичное для колониализма.
Все трое правы, предлагая парадигму, лежащую в основе философской традиции от греков до наших дней. Поскольку они исходят из имперской точки зрения, они не ставят под сомнение желание доминировать над мыслью, когда говорят, что вещи таковы, как говорит о них субъект. Однако мало говорить о «воле к власти». Вещи даже не "есть". Сказать «бытие» — значит парализовать постоянное движение атомов.
Герменевтика рассматривалась как объяснение текстового «содержания», чтобы читатель воспринимал то, что он читает. Канонизация экзегезы сформирована намерением навязать то, что кажется сказанным. Это хорошо принято, поскольку устанавливает предполагаемый мост между полем автора и полем читателя, как если бы они были вместе на одной кровати. И они являются. «Общение» — это выяснение того, что у них общего, а не переход к чему-то новому, другому.
Нельзя понять, о чем говорится в тексте, если не уловить большую часть недосказанного. Только на фоне недосказанного можно уловить что-то из конфигурации того, что предполагалось сказать (и что, вероятно, не имело значения). Несказанное делает высказывание сказанного странным. Он показывает себя деформированным, неуместным, деформирующим. Самая важная часть текста им не озвучена, она спрятана между строк. Это пространство, запрещенное сакрализации текста. Он начинается со священной книги и завершается каноном божеств.
Недосказанное текста, как правило, начинается с того, что налагается на черную работу, которая обязывает почти всех усердно трудиться почти бесплатно на благо меньшинства, которое сохраняет для себя, для своего личного пользования, то, что было произведено сообществом. Верующий не признает, что его священный текст полон подделок, что в нем есть манипулирование наивными людьми. Он думает, что рассказанное произошло именно так, как рассказано. Он не делает ни шагу назад, чтобы увидеть, что инсценируется на расстоянии. Это было бы ненормативной лексикой. В случае канонической экзегезы это было бы непатриотично.
Интеллектуалы из европейских стран, некогда бывших метрополиями, не могут мыслить и ясно разоблачать тот факт, что во Второй мировой войне американцы ждали, когда русские сильно разгромят немецкую армию, чтобы вторгнуться в Европу и забрать себе западную часть, а потом, дождаться падения Советского Союза, затем, не выполнив достигнутых договоренностей, прорваться на восток и расшириться до границ России. Героические усилия России во Второй мировой войне в конечном итоге создали серьезную проблему для россиян: угрозы холодной войны, успехи НАТО после 1992 года и война на Украине. В бразильских СМИ геополитика недостаточно освещена. И не в университете.
Это кажется далеким в пространстве и времени от изучения бразильского канона имперского периода, но реинтерпретация основана на Ик и нун. Это порождает необходимую разницу между горизонтами бывших авторов и нынешних читателей. Сам текст никто не читает: чтение — это извлечение текста из написанных строк, выведение его из себя. Герменевтический вопрос занимает центральное место в праве и психоанализе.
В психологической терапии аналитик слушает речь «пациента» с колеблющимся вниманием, что приводит его к оформлению сказанного в концепции его теории обучения. Кажется, что он «понимает» картину пациента, когда он может подогнать изменчивую речь к понятиям. Это, однако, не означает понимания состояния пациента в смысле шага вперед в его внутреннем мире, а означает поиск культурного общего знаменателя обоих.
В судебном решении «один и тот же факт» может быть истолкован с таких разных точек зрения, что интерпретация не будет казаться интерпретацией одного и того же факта. Ницше говорил в критике позитивизма, что фактов нет, есть только интерпретации, но это тоже была интерпретация. Кажется, что субъективность может видеть все, что хочет, по своей воле, но тогда она видит, не различая, только свою собственную проекцию, а не факт.
Существуют доктринальные различия в праве, каждое из которых имеет свои собственные аргументы, но сам закон обычно не волен рассматривать процесс с совершенно другой точки зрения. Ему нужно придерживаться закона и юриспруденции, но он не может отрицать их законность. В качестве профессионального долга он должен соблюдать закон и следовать установленной судебной практике. Он предполагает, что справедливость есть применение закона. Он не видит в законе проявления воли сильнейшего и поэтому не рассматривает дело как спор между волями. Он также не может сделать шаг вперед, который заключался бы в том, чтобы увидеть, диктовала ли воля со времен греков то, что философия считает бытием. «Бытие» не деконструируется как прикрытие воли к господству над миром.
В герменевтике искусств кажется больше свободы, но это иллюзия. Те, кто знаком с университетским образованием и теми интересами, которые пронизывают мир искусства, прекрасно понимают, что есть многое, о чем нельзя говорить и о чем не следует говорить и говорить. Это не просто вопрос места, чтобы предлагать то, что кажется глупым предположением. Сакрализация искусства уже порождает благоговейный страх, тормозящий расхождения и препятствующий публичному проявлению того, что противоречит официальной позиции.
В литературе легче представить себе текст, отличный от канонизированного и говорящий совсем о другом. Это будет некий фон, который позволит лучше прочитать предлагаемый текст. Поскольку каноническая экзегеза обладает высокой идеологической силой, она не оставляет места для антитетического прочтения. Нужна деконструкция, демонтаж канонического текста. Это нужно видеть и пересматривать как странный текст, как нечто, что еще нужно расшифровать, потому что то, что в нем сказано, не самоочевидно.
Порвать с историографической наивностью, будто видишь «прошлое таким, каким оно было на самом деле», означает исследовать заложенный в нем будущий проект. Это означает расшифровку телеологии, присутствующей в их теологии, и наоборот. Однако проецирование будущего и реконструкция прошлого происходят как функция настоящего господства: на практике этот вопрос стал бы политическим, но консервативное превосходство имеет тенденцию подавлять общественные дебаты.
2.
Если католический подход доминирует от Письма Каминьи до необарокко, недостаточно исследовать внутреннюю дифференциацию его линии идентичности, чтобы увидеть ограниченность его горизонта. Необходимо затрагивать нервные точки на разные темы, не ограничивая возвращение снов и жалоб прошедшим временем. Каждый анализ — это самоанализ; всякая критика есть самокритика; каждое преодоление, самопреодоление.
Иегова не был бы просто тайным писателем, автором Библия (писатель-призрак de писатели-призраки, которую диктуют писцам), но и автор «Natureza», книги, которую должны расшифровать ученые и поэты (что противоречит представлению о том, что природа Библия единственная книга, которая имеет значение и делает искусство и науку чем-то еретическим, подрывным). Иегове нужен кто-то, кто, по крайней мере, в том же возрасте, что и он, может засвидетельствовать и переписать его проект творения, но который не должен быть Богом, поскольку это может быть только один, и не может быть дьяволом, поскольку это не было бы надежным писец: Иегова — это изобретение письменности. Писатель пишет. Канон, как светская библия народности, имеет отдаленную претензию быть освященным, а также священным.
Так что вам нужен пульт Атеос абскондитус SCRIBENDI, который намеревается записать божественное действие и слово и даже быть тайным изобретателем Бога: писатели будут его делегатами. Когда писатель возвышается до положения писца божьего, он хочет поддержать свой текст, чтобы поднять то, что он говорит, на несомненный уровень. В основе всякой фантастики лежит фикция, но она не сформулирована как таковая. Неизвестный автор создает автора всего творения. Всякая реальность — вымысел, всякая выдумка может притворяться реальностью. Тот, кто создает все из ничего, напоминает Главкона, который в книге X República, носил бы по полю зеркало и воссоздавал в нем все как отражение. Если почти ничто не может вместить все, то все может спрятаться почти ни в чем.
Канон не обладает мышлением и чувствами бразильского населения, а лишь частью его элиты, даже если ему удается навязывать себя в целом, заставляя его отождествлять себя со своим дискурсом. То, что говорится в отредактированной диктовке, скрывает тени безмерной тишины; то, что сказано в каноническом изречении, более молчаливо, чем сказано. За апологетическим тоном рассказываемого скрываются трагические жизни, заставившие маргинализированных, недовольных и изгнанных искать бразильские территории, скрывая там прошлое, как будто жизнь там только началась; закрытие бразильской литературы как системы само по себе является частью этого процесса репрессий.
Само апологетическое содержание по поводу новой земли имеет характер утешения, не формулируемого; о потере не говорят, кроме как как о потере другого. В канонической системе молчание преобладает над речью, но канон делает вид, что все сводится к его слову. Он делает вид, что все сказал, а сам больше молчит, чем говорит; оно делает вид, что имевшая место речь есть всякая возможная речь, речь целого. Эта речь — заблуждение; это слово, словоблудие. Однако у него есть фаллос власти, чтобы изнасиловать любого, кто скажет, что король голый.
О том литературном произведении, которое имело место в течение полувека после уничтожения так называемой группы неуверенных, в каноне ничего не зафиксировано. Хотя независимость имела место в своем наиболее консервативном аспекте, это была политическая революция, которая заложила основу для литературного производства и развития. Пусть и скудные, но после обретения независимости были газеты, колледжи, издательства, группы интеллигенции, критики и читатели: прежде не существовало системы литературного обращения, необходимого, но недостаточного условия для появления хороших произведений. Имея государство, литература должна была изобрести нацию. Вот какую задачу — пусть полную ошибок и даже ошибочную — поставил перед собой романтизм Рио-де-Жанейро: поздний и анахроничный уже в колыбели. Канонизирующая экзегеза не способна по-настоящему подвергнуть сомнению данный им ответ, который является дискриминационным под видом интегративного. Эта экзегеза не может хорошо читать тексты, поскольку не может представить себе их антитетику, их отрицание, ничтожество, о котором можно было бы сказать все. Это просто теоретическое суждение.
До середины XNUMX века бразильские интеллектуалы обычно получали образование в Коимбре или в качестве семинаристов; Это было радикальное изменение, когда он начал заканчивать медицинский факультет в Рио или юридический факультет в Сан-Паулу, но учеба по-прежнему оставалась привилегией олигархии, хотя она больше не находилась под расистским контролем католиков. Инквизиция как в колониальный период. Так или иначе, мировоззрение оставалось классовым и кастовым. С созданием газет, ранее запрещенных Португалией, была создана общественность, хотя книги по-прежнему печатались в Париже или Лейпциге. Когда начали действовать типографии, был сделан решительный шаг к эмансипации, хотя публикация художественной литературы и очерков была лишь эпизодической и без гарантии качества.
Независимость не означала немедленной интеллектуальной эмансипации и не была достигнута раз и навсегда, как предполагалось, сто лет спустя с модернизмом. В стране, культура которой превратилась из парижской марионетки в голливудскую марионетку, это даже не было достигнуто; без политической независимости этот вопрос нельзя было даже задать. Национальная изоляция несовместима с глобализацией и осуществляется во имя ограниченных, ограничительных ценностей, которые одобряют то, что существует, как лучшее из всех миров; глобализация, в свою очередь, есть новая форма господства, кастрирующая различия.
Литературная серия испытывает положительное и отрицательное влияние со стороны социальной серии, которая лежит в основе ее производства и распространения, но, даже если интересы власти и рынка намерены и преуспели в том, чтобы частично определить результат, произведение искусства возникает из интимной среды. .., которое оно удерживает в выражении таким образом, что это не сводится к внешним интересам, даже когда они искажают прочтение или хотят продвигать то, что не стоит, и не хотят, чтобы появилось то, что имеет ценность. Это не означает, что то, что имеет ценность, всегда появляется, а то, что появляется больше всего, имеет большую ценность. Наоборот, так как то, что может сказать что-то новое, всегда находится за горизонтом установленного, последнее старается воспрепятствовать появлению первого. Нет литературного гения в пустоте, без социальных условий, благоприятствующих его развитию и рождению: большинство не появляется. Для удобства и безальтернативности можно делать вид, что ограниченная и проблематичная работа блестяща, но можно и помешать ей развить то, что имеет ценность, точно так же, как можно заставить тех, кто имеет ценность, принять диктат того, кто ее финансирует. . Искусство возникает из жеста преодоления таких навязываний.
Сегодня средства массовой информации могут, например, продвигать посредственных писателей и препятствовать публикации их недостатков, точно так же, как они могут принижать достоинства произведений в угоду влиятельным группам. Это вариант того, что преобладало в Европе и Америке до XNUMX века, когда художники в условиях режима меценатства были обязаны ауратизировать аристократические и религиозные темы. Даже если канонизирующая экзегеза называет своих ангелов и святых, даже если ученики, желающие получить одобрение в школе или ищущие работу, повторяют изречение создание, такое производство не становится грандиозным.
Художественная середина преобладает в произведениях императорского канона. Типичным ее проявлением являются «романтические гении», умершие в двадцатилетнем возрасте и представленные так, будто они создали то же самое, что Шекспир или Толстой (чье величие не воспринимается умами, сформировавшимися на горизонте канонической усредненности). Этот вынужденный поворот остается столь же зависимым от европейскости, как и европоцентризм. Позиция нежелания (повторно) признавать хорошие дела в Южной Америке не должна приводить к тому, что единственная противоположность стремится навязывать то, что является средним или посредственным, превосходным.
* Флавио Р. Коте является отставным профессором эстетики Университета Бразилиа (UnB). Автор, среди прочих книг, Бенджамин и Адорно: столкновения (Перемешивает).
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
