По ЭЛЕУТЕРИО ФС ПРАДО*

Что мотивирует эту политику массового уничтожения?

Журналист Элиан Брум заявила, что «население Бразилии стало подопытным кроликом — и большая его часть подверглась (…) беспрецедентному в истории эксперименту по извращению».^[Я] Это намек на тот факт, что нынешний президент республики в Бразилии систематически саботировал борьбу с пандемией коронавируса с момента ее начала в начале 2020 года. Да, но что движет этой политикой? - вот что вам нужно спросить.

Беспрецедентный? Я так не думаю. Я не думаю, что демонстрации политической извращенности такого рода новы. Напротив, я думаю, что они появлялись много раз в современной истории. На самом деле он коренится — и это то, что мы хотим показать — в капитализме как способе производства. Хотя ее структурная жестокость была завуалирована, скрыта и позолочена, нельзя не заметить, что она неизгладимо отметила всю ее историческую эволюцию. Смотрите: это течение всегда характеризовалось двойственностью «прогресса и разрушения», с колебаниями, но всегда сохраняя экспоненциальный тренд.

Таким образом, разрушение является постоянным признаком капитализма, и в определенные времена оно даже стало преобладать. Теперь он снова представляет себя в «голом и необработанном» виде в Бразилии и доступен для всех, даже если есть еще много тех, кто не хочет его видеть и, следовательно, не видит его на самом деле. Кроме того, есть и другие, которые это видят, но отрицают, что есть альтернатива. Теперь кажется очевидным, что теперь он заметно проявился на «так называемой любимой, но очень плохо обращающейся родине» с избранием Жаира Мессиаса Болсонару президентом Республики Бразилия в конце 2018 года.

Здесь мы хотим исследовать имплицитную логику его отрицательной и извращенной политики, которая вписана как возможность — мы попытаемся показать — в самой природе капиталистической общительности. С этой целью мы сейчас начнем со знаменательного события: в апреле 2020 года, когда его спросили, что он может сказать о ежедневной записи о смертях, он ответил: «Ну и что? Мне жаль. Что ты хочешь чтобы я сделал? Я Мессия, но я не творю чудес». Что это за «ну и что?» это говорит сверх того, что это значит?

Итак, этот уничижительный вопрос выражает очень явным образом глубокое презрение к гибели тысяч бразильцев; но сверх того, что в нем подразумевается еще более шокирующего? Это симптом. Здесь считают, что на эту жуткую политику указывает «ну и что?» выражает экстремистское мировосприятие, постоянно подпитываемое параноидальными конвульсиями, но все же основанное на социальных тупиках. В конечном счете, это способ мышления, который глубоко укоренен в материальности самого накопления капитала. Потому что, как мы знаем, последнее происходит и может происходить только через управление противоречием между «влечением к жизни» и «влечением к смерти», скрытым в самой природе человека.

Элиан Брум говорит в своей статье, что эта политика, по-видимому, преследует цель «как можно быстрее заразить как можно большее количество людей для полного возобновления экономической деятельности». Даже если такая практическая цель присутствует в государственной политике на судейском экране, здесь судят, что она является непосредственным выражением чего-то более глубокого, проявляющегося через диффузную идеологию. Это основано на очищающем эффекте конкуренции, оно апеллирует к болезненной метафизике прогресса. Теперь с первого взгляда видно, что эта идеология питается теорией эволюции.

Как известно, первоисточником теории эволюции, разработанной Чарльзом Дарвином в контексте Биология находится в Классическая политическая экономия. По словам Джея Гулда в его Структура эволюционной теории^[II], эта теория родилась путем скорректированного обобщения открытия, которое уже представлено в Богатство наций: Я утверждаю, — говорит он, — что теория естественного отбора есть, в сущности, экономическая теория Адама Смита, перенесенная на природу». Вот выдержка из работы экономиста-классика, в которой он хорошо резюмирован:

Каждый человек постоянно стремится найти наиболее выгодное применение всего капитала, которым он обладает. В самом деле, то, что индивидуум имеет в виду, является его собственной выгодой, а не выгодой общества. Однако погоня за своей личной выгодой, естественная или, скорее, почти необходимая, заставляет его предпочесть то применение, которое влечет за собой величайшие выгоды для общества (...), ведет как бы невидимой рукой к достижению цели, которая не была частью его намерений.^[III]

Сообщение кажется ясным, но нам нужно интерпретировать его еще лучше. Но, в конце концов, что вы узнаете из этих тезисов, которые до сих пор являются частью современной науки?

Там говорится, что эволюционный процесс сосредоточен на борьбе индивидуума за выживание и процветание в среде, в которой он живет; что это происходит децентрализованно и зависит от небольших преимуществ; что его ход, таким образом, зависит от небольших случайных изменений, которые происходят; что, несмотря на это, индивидуальные действия приносят пользу, хотя и непреднамеренно, как всему виду, так и, в данном случае, обществу. Следовательно, логика этого процесса задается конкуренцией капиталов в случае Смита; но в случае дарвиновской теории эволюции это проявится как конкуренция со стороны биологических индивидуумов. Жизнь каждого процветает — но также оборачивается смертью — так что существует целое, будь то общество или экологическая ниша, в которой особи вида и сами виды борются между собой.

Посмотрите, как этот последний и мрачный вывод представляет Гулд:

(...) требуется гекатомба смертей, чтобы произвести лучшее как эпифеномен. Отдельные организмы, вовлеченные в «борьбу за выживание», ведут себя как конкурирующие компании. Репродуктивный успех становится аналогом прибыли, ибо даже в большей степени, чем в человеческом хозяйстве, в природе невозможно сохранить его для себя.

Прежде чем двигаться дальше, следует отметить, что аналогия между «прибылью» и «репродуктивным успехом» очевидна. Первый есть проявление общественной субстанции — абстрактного труда, прибавочной стоимости, а второй состоит из явления, присущего воспроизводству жизни. Прибыль служит капиталу, который является не живым, эфемерным и конечным субъектом, а мертвым, вечным и бесконечным субъектом — по крайней мере, в принципе. Капитал, как известно, не человек, а вампир.

Во всяком случае, эволюция пронизывает воображение современного общества и присутствует в сознании людей вообще, а также в различных областях знания, в частности в политической экономии, в том числе в марксовой критике политической экономии. Но есть несколько способов понять и оценить его, от критики до апологетики. В случае самого Смита, например, он приберег эту логику только для экономической сферы. Ну, в твоем Теория нравственных чувств^[IV], сказал по-своему, что социальная жизнь в основе своей зависит от стихийной солидарности, которая лежит в основе общественной жизни и которая основывает нации:

Каким бы эгоистичным ни был человек, очевидно, что в его природе есть некоторые принципы, которые заставляют его интересоваться судьбами других и считать их счастье необходимым для себя, хотя он не извлекает из этого ничего, кроме удовольствия заботиться о других. это. К этому роду относится жалость, или сострадание, сострадание, чувство, которое мы испытываем к несчастью других, либо когда мы видим его, либо когда мы очень живо его себе представляем.

Что касается самого Дарвина, то известно, что он отвергал саму мысль о том, что естественный отбор может быть связан с необходимым прогрессом вида или экологической ниши, в которой коэволюционируют несколько видов. Более того, он не преминул заметить, что конкуренция предполагает общее существование, некий мутуализм, ограничивающий ее рамки в процессе жизни. Хотя он признавал, что принципы эволюции применимы и к обществу, он не постулировал, что социальное или даже экономическое можно объяснить только в биологических терминах. Однако совершенно очевидно, что аргумент Смита о невидимой руке сложен: непреднамеренные результаты преднамеренных действий могут в конечном итоге быть вредными или даже губительными для социальной жизни и развития цивилизации. И это Дарвин знал.

Неуместная экстраполяция Смита уже показывает, как идея эволюции и даже теория эволюции поддаются поддержке идеологий, защищающих преимущества неограниченной конкуренции, а также очищающий характер прогресса. Они основаны на предполагаемом прогрессирующем благополучии, которое всегда порождается рыночной конкуренцией. Таким образом, теория эволюции, воспринятая идеологически, лежит в основе некоторых рационализаций, очень влиятельных в современном обществе.

Этот тип аргументации нашелся даже у апологетов, которые не только идеализировали рынок как место мирного сотрудничества между частными собственниками, но и видели в государстве врага прогресса. Забегая на двести лет вперед Смита, можно прочесть некоторые мысли о колоссальных рынках, например, в трудах неолиберала Мюррея Ротбарда.

Em Анатомия государства^[В], например, этот автор говорит, что «государственная власть есть паразитический и принудительный захват производства», порожденный «общественной властью» (…) «в интересах непроизводительных правителей». Таким образом, он не принимает во внимание, что взаимность — стихийная общность Смита — беспрестанно подрывается торговой конкуренцией и смертельной борьбой, которую она сама взращивает и порождает. Чтобы не было дезагрегации, государство существует как тот экземпляр общества, который производит и гарантирует его кажущуюся сплоченность, его предполагаемую нормальность. Насилие капиталистического государства осуществляется не только над рабочими, но и над самими капиталистами, а в интересах капиталистов вообще, т. е. капиталистов как господствующего класса. Без этого принуждения, без формирующей его правовой нормативности торговая анархия, борьба всех против всех, классовая борьба превратили бы общество в хаос.

Функциональность этой экстраполяции была усилена, когда Герберт Спенсер в своей книге Социальная статика из 1850^[VI], создал термин «выживание наиболее приспособленных», чтобы обобщить процесс естественного отбора, изложенный в теории эволюции Дарвина. Этот автор, кроме того, еще и чрезмерно и неоправданно сформулировал телеологическую теорию прогресса. Более того, на основе этого представления он построил настоящую современную космологию. Таким образом, он расширил понятие эволюции как цели и даже как предназначения, вписанного в процесс перехода от простого к сложному, от однородного к разнородному, так что оно охватывало эволюцию физического мира, биологического сферы, человеческого разума, культуры и общества.

Таким образом, Спенсер стал своего рода символическим отцом того, что стало называться «социальным дарвинизмом» — неточным термином, не обозначающим четко определенной социологической концепции и, между прочим, несправедливым по отношению к Дарвину. В самом деле, если представляется возможным найти его черты в работах Томаса Мальтуса, самого Спенсера, Фридриха Ницше, Фрэнсиса Гальтона и других, то также представляется невозможным с определенной строгостью очертить и отождествить его на основе произведений этих авторов. . На самом деле термин «социальный дарвинизм» относится к широко распространенной идеологии, возникшей в западных капиталистических странах, особенно в последней трети XIX века. Его характерная черта состоит в применении представлений о естественном отборе и выживании наиболее приспособленных при формулировании элитарных — или даже реакционных — мировоззренческих представлений об эволюции общества, экономики и политики.

Самая постоянная черта «социального дарвинизма» определяется его способностью оправдывать богатство и власть сильнейших бедностью и рабством слабейших. Как принцип морали — а значит, и как идеология — он проявляется в некоторых либеральных мировоззрениях, подчеркивающих конкуренцию между личностями, движимую личными интересами, а также капитализм в условиях невмешательство, но также и в корпоративных мировоззрениях, сосредоточенных на защите определенных национальных, расовых и сексуальных преимуществ.

Если в первом случае она оказывает особую поддержку концентрации доходов и богатства, колониализму, империализму, то во втором случае она обеспечивает идеологическую основу для ксенофобского национализма, структурного расизма и даже евгеники и геноцида. В одном случае, как и в другом, он поддерживает формы современного тоталитаризма, основанного на преобладании рынков и/или нации, независимо от того, представляет ли он себя имплицитно или эксплицитно под различными обозначениями, такими как фашизм, неолиберализм, неофашизм и т. д.

«Социальные дарвинизмы» — вот что здесь выдерживается — в своих различных частных формах есть не что иное, как идеологические выражения логики накопления капитала, самодвижения капитала, независимо от того, является ли последний децентрализованным или централизованным. Они являются проявлениями в социальном воображении «закона» выживания наиболее приспособленных, который вписан в конкуренцию капитала, впервые появившуюся в XVI–XIX вв., но с тех пор имеющую тенденцию распространяться на остальной мир, общество в целом: неолиберализм есть не что иное, как окончательное развитие этой логики прогресса через конкуренцию индивидуумов как человеческого капитала и самого капитала.

В своей классической форме логика конкуренции сформировала то, что обычно называют либеральным капитализмом. Это политическое учение — если оно и не сводится к этому — выражает извечную конкуренцию частного капитала, те формы, которые последний исторически принимает в известных ситуациях и конкретных исторических конъюнктурах. Эта борьба «вражеских братьев» происходит, как известно, посредством спора между компаниями, в котором те, кто более эффективны и действенны в реальном подчинении труда капиталу, в эксплуатации рабочих, хотя бы и в использовании средства производства. В любом случае подчинение труда капиталу является важнейшей основой логики конкуренции, которая пронизывает современное общество.

Но формы этого подчинения не ограничиваются теми, что описаны Карлом Марксом в Столица это мы Планировки. И для того, чтобы понять их, критике политической экономии необходимо — и в этом нет ничего нового — расширить свой охват, принимая вклад критической социологии и психоанализа. Ибо в ходе развития капитализма подчинение труда капиталу экстраполировало материальную сферу подчинения тела/ума рабочего фабричной системе, как это обнаруживается в работах этого автора, начиная подчеркнуто сосредотачиваться на психическая сфера или интеллектуальная собственность работника как населения, а не только в рамках частных и государственных, капиталистических или «социалистических» компаний. Следовательно, именно по этой причине она стала темой сферы власти, макрополитики.

В любом случае капитал, как уже было сказано, есть вампир, превращающий живой труд в мертвый, формируя тем самым внутреннюю динамику капиталистического способа производства. И тот, как навязчивый субъект, действует и должен действовать через неустранимое противоречие между влечением к жизни и влечением к смерти, которое движет людьми в обществе, а также — шире — живыми существами вообще.^[VII]Подчинение труда капиталу есть подчинение живого мертвому, конечного бесконечному как процесс ненасытной экспансии. Именно поэтому это подчинение с необходимостью предполагает потребление и истощение рабочего как тленного живого существа, так что оно не исключает даже его истребления, когда эта альтернатива становится необходимой. Даже массовый геноцид может быть результатом его жуткой логики.

Следует отметить, что жизнь и смерть конфигурируются как детерминированные отрицания друг друга: живое противостоит мертвому, задавая и поддерживая процесс, но не может не трансформироваться в него через отрицание отрицания. Но эта реальная диалектика заключена в капитализме логикой накопления капитала, состоящей в превращении денег в новые деньги путем извлечения прибавочной стоимости, произведенной действием живой рабочей силы, которая, таким образом, мало-помалу умирает от столько работы для кого-то другого — и не для себя в первую очередь.

Если противоречие между импульсами жизни и смерти не может быть устранено само по себе, это не означает, что его захват отношением капитала не может быть снят. Нельзя допустить, во имя этики самой жизни, что она будет процветать бесконечно, особенно когда теперь она начинает угрожать человечеству в целом. Поэтому необходимо создать новый обмен веществ между человеком и природой, способный допустить то, что невозможно при капитализме, то есть действительно устойчивую эволюцию.

Именно в этом теоретическом ракурсе — здесь считают — и следует видеть некрополитику и самоубийство, тему, талантливо и глубоко трактованную Владимиром Сафатле в Помимо некрополитики.^[VIII]Вот как он отличает одно от другого: в некрополитическом управлении государство выступает как защитник одних классов и как хищник других, стремясь парализовать классовую борьбу в колониальных предприятиях; однако в управлении суицидом оно полностью отказывается от своего защитного характера, таким образом, что «логика хищнического государства обобщается на целостность социального тела» — и это происходит, «даже если не все части этого тела тот же уровень уязвимости». Там, как мы видим, он занимается этими вопросами с точки зрения критики биополитики, а здесь предпочитает исходить из критики политической экономии.

С самого начала следует отметить, что идея самоубийственного государственного управления кажется чрезмерной и даже неправдоподобной: зачем Государству, как инстанции, формирующей единство, национальную идентичность, разрушать общество? Вопрос, поставленный этим сомнением, — полагают, — разрешается, если исходить из тезиса, что государство есть и социальная форма при капитализме. Его нельзя понять ни с точки зрения господства буржуазии над рабочими, ни непосредственно с точки зрения противоречия между этими общественными классами.

Оно должно быть выведено, по Рюи Фаусто, из «противоречия между внешним видом и сущностью капиталистического способа производства».^[IX] На первый взгляд, нет классов, есть только индивиды — и они огромны в процессе институционально регулируемой конкуренции; классовая борьба, как и все антагонизмы, присущие этой общительности, структурны, они составляют ее сущность. Его разрушительная сила вытекает из самой природы отношений капитала — из отношений между капиталом и трудом, но также и из отношений между самими частными капиталами — и даже из отношений между самими рабочими. Эта структура отношений определяет позиции, которые конкурируют друг с другом, порождая борьбу и антагонизмы, которые не углубляются из-за вмешательства государства.

Следовательно, государство как социальная форма состоит в отрицании противоречий; она существует как таковая именно для того, чтобы установить единство системы, а не способствовать ее распаду. Оно, как говорит Фаусто, хранитель единства системы, регулятор конфликтов, скрепитель противоречий между классами, покровитель нации: «Государство, как уравновешивающая сила в системе, конкурирует с внутренним противодействия тенденциям гражданского общества, чтобы отсрочить или предотвратить крах системы».

Ну, а если это так, то как тогда объяснить самоубийственную эволюцию, которая действительно наблюдается в настоящее время в некоторых проявлениях капитализма, особенно в Бразилии? Но это объяснение можно найти только в природе отношения капитала. В определенных исторических обстоятельствах напряженность, которую поддерживают эти отношения с самим государством, усугубляется. Вытекающие из него принуждения кажутся тогда все более и более невыносимыми для всех тех, кто олицетворяет частный капитал в гражданском обществе. Затем развивается борьба за подрыв самой власти государства. Но тогда почему это раздражение происходит сейчас?

Некрополитика возникает, когда капитал сталкивается с внешними барьерами — докапиталистическими способами производства, — которые препятствуют его развитию; как уже указывалось, она преодолевает их через колониализм. Следовательно, склонность к самоубийству может исходить только от внутренних барьеров, возникающих в самом развитии капитализма. Вот, как говорит сам Маркс, «истинной преградой капиталистического производства является сам капитал»; он «постоянно стремится преодолеть эти имманентные ему преграды, но он преодолевает их только теми средствами, которые вновь и в более мощном масштабе ставят перед ним эти преграды».^[X]

Таким образом, ответ на вопрос, поставленный в конце предыдущего абзаца, может быть получен только путем изучения того, как капитал преодолевает эти барьеры. Как ты делаешь это? Общий ответ на этот вопрос был сформулирован самим Марксом: через кризисы, ибо кризисы суть периодические взрывы, восстанавливающие условия накопления, подорванные самим процессом накопления. Как правило, при кризисах происходит обесценивание накопленного капитала, ужесточение условий жизни рабочих, углубление разрушения природы. В любом случае, без массового уничтожения накопленного капитала норма прибыли не восстанавливается, и, таким образом, система склонна впадать в затяжную депрессию, в «вековой застой», как, по-видимому, признают сами экономисты системы.

Так получилось, что теперь капитализм сталкивается уже не с барьерами, которые он может преодолеть, даже если это требует большого социального и экологического ущерба, а с действительно непреодолимыми пределами: эмоциональное истощение рабочих, колоссальная концентрация богатства и доходов, коллапс природной среды. , радикальное трудосбережение, невозможность создать «хорошие» рабочие места и т. д. Кроме того, системный спад, который может вызвать оправляющийся, но неконтролируемый кризис, сейчас огромен и, следовательно, невыносим. Бесконечное накопление фиктивного капитала — все более невыплаченных долгов, которые продолжают поддерживаться центральными банками, — является выражением этого тупика.

Теперь, в такой стране, как Бразилия, которая в 1990 году отказалась от теории развития и приняла периферийную либеральную модель роста посредством подчиненного включения в мировую экономику, все это очень усугубляется. После трех десятилетий деиндустриализации, репримаризации и финансиализации он зарекомендовал себя как лаборатория для углубления неолиберализма.

Ответ, который был дан в экономическом, правовом и политическом планах под ярлыками неолиберализма, культурного реакционизма и/или неофашизма, призывает к бесконечному освобождению от конкуренции, даже если это подразумевает разложение капиталистической общительности. Даже если это в форме самообмана, все же взывают к огромной силе рынков: он и только он — утверждается — обеспечит желаемый экономический рост. Это требует ослабления или даже дезактивации государства как связующей силы, присущей и необходимой для капиталистической общительности, даже если его репрессивный аппарат будет сохранен и усилен. Проводимая политика подрывает цивилизацию и не останавливается даже перед истреблением самого населения.

Здесь я осмеливаюсь назвать этот процесс разложения существующей общительности самоубийственным эволюционизмом.

* Элеутерио Ф.С. Прадо является полным и старшим профессором факультета экономики USP. Автор, среди прочих книг, Сложность и практика (Плеяда).

Примечания

[Я] Брум, Элиан – Covid-19 находится под контролем Болсонару. El País2/03/2021.

[II] Гулд, Стивен Джей- Структура эволюционной теории. Издательство Гарвардского университета, 2002, с. 122-123.

[III] Смит, Адам- Богатство народов - исследование его природы и причин. Abril Cultural, 1983, с. 378-379.

[IV]Смит, Адам- Теория нравственных чувств. Мартинс Фонтес, 2015.

[В] См. Ротбард, Мюррей Х. – Анатомия государства. ЛВМ: 2018.

[VI]Перевод (без даты и без издателя) части первой книги, опубликованной этим автором в 1850 году: Спенсер, Герберт - Социальная статика. Freedom Press, 1913. Этот частичный перевод оригинального текста можно найти на Amazon под названием Принципы биологии.

[VII]Павон-Куэльяр учит, что, согласно Зигмунду Фрейду, «стремление к жизни есть не что иное, как окольный путь вокруг влечения к смерти» и что, следовательно, «социальный субъект всегда находится между влечением к жизни и влечение к смерти»; более того, по его словам, эта диалектическая концепция необходима, «чтобы объяснить без извинений смертоносное функционирование столичного вампира». С этой точки зрения социализм Маркса состоит в поиске нового пути осуществления этой диалектики, пути, зависящего только от свободно организованных рабочих. См. Павон-Куэльяр, Давид. Фрейдомарксизм и тяга к смерти. Блог автора, декабрь 2020.

[VIII] Сафатле, Владимир – Помимо некрополитики. Место земля круглая23/10/2020.

[IX] Фаусто, Рюи - Маркс: логика и политика. Том 1987. Бразилия, 287, с. 329-XNUMX.

[X] Маркс, Карл - Капитал - Критика политической экономии. Книга 1983. Abril Cultural, 189, с. XNUMX.