По ДАНИЛО АУГУСТО ДЕ ОЛИВЕЙРА КОСТА*

Все это расширение политики, основанной на истреблении, пытках, тюремном заключении, войне с наркотиками, преступностью, бедным и черным населением, стало частью машины, производящей желание.

Недавнее видео встречи министров вместе с запиской резервистов, указывающей на риск гражданской войны, - это способ появления государства Бандо. Букет - это именно отношения[Я], больше, чем просто состояние дел. Что определяет группу, так это отношение, посредством которого то, что находится вне закона, включается в нее посредством своего собственного исключения. Это то, что Агамбен называет инклюзивное исключение как характеристика чрезвычайного положения как отношения между насилием и законом или насилием и государством, которое проистекает из самого верховенства права. Верховенство закона или политико-правовой порядок имели бы такую ​​лентовидную структуру, которая определяет суверенитет как единицу или внутреннюю сущность, которая всегда предполагает наличие внешнего, которое может быть присвоено законом, то есть внешнего, которое может и должно быть включено законом как снаружи. Делёз и Гваттари указывают, что Суверенитет осуществляется только над внешним, как он «властвует только над тем, что он способен интернализировать, присвоить локально». Однако вслед за утверждением Гегеля, что «каждое государство содержит в себе существенные моменты своего существования», Делез и Гваттари добавляют, что форма государства предполагает себя, предпосылку, посредством которой оно интериоризирует свое внешнее, как если бы оно уже принадлежало самому себе. форма, принадлежащая по праву. Внешнее, которое есть не внешняя политика между государствами, а внешнее, в котором закон не был бы в силе, как земля без закона, но которое именно по этой причине присваивается посредством его отнесения к государству или закон. Это связано с тем, что государство или внутреннее право в его всеобщности или универсальности могут первоначально применяться только тогда, когда оно не применяется или не имеет действительной силы, то есть оно может применяться только государством исключения, которое состоит из ситуации в которой закон в то же время находится вне себя, в которой закон и вне закона прадоксально смешаны. Или, иначе говоря, форма закона реализуется только через его экстериоризацию, которая как раз и состоит в насилии с силой закона над внешним, стремящимся захватить и подчинить этому закону.

«Утверждение, согласно которому «правило живет только благодаря исключению», должно поэтому быть взято в конце буквы. Закон не имеет иной жизни, кроме той, которую ему удается уловить в себе посредством всеохватывающего исключения исключение: он питается ею и без нее он мертвая буква».[II]

С точки зрения образования государства как бы существует, таким образом, «первоначальное накопление», из которого государство производит то, на чем оно осуществляет себя, вот почему «государственная полиция или насилие закона» представляет собой исторический режим специфического насилия, потому что «он состоит из захвата в то же время, когда он представляет собой право захвата. Это структурное, инкорпорированное насилие, противостоящее всякому прямому насилию. Государство часто определяют как «монополию на насилие», но это определение отсылает к другому, определяющему государство как «правовое государство»». (Делез, Г.; Гваттари, Ф. Тысяча плато 13). Именно из-за этой специфической связи между насилием и правом, право основано на насилии захвата, а это означает, что действия государства не выступают как насилие, а если и проявляются, то выступают как насилие, отвечающее на насилие со стороны внешней силы. следовательно, существует угроза того, что насилие со стороны государства «магическим образом» предстанет перед законом как насилие предполагаемым образом.

Это первозданное насилие, воспроизводимое в нормальных состояниях и являющееся фундаментальным, обнаруживается или всплывает в исключительных ситуациях, но оно также проверяется на пограничных территориях, где закон действует через его приостановление и имеет в этом приостановлении условие его реализации от установления парадоксально приостановленного порядка, от создания действующей реальности, соответствующей закону. Вот почему Агамбен по поводу этой проблемы соотношения права с его референцией в порядке фактов скажет:

 «Право имеет нормативный характер, оно есть норма (в собственном смысле «квадрата») не потому, что оно приказывает и предписывает, а постольку, поскольку оно должно прежде всего создавать в реальной жизни сферу своего собственного отнесения, нормировать ее. ».[III]

В то время как государство должно создать посредством включения чего-то, что исключено из закона, порядок, на который закон ссылается, это внешнее или то, что исключено, уже относится, однако, к предполагаемому правовому порядку. Таким образом, существует взаимная предпосылка между законом и его внешним миром, так что то, что захвачено, уже предполагается, образуя парадокс суверенитета и чрезвычайного положения: не внешняя по отношению к структуре права аномия, а структурное и внутреннее насилие. к самому праву и посредством которого право помещается в действующую реальность, создает соответствующую ему объективность. Этот парадокс становится очевидным для Агамбена при создании и приведении в действие правовых механизмов, таких как осадное или чрезвычайное положение, когда государство по юридическим каналам ставит себя вне самой правовой системы, заявляя о ситуации необходимости, которая угрожает правопорядку и становится таковой. пытается восстановить связь закона с его внешним миром.

Делёз и Гваттари, таким образом, утверждают, что право является именно этой связью или связью, которая делает насилие со стороны государства надлежащим и структурным режимом социальных отношений. Следовательно, это означает, что государство не следует рассматривать как инструмент, внешний по отношению к социальным классам, который может быть присвоен разделенными социологическими группами для монополистической деятельности над реальностью, которая была бы внешней. Поскольку это конститутивное структурное отношение самого государства, государство производит соответствующий ему порядок на основе отношения захвата. Таким образом, государство как социальная форма предполагает свои конкретные процессы реализации и объекты, над которыми оно осуществляется, и внутренне конституирует свои отношения господства: между сувереном и подданными, правителями и управляемыми. Это урок, который авторы извлекают из Кластра и его исследования обществ против государства. Для них характерен именно такой способ отношений, при котором нет иерархического деления и возникновение государства не может быть, таким образом, объяснено как орудие классового господства, которое было бы уже предустановленным, как если бы существовала структура общественных отношений. прежде даже самой формы или способа производства, к которому они принадлежат. Наоборот, появление государства знаменует собой качественный разрыв отношений: государство скрывает классовое деление и отношения захвата его вовне, оно есть самая форма различных видов монополий: земельной ренты, дани, насилия и чрезмерной -продукт общественного труда.[IV]

Имея это в виду, Делёз и Гваттари смогут следовать анализу Государства как фетишистской формы социальных отношений, конституирующих объективную реальность, которая является «кажущимся объективным движением», то есть природой или реальностью, произведенной формой государства и их монополистическими способами захвата. Вот на что указывает Сибертен-Блан: «В этом смысле монополия имеет фетишистскую структуру. Это главный эффект «кажущегося объективного движения» формы государства. Статический фетиш, монопольный факт — это низменный фетишизм».[В]

II

Если верно, что в основе государства лежит первоначальное насилие в форме первоначального накопления, посредством которого государство создает то, что оно осуществляет, и посредством которого воспроизводится общественное отношение, свойственное государственной форме, то тем не менее необходимо для дальнейшего анализа того, как это работает при капитализме. Вопрос, исходя из которого мы можем в очень краткой форме мыслить вопрос об историчности государства. Первоначальное насилие в отношении формирования современного государства и европейского публичного права, в рамках которого признавали себя суверенные государства, территориализировалось именно в Америке. Исключение или насилие, исходящие от Государства, имеют не только структурный топос, но и пространственно-временную специализацию. Колонизация как раз и состояла в этой пространственной пространственности исключения, где номос применялся или преобладал только благодаря тому, что отстранялся от этого захвата своего внешнего. Таким образом, Агамбен показывает, как Америка представлялась сознанию современных теоретиков права, таких как Локк и Гоббс, естественным состоянием, в котором все законно, «свободным и юридически пустым» пространством. Это осознание возможно только потому, что такое пространство уже относится к европейскому номосу, его исключение имеет структурную связь с правовым пространством, сложившимся в Европе и дисциплинирующим отношения между государствами. Таким образом, естественное состояние меньше помогает нам понять индейские общества, чем современные государственные общества и их изначальное насилие: «естественное состояние, по сути, является исключительным состоянием».[VI]

Современное понимание антигосударственных обществ как «безверных, беззаконных, бескорольных» обществ — это, прежде всего, понимание, которое принимает западные государственные, монархические и католические общества за точку отсчета или позитивность. Но, более того, это опасение или осознание, которое уже сформировано отношением исключения государственных образований и посредством которого они стремятся включить через исключение свое внешнее, тем самым узаконивая насилие государства над космическим колониальным исключением. Это колония, таким образом, номос, источник правопорядка современности, до самого концлагеря, как хотел Агамбен. Именно эта пограничная связь между внешним и внутренним придает историчность современному государству.

Кроме того, этот процесс образования современных государств есть процесс образования капиталистической машины. Если государство и играет здесь преобладающую роль, так это в создании социальной машины, превосходящей и определяющей его. На смену государству приходит форма общественных отношений, основанная на накоплении денег. Для Делёза и Гваттари состояния «меняют свою форму и приобретают новый смысл: модель реализации мировой аксиоматики, которая выходит за их пределы». Поскольку этой аксиоматикой является требование ценить стоимость, накапливать деньги, то Государство становится, таким образом, образцом реализации стоимости или, другими словами, формами территориализации Капитала. Таким образом, мы можем думать о постоянной роли в истории государственного капитализма закрепления рабочей силы, обеспечения того, чтобы она находила деньги и производила производство прибавочной стоимости. Одна из этих форм территориализации происходит от национализации. Учреждение национального государства подразумевает «расшифровку населения. Именно на этих декодированных и детерриториализированных потоках конституируется нация, а не отделяется от современного государства, придающего согласованность земле и соответствующему народу. Это голый поток труда создает людей, так же как поток капитала создает землю и ее оборудование».

Что отличает современное государство от докапиталистических государств, так это именно тот факт, что государство больше не является собственно территориальным, т. в качестве его объекта абстрактные потоки труда и денег, людей и товаров, которые должны управляться наукой о государстве и растущим процессом технологизации искусства управления. Между прочим, именно в этом месте Агамбен видит зарождение биополитики. То есть то, что государство стремится включить в юридическую форму, есть именно биологическая жизнь, которая, однако, не является предсуществующим данным законом: голая жизнь, жизнь, которую можно убить, есть именно жизнь без закона, т. е. жизнь биологическое в результате его включения в политико-правовой порядок после его приостановки (что осуществляется по расовым, гендерным и классовым критериям). Следуя нашему аргументу, биологизация политики и политизация биологической реальности (раса и пол как биополитические объекты, относящиеся к первоначальному накоплению, с коммодификацией черного тела и воспроизводством как делом государства) предполагают, однако, абстрактную работу как обнаженную. живой труд и деньги как всеобщая форма богатства.

Именно Фуко показывает, в Безопасность, территория и население, что население как вид, т. е. как биологический факт, выступает в XVI в. как предмет политической экономии как науки об управлении и об управлении государствами, когда одновременно хозяйство выступает как специфическая социальная реальность на которым осуществляется управление штатами:

«Именно благодаря восприятию специфических проблем населения и благодаря обособлению того уровня действительности, который называется экономикой, проблема правительства наконец смогла быть осмыслена, отражена и просчитана вне правовых рамок экономики. ». [VII]

То, что население становится объектом управления, что речь идет об управлении условиями жизни населения, его здоровьем, его жизнью и что биологическая жизнь населения рассматривается в связи с экономическим богатством, — вот что переопределяет роль суверенитета, и который приводит к тому, что суверенитет определяется социальными отношениями, которые выходят за его пределы и больше не сосредоточены на гарантии воли абсолютного суверена. Это изменение знаменует переход от общества, в котором государство было его социальным синтезом, определяющей формой организации, сосредоточенной на фигуре Суверенитета, к обществу, основанному на производстве абстрактного богатства: «Я считаю, что мы имеем важный разрыв здесь, в то время как цель суверенитета находится в нем самом и в то время как он черпает свои инструменты из самого себя в форме закона, цель правительства заключается в том, чем оно управляет; ее нужно искать в совершенствовании, в максимизации или в интенсификации процессов, которыми она руководит»[VIII].

Таким образом, государство призвано регулировать и гарантировать бесконечный процесс накопления количественного абстрактного богатства. Таким образом, регулирование процесса, в котором государство больше не играет определяющей роли. Поскольку накопление денег имеет решающее значение, государство вынуждено, как аппарат для регулирования или управления количественными потоками денег и людей, к растущей технологизации, с помощью которой оно регулирует народонаселение и экономические явления, опираясь на совокупность наук или знаний Государство, которое позволяло бы управлять такими явлениями по своим законам, а, следовательно, приводило к характерной для современности безличности власти, на которую указывал Фуко. Именно с этим изменением власть государства становится ограниченной, чтобы сделать ее как можно менее обременительной, нормализованной и дисциплинированной с учетом целей буржуазного общества.

Это означает, что отношение Банды или Исключительного Государства следует понимать из его связи с процессом экономического накопления: суверенное или бандитское насилие связывается больше не с фигурой суверена, а с Капиталом и его историей: исключение есть насилие закона, посредством которого утверждается право капиталистического накопления. Вот почему при капитализме, несмотря на то, что суверенитет государства уже не играет определяющей роли, существует постоянная ностальгия по всемогущему государству, особенно когда речь идет о расширении навязывания капитала (например, в колонизация, при которой индейскому и африканскому населению стали навязываться труд через порабощение), или во время кризиса, когда речь идет о гарантии реализации экономических отношений, которым угрожают «перевороты и мировые диктатуры, местные диктаторы и тотальная полиция». .мощный".

III

Болсонаристское государство – это именно бандитское государство, в котором состоят его министры, депутаты и другие чиновники бюрократии. Как банда, они находятся как вне, так и внутри закона.

Состояние заброшенности, которому подвергаются части населения, находит свое соответствие в этом состоянии группы или, если хотите, в чрезвычайном положении. Но было бы необходимо составить своего рода генеалогию этого нынешнего бандитского государства, вызревшего в годы политики, основанной на геноциде и массовых лишениях свободы, а также на неолиберальной или деловой логике, которая даже стала частью нелегального рынка защиты бандами милиции. Предпосылкой нынешнего положения дел являются годы упражнений капитализма, который через свое правительство спровоцировал формирование и расширение нескольких банд, связанных с государством пуповиной, военных машин, которые не только плетут союзы с государством, но и захватили над государством. . Таким образом, было бы необходимо увидеть нынешнее образование банд вне сферы государства и отнести его к аксиоматической или к гораздо более универсальной и абстрактной форме отношений, которые становятся их частью, не в последнюю очередь потому, что их логика не просто политическим в государственном смысле, но и сбытовым, являясь хозяйственным предприятием, превосходящим государство, отнимающим у него его монополию на насилие и использующим его как средство экономического грабежа, смешивая всякие экономические процессы с осуществлением войны и политики как продолжение этой экономической войны другими средствами.

То, что есть фашистского в этом правительстве и в его появлении, следует поэтому искать на более молекулярном уровне, чем в политической централизации государства: его следует искать в грязной работе тюремщика, распространяемой годами политикой расширения тюремного заключения. промышленный парк, ополчения, появляющиеся на территории, «заброшенной» государством (где государство присутствует, приостанавливая действие прав, своими исключительными действиями, насилием), той ролью, которую военные агенты начинают играть в сочетании с политикой целенаправленного социального помощью и биографическими и бытовыми отметками городской милитаризации, тюремного заключения и геноцида. Подобно микрочерным дырам, которые проросли и теперь резонансом поглощают все, исключение становится ежедневной социальной связью, козырем в бразильском обществе.

Все это расширение политики, основанной на истреблении, пытках, тюремном заключении, войне с наркотиками, преступностью, бедным и черным населением, обеспечило части машины, производящей желание: «Желание никогда не бывает недифференцированной инстинктивной энергией, но оно приводит к характерным сложного монтажа, инженерии высоких взаимодействий: целостная гибкая сегментарность, которая имеет дело с молекулярными энергиями и в конечном итоге определяет желание уже быть фашистом». Вот почему база около 30% Болсонару постоянна, это очень эффективная машина, которая годами работала на микрополитическом уровне, в тюрьмах, в городах, в районах, в семьях, через СМИ и т. микроуправление маленькими страхами, неуверенностью и отказом от войны с внутренним врагом.

Делёз и Гваттари видят в холодной войне формирование мировой военной машины, которая превосходит государства и становится автономной по отношению к своим национальным целям. Очертанием автономной боевой машины был фашизм, то есть она в фашизме:

«Это военная машина. И когда фашизм строит себе тоталитарное государство, то уже не в смысле захвата власти государственной армией, а, наоборот, в смысле присвоения государства военной машиной. (...) В фашизме есть реализованный нигилизм. В том, что, в отличие от тоталитарного государства, стремящегося закрыть все возможные пути бегства, фашизм строится на интенсивной линии бегства, которую он превращает в линию чистого разрушения и уничтожения».[IX]

Но фашизм был только началом того, что станет военной машиной, которая станет автономной от государства и станет тотальной войной. Так в холодной войне:

«В фашизме больше не было нужды. Фашисты были всего лишь детьми-предшественниками, и абсолютный мир выживания победил там, где потерпела поражение тотальная война. Мы уже были в третьей мировой войне. Военная машина господствовала над всей аксиоматикой как сила континуума, который окружал «мир-экономику» и приводил в соприкосновение все части мироздания».[X]

Холодная война будет тотальной войной, ведущейся во всем мире за мир и против рассредоточенного врага, и будет требоваться продолжением капиталистической мировой экономики, для реализации которой требуются инвестиции в технологический, военно-финансовый комплекс. Такая тотальная война будет характеризоваться: 1) тотальной мобилизацией капитальных вложений в постоянный и переменный капитал для создания военной экономики. 2) путем полного уничтожения не только вражеской армии, но и всего населения и его экономики. 3) учреждением военной машины, которая уже не ограничивается определениями государства, поскольку целью является неограниченная война, т. е. не имеющая даже ограниченного и определенного горизонта осуществления. В этом отношении, когда война как объект становится неограниченной, ее цели уже не ограничиваются политическими определениями, а становятся самим постоянством войны. Именно при пересечении этого политического порога определения целей войны начинает формироваться автономная и глобальная военная машина, которая намечает новые порядки, цели таким образом, что «государства являются не чем иным, как объектами или подходящим средством для эта новая машина"[Xi] Холодная война, делая мир объектом войны, стирая различие между мирным и исключительным временем, таким образом закрепляет автономизацию неограниченной войны, которая превосходит государства и их решения о войне с ограниченными целями, в этом смысле. : «именно политика становится продолжением войны, именно мир технически освобождает безграничный материальный процесс тотальной войны».

С этой точки зрения, война бразильской военной диктатуры против внутреннего врага была частью этого исторического изменения в понятии войны и создания постоянной и автономной мировой военной машины, которая будет продолжаться в условиях демократии как война с преступностью. и война с наркотиками.[XII] Кроме того, эта новая форма войны представляет собой нерегулярную войну против самих гражданских лиц, которые, согласно новым военным доктринам, уже неотличимы от террористов или преступников. Как утверждает Акилле Мбембе в Критика черного разума, новые формы войны действуют без различия между внутренней и внешней, национальной и транснациональной, законной и незаконной:

«Столкнувшись с трансформацией экономики насилия в мире, либерально-демократические режимы теперь считают себя находящимися в почти перманентном состоянии войны с новыми неуловимыми, мобильными и скрытными врагами. Сцена для этой новой формы войны (которая требует тотальной концепции обороны и построения принципов терпимости к исключениям и нарушениям) является одновременно внешней и внутренней. Классическая боевая парадигма, противостоящая двум сущностям на ограниченном поле боя, где риск смерти взаимный, заменяется вертикальной логикой с двумя главными героями: добычей и хищником».[XIII]

Давайте помнить, что именно эта концепция войны превращает город в осадное положение, и что это война, ведущаяся против бедных, черных и периферийных людей, нацеленная именно на людей, которых государство все чаще «бросает» на произвол судьбы. того же периода, в то время как они исключены из торгового порядка, сосредоточенного на работе, не имея, однако, возможности выйти из этой формы фактической общительности.[XIV], становясь все более ненужным с точки зрения капиталистической системы, которая прозвучала в речи тогдашнего министра юстиции Мишела Темера в 2018 году по поводу борьбы с незаконным оборотом наркотиков в Рио-де-Жанейро:

 «Современная война — это не та война, которую мы вели в 1945 году, когда у вас была вражеская местность, враг в форме, структурированный, с батальоном, взводом, ротой и т. д. Вы не знаете, кто враг, борьба происходит в любом месте на территории страны. Вы не знаете, какое оружие придет, вы не знаете, сколько придет. У вашего врага нет давно сложившейся линии подчинения, у него есть две-три линии и все. У вас нет нервного центра, чтобы атаковать, сражаться и демонтировать батальон. У армии нет штаба, она разбросана по всей территории страны».[XV]

Очевидно, обращение к «внеэкономическим» средствам насилия не есть новшество в истории капитализма, но в ней должно быть изменение, под которым мы можем понять изменение насилия по закону капитала в его перманентном кризисе от Таким образом, этот кризис знаменует собой конец войны, которую можно было вести вместе с «социальным развитием». Не являясь более насилием навязывания формы оценки и ее территориальности в восходящей истории накопления денежных потоков, оно должно иметь нечто вроде насилия дезинтеграции, которое должно осуществляться для поддержания игры форм социальных отношений, которые могут более не устанавливается в своем «нормализованном» логико-историческом развертывании, но имеет в своей собственной аномии или в своей собственной нерегулярности способ поддерживать его, образуя, таким образом, суверенные банды, осуществляющие отношения в условиях кризиса. Стивен Грэм в Осажденные города – Новый военный урбанизм, демонстрирует, что еще один аспект войн, ведущихся с 80-х годов великими державами против ставших врагами ближневосточных стран, заключается в том, чтобы привести к «демодернизации», основанной на разрушении их инфраструктуры, заставляя их вернуться «в каменный век» . Аналогичный эффект вызывает политика жесткой экономии, связанная с войнами против бедных, которые ведутся в Бразилии в течение многих лет: они приводят к разрушению социальной инфраструктуры, позволяющей обобществить богатство (здравоохранение, образование, социальное обеспечение), в то же время люди к ежедневному насилию на окраинах, типичных для зон боевых действий. То есть, если модернизация означала процесс восходящей интеграции всего человечества в капиталистический общественный строй, то демодернизация означает его дезинтеграцию без каких-либо постановлений, ликвидацию целых государств и регионов.

Агамбен, таким образом, может говорить об исторической тенденции, в которой исключение все больше выходит на первый план социальной жизни: исторический процесс нормализации власти, чтобы уступить место исключению или прямому и нерегулируемому насилию. Этот процесс, как мы указали, структурно связан с абсолютным кризисом капитализма, начавшимся в 80-х гг. Такой кризис состоит в структурном устаревании трудовых затрат как основы общественно произведенного богатства, которое, действуя как «негативная эмансипация», имеет катастрофические и некрополитические последствия. В этом центральная часть отношений Бандо, которые являются не только политико-правовыми отношениями, но, как мы видели, экономическими отношениями, а это означает, что все больше и больше социальных отношений, основанных на товарах и деньгах, могут быть установлены только путем обращения к насилию. и социальное мародерство: поддержание экономической игры возможно только за счет городской экспроприации, основанной на выселении, чтобы гарантировать финансовые спекуляции, прибегая к использованию оружия для выполнения таких обязательств, как: продажа безопасности, поставка газа, энергии и транспорт. И использование государства для обогащения, превращение самого государства в объект грабежа бандами или военными машинами.

Военная записка показывает, как правительство Болсонару подписывается людьми, которые образуют сборку, весьма отличную от самого военного учреждения, что подразумевает другую сборку высказываний, которая не является сборкой армии, это сборка своя собственная, внеинституциональная, несмотря на проникновение в институты. Это группа с скорее экуменическими, чем националистическими тенденциями, поскольку они основаны не только на приостановлении действия государственного права, на абстракции Формы закона и захвате, которое он осуществляет за его пределами, но и на постоянной аномалии способность денег создавать деньги как социальное тело. Связь социальных категорий: товар, работа, деньги и т. д. уже не осуществляется без исключения, беззакония, нарушения прав, вооруженного насилия и его распространения как социального метастаза, при котором сохранение социальной формы возможно только путем мародерство, бандитизм.

* Данило Аугусто де Оливейра Коста учится в магистратуре кафедры философии USP.

Примечания:

[Я] Именно у Агамбена я заимствовал термин бандо, вдохновленный, в свою очередь, Жаном-Люком Нэнси. Древнегерманский термин обозначает и исключение общины, и повеление Государя, но который у Агамбена обозначает точнее отношение не только политико-правовое, но отношение, составляющее отношение между Государством и жизнью, тем, что находится вне и внутри политического сообщества, определяемого верховенством закона. Здесь я оставлю эти значения, но также изменю их. См. об этом AGAMBEN, G. Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life. стр.36.

[II] АГАМБЕН, Г. Homo Sacer: суверенная власть и голая жизнь. Белу-Оризонти: Editora UFMG, p. 202.

[III] Ibidem, p. 33

[IV] КЛАСТР, П. Общество против государства. В: Общество против государства.

[В] Блан-Сибертин. Politique et Etat chez Deleuze e Guattari: Essai sur le materialisme Histórico-machinique

[VI] АГАМБЕН, Г. Homo Sacer. Соч. Соч., с. 115.

[VII] Фуко, М. Безопасность, территория, население. Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 2008, с. 138

[VIII] Там же с. 132.

[IX] Делез, Г. Гваттари, Ф. Тысяча плато: капитализм и шизофрения 2, Vol..3. Сан-Паулу: Editora 34

[X]. Делез, Г. Гваттари, Ф. Тысяча плато: капитализм и шизофрения 2, Vol..5. П. 182

[Xi] Об аспектах тотальной войны см. Делез, Г. Гваттари, Ф. Op.Cit., р. 115.

[XII] Таким образом, Габриэль Фелтран показывает, как война становится центральным элементом понимания нашей демократии: São Paulo, 2015: Sobre a Guerra. Блог BOITEMPO.

[XIII] MBEMBE, А. Критика черного разума.

[XIV] Таким образом, Мбембе драматизирует нашу историческую ситуацию: «Если вчера драма субъекта должна была эксплуатироваться капиталом, то сегодня трагедия толпы состоит в том, что ее вообще нельзя эксплуатировать, она должна быть объектом унижения. в избыточной человечности, отданной на забвение, которая более не полезна даже для функционирования капитала». (Мбембе, А, Критика черного разума).

[XV] «Нет войны, которая не была бы смертельной», — говорит Торквато Жардим в интервью Correio Braziliense.