По ЖАН МАРИ ГАНБЕН*
Как тексты Франца Кафки, которые часто интерпретируются как выражение абсурда или отчаяния, могут, напротив, быть прочитаны Вальтером Беньямином как фигуры надежды [желание]?
В ноябре 2021 года, когда мы все рассчитывали на окончание эпидемии Covid, после почти двух лет «заключения», масок, вакцин, смертей от удушья и симуляций похорон, Международное общество Вальтера Беньямина организовало в Берлине свой коллоквиум, проводимый раз в два года, со следующей тема : "Надеяться в Вальтер Вениамин». Мы опасались худшего. Чтобы лучше понять это понятие у Беньямина, я предлагаю начать с двух независимых, но тесно связанных вопросов.
Во-первых: в чем разница между «подожди»[Я]»[«Espoir”] и “надежда” [“надежда»] по-французски? Есть ли другой язык, который имеет такое значение? Отметим, что Беньямин в своих трудах на французском языке оперирует обоими терминами.
Второй вопрос: как тексты Франца Кафки, которые часто интерпретируются как выражения абсурда или отчаяния, могут, напротив, быть прочитаны Вальтером Беньямином как фигуры надежды?Espoir]? Фактически, именно в его «посвященном эссе» 1934 года, посвященном десятилетию со дня смерти писателя, слово Надеяться он использовался чаще всего в творчестве Уолтера Бенджамина.
Что касается первого вопроса: в качестве второй кардинальной добродетели надежда [надежда] — одно из наиболее часто упоминаемых свойств человека, которое должно спасти нас и сегодня. Его связь с трансцендентностью основана как на способности преодолевать, уметь выходить за человеческие пределы, так и на божественном или религиозном происхождении. Как спортсмен, художник, танцор, мыслитель человек может превзойти самого себя; но значит ли это, что лицо твое отражает божественный свет? Только благодаря преобладанию богословской модели еврейского или христианского происхождения возникает надежда.надежда] приобретает позитивный смысл, подчеркивающий связь человека и Бога.
Без этого, надеюсь, [надежда] (Элпис, на дне ящика Пандоры у Гесиода) является скорее указанием на нищету человечества, предпочитающего обманываться, а не руководствоваться ясным знанием. По крайней мере, у Спинозы, Маркса или Фрейда. Таким образом, известная формула «надежда [надежда] умирает последним»[II] заявляет в то же время, что нам нужна надежда [надежда] продолжать жить — а также то, что мы непременно скоро умрем, то есть раньше нее.
Когда немецкий термин Надеяться переводится как «подожди» [»Espoir»], отношение к будущему, конечно, рассматривается, но возможность религиозной или политической гарантии этого якобы лучшего будущего присутствует гораздо меньше. "Надеяться" [надежда] указывает на теологическое и/или политическое значение, эсхатологическое и/или освобождающее спасение. "Ждать" ["Espoir”] основано скорее на повседневном, даже тривиальном употреблении глагола (например: «Я надеюсь [j'Ждать] пусть у тебя все будет хорошо»).
Существительное «подожди» [“Espoir«] не столько описывает движение души к трансцендентности, сколько ожидание [ожидание] цели, достижение которой зависит от простых человеческих средств, «пусть даже недостаточных или даже детских»[III], как пишет Франц Кафка об Улиссе и сиренах. Естественно, эти средства могут оказаться неуспешными, подразумевать провал или поражение. Остаться во вселенной Кафки: несмотря на всю свою преданность делу и добрую волю, сотруднику Шувалкину (которого Беньямин упоминает в начале своего эссе о Франце Кафке) удается получить подпись, но она недействительна.
Даже признавая фундаментально теологические интонации мысли Вальтера Беньямина, особенно те, которые связаны с еврейским мистицизмом, мы можем задаться вопросом, существует ли тенденция сделать эту мысль вариантом теологии или философии надежды [надежда] (Теология/Философия Хоффнунга) не очень торопливо. Как будто Вальтер Беньямин и Эрнст Блох были согласны, по крайней мере, в своих концепциях истории, и это несмотря на немногочисленные критические замечания Беньямина по поводу эссе Блока (Дух утопии ou Erbe dieser Zeit)[IV] что мы ушли.
Сделать Вальтера Беньямина одним из первых «теологов освобождения», конечно, может звучать красиво, особенно в Латинской Америке, но существует риск упрощения как богословской мысли, так и концепции политической борьбы. Беньямин пытается представить трансформацию профанного, которая была бы радикальной и в этом смысле также богословской, но это трансформация, которая возникает из профанного и происходит профанным образом.
В этом контексте важно отметить, что сам Вальтер Беньямин, переводя на французский язык знаменитое выражение из Тезиса VI, «ден Функен дер Хоффнунг», обычно переводится как «искра надежды [надежда]», он использует слово «подожди» [»Espoir»] в своей французской версии «Тезисов»: «—только такой историк сможет привлечь [или расшевелить?][В] искра ожидания [Espoir] в самом сердце прошлых событий». «Подожди» [»Надежда»], писал Вальтер Беньямин; «надежды» [»de надеяться»], перевел Гандильяка и Руша[VI]. Как будто Беньямин искал света конкретного и скромного решения, а его переводчики желали рассчитывать на онтологическое присутствие надежды.надежда].
Другими словами: нам предстоит искать и рыться в прошлом, чтобы в конечном итоге обнаружить маленькую искру надежды [Espoir] — так же, как археолог может встретить фрагменты керамики. Но мы не имеем права предполагать, чтобы приступить к работе, наличие искры или будущего солнца, как не является гарантией существования прогресса, предписывающего необходимость сопротивления и борьбы за освобождение. . форма: Вальтер Бенджамин предпочитает использовать несколько практичных способов удержания [супруг(а)], вместо того, чтобы делать ставку на метафизическую гипотезу о существенном наличии надежды [надежда].
Эта «решительно прагматичная» интерпретация подчеркнута в письме, которое он отправил Вернеру Крафту в ноябре 1934 года, в котором он комментировал свое эссе о Франце Кафке и говорил, что хочет когда-нибудь углубить это исследование, объясняя это желание: «Прежде всего, опыт написания этого исследования привел меня к перепутью моих идей и рассуждений, и размышления, которые я им посвятю в будущем, обещают быть эквивалентными жесту, который мы делаем, когда ориентируемся с компасом в руке на местности, где путь не прослежен. (…) Я думаю прежде всего об этой [причине][VII] неудачи Кафки. Это тесно связано с моей решительно прагматичной интерпретацией Кафки».[VIII]
Честно говоря, «прагматичность» — это, конечно, нечастая характеристика ни Вальтера Беньямина, ни его личности, ни его метода или письма! Цель этой «прагматической» интерпретации состоит в том, чтобы противостоять искушению великих тотальных интерпретаций Франца Кафки, будь то теологических или психоаналитических и экзистенциальных, во-первых, чтения Макса Брода, но также, в более сдержанной и дружественной форме, чтения Гершома. Шолем.
Вальтер Беньямин написал ему в августе того же года, комментируя стихотворение, о котором написал Шолем. Процесс Франца Кафки: «Вот как я бы условно определил связь между вашим стихотворением и моим произведением. Его отправной точкой является «ничто Откровения» (…) и перспектива установленной юридической процедуры, вытекающая из истории спасения. Моя отправная точка — небольшое ожидание [Espoir] абсурдно, как и существа, ожидающие [Espoir] оживляет и в котором отражается этот абсурд»[IX].
Ранее, получив стихотворение, Беньямин в элегантно-прагматической манере уже заявил, что находится в конфликте с негативной теологией своего друга: «Теперь, когда ты пишешь: «Твое ничтожество — единственное, / что она может испытать от Тебя», Свою попытку интерпретации я могу точно дополнить следующими словами: я пытался показать, как Кафка искал внутри этого небытия, в его подкладке, если можно так выразиться, чтобы почувствовать искупление».[X]
Так, когда Вальтер Беньямин в своем письме Вернеру Крафту заявляет, что в своих размышлениях он достиг перепутья, что он фактически закончил написание своего эссе, но этот вывод является лишь предварительным, так как он намеревается написать его позже. Важнейшее произведение о Кафке, мы можем охарактеризовать этот «перекресток» как пересечение нескольких парадоксальных или даже противоположных направлений. Первым направлением будет интерпретация, которая не должна быть таковой — или, скорее, которая действует в направлении, противоположном классическому статусу литературной или философской интерпретации, поскольку она не хочет создать какой-либо целостный и связный образ произведения. под вопросом.
Второе же направление привело бы к противоположному результату, что именно в этом недостатке, в этой невозможности классической интерпретации, в таком ошибочном акте интерпретирующей воли, которая находится в этом «наизнанку» или в этой «подкладке» из ничего — подкладке также в ткани литературного текста — которая в конечном итоге может оказаться в ожидающих знаках [поддержка(и))]. Но такие знаки не являются ни яркими, ни привлекательными; вместо этого они были бы лишены великолепия и красок.
Так возникает череда странных существ, чудаковатых, смешных или грустных шутов, неуклюжих и неумелых помощников: ангелы со связанными крыльями, безмолвный певец, посланники, чьи вести никогда не приходят, даже святой патриарх, который немедленно подчиняется Богу и готов принести в жертву своего сына. , но просто не могу выйти из дома. Все стоят на распутье и не знают, куда идти.
Точно так же, как и читатель, который искренне хотел бы прийти к интерпретации и наконец понять, но который просто сидит неподвижно и растерянно. Адорно говорит именно об этом в своих «Записках о Кафке»: «В каждом предложении говорится: интерпретируйте меня, и ни одно из них не терпит интерпретации».[Xi]
Именно эту невозможность или даже этот запрет интерпретации Вальтер Беньямин принимает в качестве руководящего принципа своего эссе.[XII] Он отказывается от создания целостного образа творчества Франца Кафки, от связности мистического, патологического или социологического происхождения. Этот отказ часто отмечался и интерпретировался как истинный ключ к кафкианской вселенной: вселенной, главной темой которой была бы именно жестокая непостижимость «человеческой организации», юридической бюрократии (О Процесс) или политическое управление (О Каштелу), что могло бы объяснить, почему этот мир такой темный. Даже если Беньямин и не отвергает это ключевое прочтение, он не выводит из него исключительного запустения.
Фактически невозможность классического герменевтического подхода позволяет нам освободить взор к другим элементам: жестам, метафорам, колебаниям, гипотезам, которые накапливаются без всякой проверки, но указывают на другое измерение литературы, а именно на право не приходить ни к какому выводу. . Отсюда большое количество известных фраз, следующих друг за другом и релятивизирующих друг друга, так что читатель всегда сомневается, о чем идет речь.
Франц Кафка не заканчивает свои романы, а Вальтер Беньямин не хочет прийти к какому-либо смысловому заключению: «Действительно, мы можем найти форму моего творчества проблематичной, но в данном случае для меня не было другой возможности: потому что я хотел сохранить мои руки свободны. Я не хотел заканчивать. С исторической точки зрения также возможно, что еще не пришло время подводить итоги — по крайней мере, если мы, подобно Брехту, рассматриваем Кафку как писателя-пророка. Как мы знаем, я не использовал это прилагательное, но о нем можно было бы многое сказать, и, возможно, я сделаю это сам».[XIII]
«Перекресток», на котором оказался Вальтер Беньямин, становится яснее в этом письме Вернеру Крафту. Это отказ и в то же время обещание: читатель — и критик — отказывается от своего стремления иметь возможность хотя бы наметить целостное понимание или предложить гипотезу для более широкой интерпретации произведения, что, по мнению Кафки, В этом случае это могло бы успокоить наше беспокойство. Однако при этом он получает драгоценную, но хрупкую гарантию, а именно, как неизвестное измерение (его самого и, в большинстве случаев, также автора), указывающее на возможное будущее, будь то в форме настороженности или утешения. или даже взрыв радости.
В июле 1934 года, когда Вальтер Беньямин и Бертольд Брехт играли в шахматы, слушали радио и обсуждали Франца Кафку, Беньямин упомянул утверждение Брехта о «пророческом измерении» творчества Кафки. Это предвещало бы чудовищный рост политической и бюрократической организации человеческой повседневной жизни и капиталистического труда; он бы ясно понял ее характер отчуждения и эксплуатации, но его реакция не могла выйти за рамки описания — замечательного, как признал Бертольд Брехт — страдания, вызванного жестокостью такой системы.
По мнению Вальтера Беньямина, пророческий характер творчества Франца Кафки более сложен. Дело не только в том, чтобы отметить, что Кафка предсказал бы наше нынешнее несчастное положение, нашу растущую дезориентацию и тревогу, но, следовательно, также, как Бертольд Брехт и позже Гюнтер Андерс[XIV] и даже Дьёрдь Лукач подозревал, что наше стремление к лидеру, к «Лидерсильный, который может направить и спасти нас.
Речь идет скорее о том, чтобы подчеркнуть, что для Франца Кафки дезориентация и замешательство являются не просто следствием утраты предыдущего, древнего и надежного порядка и страданий, вызванных этой утратой; дезориентация и растерянность, несомненно, означали бы признание этого краха, но точно так же и попытка нащупать эту территорию, описываемую как «изнутри ниоткуда», в поисках мини-событий, жестов, историй, множества возможностей для практики другой способ внимания и, кто знает, более свободный мир. Другими словами: ожидание [Espoir] не находится ни впереди, ни позади нас. Речь идет не о том, чтобы его спроектировать или возиться с ним, а о том, чтобы обратить внимание на настоящее.[XV]
Возвращение к Галаха (священное учение) заново открыть или изобрести заново невозможно и оно будет бесполезным. Некоторые комментаторы справедливо отметили, что Вениамин прочитал и признал важность эссе Хаима Билиака «Галака и Агада» (Агада — термин, обозначающий многочисленные комментарии к учению), переведенного Шолемом. Эта работа была опубликована в журнале Дер Джуд в апреле 1919 года.
Стефано Маркезони цитирует «жалкий призыв», которым завершается эссе Биляка: «Сделайте нас склонными в жизни больше действовать, чем говорить; в письменном виде больше похожа на Галаху, чем на Агаду. Склоняем головы: где железное ярмо? Почему не приходит ни сильная рука, ни протянутая рука?»[XVI]. Именно такого рода призыв (который Брехт и Андерс читают между строк Кафки) выступает против Беньямина. Он пытается читать Кафку, так сказать, хагадически, обращая внимание на фигуры, намекающие на другие формы экспериментирования.
Вспомним здесь его знаменитое письмо Шолему от 12 июня 1938 года: «Творчество Кафки показывает, что традиция больна. Мудрость иногда определяют как повествовательный аспект истины. При этом мудрость отмечается как наследие традиции; это истина в своей агадической последовательности. Именно эта последовательность истины была утеряна. Кафка был далеко не первым, кто столкнулся с этим фактом. Многие приспособились к этому, цепляясь за истину или за то, что они считали ею, от случая к случаю; с тяжелым сердцем или даже с легким, отказываясь от своей передаваемости. Сам гениальность Кафки заключалась в том, что он попробовал нечто совершенно новое: он отказался от истины, чтобы цепляться за передаваемость, за хагадический элемент. Его творения по своей природе являются притчами. Однако их несчастье и красота должны были стать чем-то большим, чем просто притчами. Они не просто лежат у ног доктрины, как Агада у ног Галахи. Лежа, они нечаянно поднимают на него тяжелую лапу».[XVII]
«Больше, чем притчи (притчи)», — замечает Вальтер Беньямин, — эти истории устанавливают сравнение с неуловимым, недоступным термином и именно по этой причине они также становятся экспериментальными попытками, независимыми от какой-либо исходной парадигмы. По словам Хорхе Луиса Борхеса, это немного похоже на головокружение, которое охватывает библиотекаря в поисках первой книги или книги, которая объединила бы все книги в бесконечной Вавилонской библиотеке.
Эти агадические повествования, похожие на мелких животных, вроде бы покорно лежащих у ног своего хозяина, но наносящих ему мощные удары лапами и рискующих сбить его с ног, удивительно похожи на «экспериментальные рецепты» или «попытки заказа». или даже «экспериментальные устройства» — я пытаюсь перевести термин Бенджамина Версухсанорднунген - которые импровизируют без руководства взрослых члены пролетарского детского театра или анонимные актеры уличного театра, возможно, близкого к театру Франца Кафки в Оклахоме. Теодор Дорно выделил термин «экспериментальное устройство» в эссе Вальтера Беньямина и раскритиковал его за то, что он хотел ограничить его использование эпическим театром Брехта.[XVIII]
Однако мы могли бы защитить гипотезу о том, что эта концепция Вальтера Беньямина, которая фактически стала решающей для его прочтения театра Бертольда Брехта, указывает на более широкую область исследования: а именно, на одновременно эстетическое и политическое определение того, что Беньямин называет сфера, игровое пространство, жилое пространство, пространство действия[XIX]. Пространство, в котором возможны новые эксперименты и опыт, поскольку это пространство достаточно пустое, чтобы позволить жителям осуществлять различные виды деятельности, в частности многократное использование различных предметов, как в трезвых домах рыбаков и крестьян на Ибице, как их вызывает Вальтер Беньямин, в отличие от буржуазных квартир, набитых мебелью, сувенирами, кружевными салфетками и безделушками.[Хх]
Естественно, мы должны также упомянуть размышления о «Произведении искусства в эпоху его механизированного воспроизводства», которые Беньямин и Клоссовский вместе перевели в 1936 году. век его технической воспроизводимости», четырежды переписанный Вальтером Беньямином после того, как критика, не говоря уже о цензуре Теодора Адорно, была бы связана не только с необходимой в то время политической осмотрительностью, но и с разногласиями, которые одновременно существовали. эстетическое и политическое об искусстве будущего.
Во второй немецкой версии этого текста, датированной 1935/36 годом, версии, которая считалась исчезнувшей, но была заново открыта в архивах Макса Хоркхаймера в 1980-х годах, Вальтер Беньямин развивает теорию имитирование как фундаментальное антропологическое поведение, которое не могло не вызвать недовольство Теодора Адорно, всегда с подозрением относившегося к «антропологическому материализму».[Xxi] вашего собеседника. Но этот антропологический материализм подвержен истории. Таким образом, говорит Вальтер Беньямин, «две грани искусства: явление и игра как бы спят в мимесисе, тесно сплетенные друг с другом, как две оболочки растительного зародыша».[XXII]
С упадком внешнего вида и ауры или, можно сказать, с упадком эстетики прекрасного внешнего вида и целостности, Шонер ШайнИными словами: в произведениях искусства то, что движимо увяданием видимости, упадком ауры, является внушительный выигрыш для игрового пространства(Шпиль-Раум). "[XXIII]
Диалектическая гипотеза Вальтера Беньямина состоит в том, чтобы сделать ставку на то, что процесс разрушения прекрасного внешнего вида, конец ауры не только делает мир разочарованным и преданным вечному потреблению того же самого, но и допускает, напротив, возникновение процесса экспериментирования игривых (и серьезных) других возможностей реальности. Дети и художники начинают изобретать другие порядки реальности, потому что не считают их окончательными.
Эти экспериментальные и игровые действия предполагают идею политического действия, которое не направлено на преобразование мира в соответствии с заранее установленными нормами, а основано на упражнениях и попытках, в которых человеческий опыт, чувствительный и духовный, умопостигаемый и телесный, осмеливается изобретать другие пространства и другие раз. В этом смысле, как перевели на французский Бенджамин и Клоссовский, пространство игры, сфера, является «огромным и неожиданным полем деятельности»[XXIV] и искусство, и политика.
Может ли творчество Франца Кафки быть частью поиска нового эстетического и политического пространства? Это могло бы объяснить, почему Вальтер Беньямин настаивает на юморе Кафки в своей «Веселье [XXV], постоянная радость или спокойствие автора, несмотря на его неудачи. Таким образом, Беньямин предлагает такое прочтение Кафки, которое подчеркивает не скорбь по устаревшему порядку, а поиск новых экспериментов для поиска возможных решений, что немного похоже на то, что Жиль Делёз назвал бы «линиями ускользания».
В частности, Вальтер Беньямин отказывается сокращать романы Франца Кафки, особенно О Процесс, к известной триаде Закон-Вина-Наказание. Он очень ясно дает это понять в своем письме Шолему от 11 августа 1934 года: «У меня такое впечатление, что постоянное настаивание Кафки на законе является мертвой точкой работы. Я имею в виду, что работа не будет двигаться вперед, если интерпретация будет основана на этой мертвой точке. Верно также и то, что я не хочу вступать в явную встречу с этой концепцией лицом к лицу».[XXVI]
Здесь мы должны рискнуть выдвинуть следующую гипотезу: эссе 1934 года, посвященное Францу Кафке, углубляет знаменитое высказывание Вальтера Беньямина в его юношеском эссе «Критика насилия», а именно, что порядок Закона (а, следовательно, и закона) есть продолжение, хотя и замаскированное, и даже очищенное, мифического порядка, и, следовательно, порядок, не допускающий осуществления ни свободы, ни истинной справедливости, — которая принадлежала бы только Богу; приказ, который, по сути, объявляет вину и наказывает за сохранение нынешней конфигурации власти насилием.
По мнению Стефано Маркезони, пророческий аспект Франца Кафки будет «мессианским намеком на анархическое отсутствие закона».[XXVII] Вальтер Беньямин читает тексты Кафки как яркую и часто ироничную иллюстрацию этого фатального затруднения в порядке Закона, путаницы, представленной лабиринтными коридорами, вызванными произведением, и непокорным синтаксисом прозы Кафки.
Em О Процесс, К. путает хитросплетения юридической законности с поисками справедливости — на самом деле, возможно, эта путаница и есть его тайная виновность, эта вина, всегда приводящая в движение механизм Закона и наказания. Мы могли бы даже осмелиться сказать, что только с отменой этого мифического порядка, порядка, который вновь появляется под обманчивой видимостью Закона, К. сможет, наконец, отказаться верить в такие правила и, согласно условностям, всегда желать подчиняться. их, только тогда он сможет, наконец, стать невиновным и вести свободную и щедрую жизнь.[XXVIII], как это сделал Санчо Панса вместе со своим «дьяволом» Дон Кихотом, по словам Франца Кафки, цитируемого Санчо Пансой Беньямином в конце своего эссе.
В текстах Кафки свободен только тот, кто не имеет никакой власти и, следовательно, не нуждается в какой-либо системе Закона для ее поддержания; Его легкость, безусловно, приводит к его слабости и в этом смысле к его несостоятельности, но он также противопоставляется всем сгорбленным, инертным и послушным сотрудникам.
Более того, эти уязвимые, но свободные фигуры избегают власти отца, силы, которую Санчо Панса Беньямин пробуждает в соответствии с скорее политическим, чем психоаналитическим ключом чтения, властью патриархата против «материнского» («материнское» («материнское»).дас Мюттерлише»), концепция, которую Беньямин заимствует у Бахофена и которая характеризует странную независимую катушку Одрадека: «Забота отца семейства — материнская, которая переживёт его»[XXIX]«, — пишет он, — как будто материнская сила указывает на силу, которая ускользает от отцовского и домашнего порядка Хаусватер. Несмотря на искушение, я не осмелюсь изложить здесь какой-либо феминистский анализ!
«Одрадек — это форма, которую принимают вещи в забвении»[Ххх], — пишет также Беньямин в своем эссе о Кафке. Забвение, которое искажает, но в то же время позволяет существам жить под лестницей, на чердаках или в углу, не иметь «фиксированного дома», исчезать, а затем возвращаться, короче говоря, чтобы избежать контроля Хаусватер. О невнимательных помощниках и посланниках ПроцессБенджамин говорит, что они напоминают «гандхарвов [индийской традиции][XXXI], незавершенные существа, в еще туманном состоянии», и добавляет: «Ожидание [Espoir] существует для них и для подобных им, неоконченных, неуклюжих»[XXXII]. Поскольку они «незакончены», не имеют определенной идентичности, они все еще могут трансформироваться и осмелиться стать другими. И, если им удастся вырваться из царства своих родителей и судей, они не станут чудовищными насекомыми, но рискуют выдумать разные фигуры свободы. Это ожидание [Espoir] незначителен и труден, но присутствует и возможен.
*Жанна Мари Ганнебен Она профессор философии в PUC-SP и Unicamp. Автор, среди других книг, «Истории и повествования в книге Вальтера Бенджамина» («Перспектива»). [https://amzn.to/4aHAfMz]
Перевод: Фернандо Лима дас Невеш.
Примечания
[Я] Мы выбрали этот термин всякий раз, когда вышеупомянутое семантическое различие во французском языке и его использование Вальтером Беньямином являются предметом рассмотрения в тексте, учитывая, что в португальском языке слово «надежда» имеет оба рассматриваемых значения. (Видеть Словарь Хуайс португальского языка: надеяться: 1. ощущение человека, который видит достижение желаемого возможным; доверять хорошим вещам; вера. 3. ожидание, ожидание, погоди). [NT]
[II] По-немецки: «Надежда умирает последней».
[III] unzulängliche, уже kindische Mittel», - пишет Бенджамин, Гесаммелте Шрифтен II-2, с. 415, со ссылкой на Кафку. Французский перевод Кристофа Давида и Александры Рихтер в томе под названием Сур Кафка В. Бенджамин, Эд Ноус, 2015, стр. 45. Большинство французских цитат из текстов Беньямина о Кафке относятся к этому чрезвычайно полезному труду.
[IV] Глава о сходстве и различии Беньямина и Блоха еще не написана... Начал ее писать - заслуга Стефано Маркезони в его работе Вальтер Беньяминс Konzept des Eingedenkens, Кадмос Верлаг, 1916 г.
[В] Авторское мнение. [NT]
[VI] Соответственно: В. Беньямин, французский перевод «Тезисов», в критическом аппарате Gesammelte Schriften I-3, диссертация VI, с. 1262; и французский перевод Мориса де Гандильяка, отредактированный Пьером Рушем, в книге В. Бенджамина, Завод, Эд Галлимар, Folio Essais, 2000, Том III, с. 431.
[VII] Авторское дополнение. [NT]
[VIII] «An die erster Stelle [kam] die Erfahrung, dass diese Studie mich an einen carrefour meiner Gedanken und Überlegungen gebracht Hat und gerade die ihr gewidmeten weiteren Betrachtungen für mich den Wert zu haben versprechen, den auf weglosem Gelände eine Ausrichtung am Kompass Hat. (…)
Ich denke vor allem an das Motiv des Gescheitertseins von Kafka». Dieses hängt auf engste mit meiner entschlossen pragmatischen Interpretation Kafkas zusammen Walter Benjamin, Gesamelete Briefe IV, с. 524/25. Французский перевод Кристофа Давида и Александры Рихтер в томе под названием Сур Кафка В. Бенджамин, Эд Ноус, 2015, стр. 141/142.
[IX] Gesammelte Briefe IV, стр.478. «Das Verhältnis meiner Arbeit zu Deinem Gedicht möchte ich veruchsweise so fassen: Du gehst vom 'Nichts der Offenbarung' aus (…), von der heilsgeschichtlichen Perspektive des anberaumten Prozessverfahrens. Ich gehe von der kleinen Widesinnigen Hoffnung sowie den Kreaturen, denen einerseits diese Hoffnung gilt, in welchen andererseits dieser Widersinn sich spiegelt, aus». французский перевод, Сур Кафка, op. cit., p. 126.
[X] Gesammelte Briefe IV, п. 460. Французский перевод, Сур Кафка, оп. соч., стр. 119/120.
[Xi] «Jeder Satz spricht: deute mich und keiner will es dulden» (Адорно, «Aufzeichnungen zu Kafka», Собрание сочинений, Зуркамп, Том 10-I, с. 255. Пер. Дж. М. Г.
[XII] См. в этом отношении предисловие Кристофа Давида и послесловие Александры Рихтер в ее издании текстов Беньямина: Сур Кафка, соч. соч.
[XIII] «In der Tat kann man die Form meiner Arbeit als Проблематиш Эмпфинден. Aber eine andere gab es für Mich in dem Falle nicht; denn ich wollte mir тормоз Hand lassen; я не хочу ничего абстрактного. Es dürfte auch, geschichtlich gesprochen, noch nicht an der Zeit sein, abzuschließen – am wenigstens dann, wenn man, wie Brecht, Kafka als einen Prophetischen Schriftsteller ansieht. Wie Sie wissen, habe ich das Wort nicht gebraucht, aber es lässt sich viel dafür sagen, und das wird von meiner Seite vielleicht noch geschehen». В. Бенджамин, Gesammelte Briefe, IV, с. 525. Мой акцент… (Дж. М. Г.). Пер. Французский, Сур Кафка, op. cit., p. 142.
[XIV] в твоей работе Кафка за и против, 1951.
[XV] «Если Кафка и не молился — чего мы не знаем, — он тем не менее в высшей степени присвоил себе то, что Мальбранш называл «естественной молитвой души», то есть внимание», — пишет Беньямин в своем эссе (Сур Кафка, указ.соч., стр.66, GS IV-2, стр. 432. XNUMX).
[XVI] Цитируется Стефано Маркезони, op. цит., с. 208, примечание 36.
[XVII] Письмо Г. Шолему от 12 июня 1938 г. Gesammelete Briefe V, п. 112/113: «Kafkas Werk stellt eine Erkrankung der Tradition dar. Человек может умереть Weisheit gelegentlich als die epische Seite der Wahrheit definieren wollen. Damit ist die Wahrheit als ein Traditionsgut gekennzeichnet; Sie ist die Wahrheit in ihrer hagadischen Konsistenz.
Diese Konsistenz der Wahrheit ist es, die verloren gegangen ist. Кафка воевал, der erste zu sein, der sich dieser Tatsache gegenüber sah. Viele Hatten sich mit ihr eingerichtet, festhaltend an der Wahrheit oder an dem, был sie Jeweils dafür gehalten haben; schweren или auch leichteren Herzens verzichtleistend auf ihre Tradierbarkeit. Das eigentliche Geniale an Kafka war, dass er etwas ganz neues ausprobiert Hat: er gab die Wahrheit preis, um an der Tradierbarkeit. An dem haggadischen Element festzuhalten. Kafkas Dichtungen sind von Hause aus Gleichnisse. Aber das ist ihr Elend und ihre Schönheit, dass sie более как Gleichnisse werden mussten. Sie legen sich der Lehre nicht schlicht zu Füssen wie sich die Hagada der Halacha zu Füssen legt. Wenn sie sich gekuscht haben, heben sie unversehens eine gewichtige Pranke gegen sie». Пер. Модесто Кароне, Блокноты Cebrap
[XVIII] «В жестах, в Кафке, существе, лишенном слов вещами. Жест открывается, как вы говорите, для глубокого размышления или изучения, когда это молитва – но его, как мне кажется, нельзя понимать как «экспериментальный прием». Единственный элемент этого произведения, который кажется чуждым материалу, — это интеграция категорий эпического театра». Письмо Адорно Бенджамину от 17 декабря 1934 г., Адорно/Бенджамин, Бюллетень 1928-1940 гг., Зуркамп, 1994, с. 94. Пер. Французский, Сур Кафка, оп. соч., с.150.
[XIX] По этому поводу см. исследование Нелио Консейсана, особенно в журнале ITINERA, Милан, 2017, н. 14 и в объёме Эстетические концепции/ эстетические концепции, Концептуальные фигуры фрагментации и реконфигурации, Лиссабон, 2021 год.
[Хх] См. текст «Raum für Kostbare» в Денкбилдер, Уолтер Бенджамин, Gesammelte Schriften IV-1, Зуркамп, 1972 г. р. 403/404. У меня нет французского перевода.
[Xxi] Критическое высказывание Адорно по поводу эссе Беньямина о «Рассказчике» в его письме Бенджамину от 6 сентября 1936 г.: Брифвехзель, Адорно и Бенджамин, Зуркамп, 1994, с. 193.
[XXII] Я цитирую здесь заметку на французском языке, написанную самим Беньяменом и опубликованную в Французские произведения Бенджамина, под редакцией Ж.М. Моннойера, Галлимар, 1991, из томов Собрание сочинений chez Suhrkamp, с. 188/89.
[XXIII] То же, п. 188/89.
[XXIV] Перевод Бенджамина и Клоссовски, В. Бенджамина, Gesammelte Schriften I-2, с. 730.
[XXV] В конце его длинного письма Шолему, цитируемого в примечании 14.
[XXVI] Gesammelte Briefe IV, оп. цит. п. 479. Пер. Французский, Сур Кафка, оп. Цит., стр. 127.
[XXVII] eine Messianische Anspielung auf eine anarchische Entsetzung des Rechts». Стефано Маркезони, соч. цит., с. 209.
[XXVIII] Не будем делать поспешных выводов, поскольку даже Виктор Гюго, кажется, в начале своей истории провозглашал эту свободу. Несчастный, когда святой епископ лжет жандармам, заявляя им, что он передал украденное серебро Жану Вальжану.
[XXIX] Die Sorge des Hausvaters ist das Mütterliche, das ihn überleben wird», в примечаниях, написанных к его эссе (Гесаммелте Шрифтен II-3, стр 1215).
[Ххх] Сур Кафка, оп. цит., с. 64, Гесаммелете Шрифтен II-2П. 431.
[XXXI] Объяснение автора. [NT]
[XXXII] Сур Кафка, соч. cit., p. 44. Gesammelte Schriften -2, п. 414/415.
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ