По ЛЕОНАРДО АВРИЦЕР*
Продолжение дебатов с Владимиром Сафатле
я написал статью «От Бастилии до Борбы Гато: заблуждения о насильственных политических действиях», критика текста Владимира Сафатле, опубликованного в земля круглая в котором он защищает акт поджога статуи Борбы Гато. Признаюсь, я был разочарован отсутствием концептуальных элементов в ответе Сафатле.
Ведь мы завершаем почти 100 лет, когда критическая теория обсуждает тему, впервые затронутую Вальтером Беньямином в его эссе «Критика насилия». В последние годы несколько авторов в области критической теории опубликовали важные размышления по этому вопросу. Этьен Балибар написал насилие и вежливость, где он вновь обсуждает отношения между марксизмом и насилием; Ричард Бернстайн написал Насилие, в которой Фанон, Арендт и Бенджамин снова посещаются, а в прошлом году Джудит Батлер опубликовала Сила ненасилия, где она предлагает этику ненасилия в процессе исправления исторической несправедливости.
Ответ Сафатле в основном включает в себя три вопроса: во-первых, он спрашивает, почему в моей статье не упоминается об аресте народных лидеров, участвовавших в акции, что, безусловно, является актом несправедливости со стороны бразильского государства, заслуживающим нашего осуждения, но это не меняет поставленного вопроса. по моей статье. Вопрос, который я задал и на который Сафатле не смог ответить, заключается в том, должна ли логика насилия, исходящая из исключающего и насильственного государства, определять логику действия социальных движений.
Во-вторых, Владимир спрашивает себя, что он намеревался критиковать в моей статье: «Насилие бразильского государства при аресте демонстрантов, которые подожгли статую, прославляющую рабство и колониальное насилие? Насилие жить со статуей, изображающей вооруженного бандейранте, то есть вооруженного против американских индейцев и порабощенных чернокожих? Насилие видеть охотника на мужчин и женщин, прославляемых? Нет. Что его пугает, так это «метод», используемый теми, кто поджигает символ вооруженного насилия, занимающий публичное пространство». То есть Сафатле остается верным последователем традиции тех, кто считает легитимной любую борьбу с государственным гнетом любыми методами и что левые и прогрессивные силы не должны тратить время на обсуждение того, что будет после разрушения и того, что я называю рефреймингом.
В-третьих, Сафатле правильно ставит вопрос о том, что «демократия допускает ситуации диссоциации между справедливостью и установленным правом. Историю общественной борьбы за расширение прав составили действия, которые с точки зрения установленного права понимались как «насильственные» и «преступные». Рабочие в XNUMX-е годы прибегали к преступной забастовке, чтобы бороться за права, которые никогда не были бы завоеваны без «насилия», поскольку забастовка тогда была уголовным преступлением».
Хотя я придерживаюсь точно такой же позиции, как и Сафатле, что демократия допускает ситуации диссоциации между справедливостью и установленным законом, меня впечатляет неспособность автора проводить различия и не понимать, что поставлено на карту в различных ситуациях. Вальтер Беньямин уже указывал на легитимность действий рабочего класса за права, но в своем тексте он ясно дал понять, что легитимность действий рабочего класса связана с динамикой ненасилия.
Бенджамин считает забастовку бездействием и узаконивает ее на основе этой интерпретации. Он говорит: «Верно, что бездействие действия и даже услуги, равносильное «разрыву отношений», может быть совершенно чистым и свободным от насилия средством. Согласно этой концепции государства (или закона), при праве на забастовку рабочим ассоциациям предоставляется не столько право на насилие, сколько право на отказ от насилия…» (Вальтер Беньямин, От критики к насилию, П. 19, Буэнос-Айрес, 1995). Впечатляет, что спустя 100 лет после этой статьи Сорельян из Университета Сан-Паулу до сих пор этого не понял. Между Бенджамином и Батлером существует относительно короткий путь, который признает сама автор и который Сафатле отказывается воспринимать всерьез.
Однако самые большие ошибки Сафатле связаны с его концепцией того, как демократия устанавливает новые права. Я противопоставляю два недавних примера процессов политического переозначения: дело Борба Гато, которое мы обсуждаем, и случай со статуей генерала Бакедано в Чили (см. его и поместили наверху флаг мапуче. Учреждение нового происходит не от поджога, деструктивной формы действия, а от использования языка политики.
В случае с Чили у нас есть три момента отречения и учреждения нового: во-первых, размещение флага мапуче на вершине статуи генерала, руководившего войной с Перу и Боливией в XNUMX веке; во-вторых, удаление чилийским правительством статуи генерала Бакедано, поскольку это стало спором о значениях, в которых правительство потерпело поражение. Очевидно, что поражение правительства Пиньеры и тех, кто защищал колониальный статус-кво, было гораздо более решающим, когда само правительство решило убрать статую генерала. Наконец, представительница коренных народов мапуче была избрана председателем Учредительного собрания Чили.
Вот как я понимаю концепцию переозначивания и учреждения нового: через конкретные споры о смысле политических практик. Я сомневаюсь, что поджог статуи генерала Бакедано привел бы женщину из числа коренных народов мапуче Элизу Лонкон к председательству в учредительном собрании.
Строительство нового требует не только работ по разрушению, но и строительных работ, характеристики которых являются предметом открытых дискуссий. Эту дискуссию открывает основная часть авторов, принадлежащих к критической и прогрессивной традиции. Владимир Сафатле, кажется, считает, что достаточно назвать их консервативными, чтобы участвовать в дебатах неосведомленным и неосмысленным образом.
* Леонардо Авритцер Он профессор кафедры политологии UFMG. Автор, среди прочих книг, Тупики демократии в Бразилии (Бразильская цивилизация).
