По Антонино Инфранка*
Размышления об эссе Энрике Дюсселя и Жака Деррида
Краткое эссе Энрике Дюсселя, От братства к солидарности, посвящен анализу произведения Жака Деррида, политика дружбы, появляется, таким образом, немногим менее тридцати лет назад. Проблема солидарности как никогда актуальна во времена иммиграции, то есть волны возвращения после европейской колониальной агрессии предыдущих веков. В цивилизованной Европе идет острая дискуссия о том, принимать или не принимать иммигрантов, которые в глубине души являются следствием европейского колониализма, то есть жертвами, если воспользоваться термином из лексикона Энрике Дюсселя, того европейского колониализма, который трагически нарушил европейский порядок мира пять столетий назад и который с этим кровожадным поворотом положил начало Современности, придав ему, однако, оттенок дикой эксплуатации и насильственного отчуждения, сохраняющийся и сегодня.
Италия, Греция и Испания — страны, на которые эта иммиграция оказала первое влияние; на самом деле, однако, большинство иммигрантов не хотят оставаться в Италии или Греции — странах, которые в настоящее время имеют серьезные проблемы с экономической устойчивостью, — а продолжают двигаться к более богатым странам Северной Европы, которые, в случае Франции и Англии, как раз бывшие колониальные державы, язык которых, в частности, говорят иммигранты. Испания принимает иммигрантов из Латинской Америки из-за очевидной языковой и культурной близости. Поэтому данное эссе, я бы сказал, драматически актуально, учитывая, что эти жертвы прежнего колониализма продолжают оставаться жертвами отказа принять их со стороны европейского гражданского населения. Европоцентричная политика до сих пор воспроизводит жертв.
Жак Деррида был авторитетным представителем французской философии и европоцентристской философии в целом. Бесспорно, что французская философия стояла у истоков зарождения современной культуры во времена Просвещения и одной из фундаментальных ценностей этого Просвещения и современной культуры является «братство», наряду со свободой и равенством. По правде говоря, только в странах Центра имеется достаточная, но не полная свобода и равенство, однако братство еще далеко не осуществлено, даже внутри различных стран, входящих в Центр мира. В отношениях между странами Центра есть заметное братство, но в отношениях между странами Центра и странами Периферии братство почти отсутствует, и проблема иммиграции наглядно и ежедневно демонстрирует это.
Ценности Просвещения и последующих революций, таких как американская и французская, были навязаны, потому что считались универсальными ценностями. Навязывание также происходило с насилием, существенно отрицая освободительную ценность этих ценностей. В действительности ценность всеобщего ограничивалась европейским миром или теми, кто считал себя европейцем, даже не родившись на континенте. Вспомните латиноамериканских креолов или североамериканских поселенцев.
Действительно, при рассмотрении так называемой американской революции универсальные ценности свободы, равенства и братства не распространялись на неевропейцев, т.е. коренных жителей и африканцев. Первые были почти полностью истреблены, а вторые превращены в рабов в течение девяноста лет после обретения независимости от Англии, а сегрегация продолжалась еще столетие после окончания Гражданской войны, или лучше было бы назвать ее Войной за освобождение от рабства. Однако даже сегодня в Соединенных Штатах нет диффузного братства между белыми, черными и коричневыми. Движение Черный жизни имеют смысл демонстрирует это и сегодня.
Франция была не менее противоречивой в своем практика за пределами Европы: рабство в колониях не отменялось. На Гаити в 1804 году африканские рабы во имя принципов свободы, равенства и братства восстали против Франции и обрели независимость. Так родилась первая в истории по-настоящему свободная, равноправная и братская страна: условием такой полной свободы, равенства и братства было то, что все белые были вырезаны. Оставалось только неравенство в статусе между мужчиной и женщиной. Однако важно то, что свобода, равенство и братство могли быть достигнуты в значительной степени только путем освобождения от контроля Европы, то есть от Центра и от него.
Энрике Дюссель анализирует проблему братства на основе своего прочтения работ Деррида и их ницшеанского происхождения. Фактически, Жак Деррида, основываясь на возобновлении темы друга/врага, к которой обратился Фридрих Ницше, предлагает прочтение братства как дружбы. Энрике Дюссель считает, что Деррида пытался преодолеть абстракцию основных принципов Просвещения, чтобы заменить их дружбой, которая представляет собой аффективную связь, из которой возникает материальное политическое условие человеческих отношений; однако он предупреждает, что дружба может родиться и в воровской шайке, поэтому она есть величина относительная, тогда как братство есть ценность тотальная, т. е. действительная в любом общественном комплексе. Однако он предупреждает, что у братства есть дополнение: враждебность. Нет братства без вражды: признавать друг друга братьями — значит видеть в тех, кто не братья, враждебными, врагами.
С темой дружбы тесно связана тема жизни. Ницшеанская цитата уже объединяет дружбу и вражду, безумие и мудрость, жизнь и смерть, и Жак Деррида продолжает идти по этому пути. Но так как смерть есть абсолют, не допускающий последовательности и продолжения, то остается только та сфера жизни, в которой может развиваться речь или действие о дружбе и братстве. Однако для Энрике Дюсселя жизнь есть всегда и прежде всего жизнь материальная, без материальной жизни есть смерть, абсолют и из материальной жизни вытекает его критический анализ творчества Деррида. Таким образом, Энрике Дюссель начинает противопоставлять бытие-для-жизни бытию-для-смерти, дорогому Хайдеггеру, Шмитту и Дерриде. Пределом, следовательно, вражде, а следовательно, и дружбе является увеличение материальной жизни: дружба, не увеличивающая материальной жизни друга, есть замаскированная вражда, т. е. открытость абсолютному, что есть смерть. . . .
Анализ Энрике Дюсселя подчеркивает тот парадоксальный факт, что людей объединяет больше вражда, чем дружба: человек объединяется и объединяется против кого-то, страх объединяет и побуждает к действию больше, чем симпатия. Дюссель критикует Ницше, Шмитта и Деррида за то, что они думают, что политика рождается как воля к власти, то есть как господство. Пока такая история: дружба и вражда дополняют друг друга, по сути, они составляют неразрывное целое. Это закон греческой и современной онтологии, который является основой европоцентризма, ставшего глобальной концепцией мира с завоеванием Америки, другими словами, с рождением Модерна.
Против этой дихотомии братства/вражды Дюссель противопоставляет солидарность, происходящую от латинского термина солид, что указывало на деньги. В самом деле, в римском праве можно найти выражение в твердой облигации, что указывало на обязательство вернуть любую сумму, взятую взаймы наличными. Но я хочу остановиться в основном на термине солид откуда происходит итальянский термин «твердое», то есть нечто телесное, осязаемое, конкретное. Дело уже не в братстве, которое есть условие бытия, а в бытии в его конкретности, в его солидности, поэтому солидарность есть категория солидности. Когда совершается конкретное действие, чтобы помочь другому существу, оно осуществляется практичным, твердым образом.
По этой причине солидарность стала моральной категорией рабочего движения, то есть политической организации жертв господствующей капиталистической системы. Господствующая капиталистическая система всегда пыталась разорвать узы солидарности, которые поддерживали рабочее движение. Классовая борьба шла не за всеобщее братство, а за всеобщую солидарность. Девиз, который заканчивается Или коммунистический манифест«Пролетарии всего мира, соединяйтесь», было приглашением к солидарному объединению рабочих. Только это единство эксплуатируемых господствующей системы, лишенных тех преимуществ, которые они сами создали, сможет ниспровергнуть существующую несправедливость господствующей системы.
Однако если бы страх действительно был основанием общины, то община, т. е. совместная жизнь, была бы естественным фактом, необходимостью или привычкой, как думали греки. Наоборот, община рождается из воли быть вместе и, по сути, порождает справедливость, «уважение к другому», «познание бытия вещей», как подразумевали греки смысл справедливости, т. есть познание того, чем является тот Другой в его инобытии, т. е. оно признает телесность другого и потребности, связанные с этой телесностью.
Исходя из этого, можно установить справедливое распределение общих благ между членами сообщества, но и справедливое признание Другого в его особенности, в его потребностях и желаниях, которые, очевидно, являются потребностями и желаниями, создающими сообщество, а не разделение или исключение., если нет, то даже то, что они производят жертв. Таким образом, воспроизводство жизни является основным условием образования общества, следовательно, условием материальной политики. Удовлетворение потребностей и желаний и достижение счастья — помнить о ценностях Просвещения, фундаменте Модерна — являются целями политического сообщества и его практического действия, то есть справедливости.
Это «знание бытия вещей» дополняется «безумием умирающего мудреца», как утверждает Ницше. «Познание бытия вещей» есть познание тотальности, прошлого, воспроизводимого в настоящем, познание истории. Это также критическое знание, это безумие по отношению к господствующей системе, потому что это знание того, что есть универсальный закон жизни, который выше закона системы, поэтому как критическое знание это освобождение от закона системы. Это знание, происходящее из опыта внешней системы, поскольку исключенные находятся вне господствующей системы. Энрике Дюссель занимает позицию Карла Маркса, который, хотя и был сыном немецкой буржуазии, встал на сторону жертв капиталистической системы, рабочих, чья рабочая сила была интегрирована в систему, но их жизненные потребности были исключены из удовлетворения, которое система им гарантированы ваши друзья. Исключенный всегда враг системы.
Энрике Дюссель цитирует ключевых персонажей латиноамериканской культуры и истории, мало известных в то время из европоцентристской системы: Бартоломеу де лас Касас и Мигель Идальго. Первый ставил под сомнение авторитет короля Испании, потому что он не предотвратил холокост индейцев в Америке, второй — что, будучи священником, следовательно, выразителем господствующей системы, он позиционировал себя в пользу освобождения Мексика от испанского колониального господства. Лас Касас ставит согласие народов выше королевской власти, которая является истинным источником легитимности любой власти. Мигель Идальго признает, что справедливость подлинного Иисуса побудила его поддержать дело жертв испанского владычества.
Отношения, которые предлагает Энрике Дюссель, — это телесные отношения, отношения «лицом к лицу», следовательно, прямой взгляд в глаза Другому, «антагонистическому» врагу, внутреннему врагу самого народа. Речь идет не о враге насмерть, о чем, напротив, говорит Шмитт, а о враге, конституирующем вражду. Таким образом, речь идет о близости, близком враге, соседе, своего рода непреодолимом пределе и, следовательно, конститутивной идентичности. Это враг, который становится на сторону жизни Другого.
Энрике Дюссель рассказывает критическое и потому революционное повествование: историю о добром самаритянине. Самарянин — «антагонистический» враг, непреодолимый предел для каждого еврея. Все жители Запада помнят этот евангельский нарратив, который, как и евангелистский, у истоков западной культуры, но редко, как утверждает Энрике Дюссель, анализируется политической философией, даже не революционной философией. На самом деле жертву бандитов не спасает ни человек того же закона, что и жертва, ни священник той религии, к которой принадлежит жертва, он жертва, находящаяся вне системы. Останавливаются и помогают только те, кто вне системы, самаритянин, «антагонистический» враг, единственный, кто чувствует ответственность за страдания пострадавшего и предлагает ему конкретную, солидную помощь. Это учредительный жест истинного и подлинного вселенского братства, то есть преодоление онтологического и конститутивного предела с признанием страдающей инаковости Другого, жертвы системы.
Энрике Дюссель возобновляет историю Авраама, который, согласно традиции, которую также помнил Иисус перед трибуналом Синедриона, заменил своего сына Исаака животным, восставшим против Закона, убившего, таким образом добившись признания Богом того, что его действия были правильными. Иисуса обвиняют в том, что он «самарянин», именно потому, что он апеллирует к этой традиции. Иисус взывает к закону жизни против закона смерти. Теперь он «мудрый безумец», не безумец, которого призывал Ницше, практически несуществующий, а безумец-освободитель, о котором рассказывается в Дон Кихот, что освобождает заключенных от закона системы.
Из этой безумной мудрости исходит контр-порядок системы, закон, признающий инаковость выше закона системы, выше, потому что он выходит за ее пределы и является уже не законом системы, системы, а законом. универсальный закон. Это закон всеобщей и, я бы сказал, вечной солидарности, потому что он очень древний, закон, восходящий к первым формам совместной жизни людей — Энрике Дюссель восходит к Кодекс Хаммурапи – к первой гражданской жизни, следовательно, к очень древнему источнику, составляющему основу самого евангельского повествования.
Энрике Дюссель таким образом идет дальше Сан-Паулу, он возвращается к первоисточнику евангельского послания, к самому Евангелие и там он обнаруживает революционный характер или, если хотите, обратную сторону действия Иисуса. На данный момент я выхожу за рамки того, что написал Энрике Дюссель: Евангелие был исторически революционным текстом, бросившим вызов авторитету церкви, которая претендует на то, чтобы быть, как авторитет, равным автору Евангелиеа точнее главному герою Евангелие. Церковь, таким образом, намерена толковать евангельский текст, текст закона изнутри. Иисус же, напротив, указывает, в ком находится вовне системы тот, кто действует практически по справедливости, по действенно универсальному закону, не уважая закон системы и реализуя в этом поступке свое собственное освобождение. Для Энрике Дюсселя это тот же метод, что и у Маркса, глубокого знатока евангельской традиции, указывающего в эксплуатируемом капиталистической системой рабочеме не только жертву, но и справедливого, того, кто, действуя по собственному закону, освобождает себя из своего состояния угнетения системой, капиталистом.
В этот момент стоит помнить, что От братства к солидарности был написан после этика освобождения (1998) и до первого тома Освободительная политика (2007), следовательно, до политического поворота, основанного на его этических размышлениях. С этого момента мысль Энрике Дюсселя становилась все более практичной в марксистском смысле этого слова, то есть с практикой человек спускался в социальную, экономическую и политическую реальность с точки зрения Другого, который для Энрике Дюсселя является исключенным, эксплуатируемые и угнетенные, которые практически становятся черными, коричневыми, индейцами, женщинами, молодыми, то есть всеми теми, кто живет вне господствующей системы, капиталистической системы.
Мы не находим столь же радикального прочтения у Жака Деррида, в основном из-за разных точек зрения: Деррида — академик Центра, критик, который, однако, не подвергает сомнению конститутивные основы господствующей системы. Энрике Дюссель, да, академик, но прежде всего он воинствующий интеллектуал с Периферии, постоянно борющийся за освобождение Другого. За какую эмансипацию боролся Жак Деррида? Очевидно, он не был обязан бороться ни за что и ни за кого, но этот вопрос служит лишь для измерения разницы в интеллектуальном, нравственном и культурном состоянии двух философов.
Интеллигент Центра должен радикально поставить под сомнение свою принадлежность к самому Центру, к культуре, которая его информировала, и к культуре, которую он сам воспроизводит. Интеллектуал с Периферии должен совершать те же действия, что и интеллектуал из Центра, но с осознанием того, что он существенно исключен. Если периферийный интеллектуал не подвергает резкой критике европоцентристскую культуру, он в конечном итоге становится исключенным человеком, который принимает свое собственное исключение, даже если культурная система создает у него впечатление, что она принимает его на равных. Но эффективный паритет, реальное равенство между Центром и Периферией невозможно, потому что никогда не бывает равенства между господствующими и подвластными, между пропагандистами гегемонии и реципиентами такой гегемонии.
Читатель От братства к солидарности не следует забывать об этой разнице в перспективе.
* Антонино Инфранка Имеет степень доктора философии Венгерской академии наук. Автор, среди прочих книг, Работа, индивидуальность, история – концепция работы в Лукаче (Бойтемпо).
Перевод: Джулиана Хасс.
Сайт земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам. Помогите нам сохранить эту идею.
Нажмите здесь и узнайте, как
