По РОДРИГУ НУНЕС*
Презентация бразильского издания недавно вышедшей книги Александра Богданова, Очерки по тектологии: всеобщая наука об организации (ред. Мачадо, 2025)
С точки зрения организации – Богданов и августинцы левые
Для Дри
«Прогресс и энтропия», первая глава Кибернетика и общество: человеческое использование человеческих существ Норберта Винера, также представляет собой краткий трактат по демонологии. Начав, как и следовало ожидать, со знаменитого демона Максвелла, текст переходит к сравнению двух версий дьявола, которые Винер определяет как манихейскую и августинскую. В первом варианте, предложенном ересью, которую сначала принял святой Августин, а затем посвятил себя борьбе с ней, дьявол предстает активной силой, противостоящей порядку, бесконечно творческим противником, способным на любые уловки ради своей цели — дезорганизовать творение. Во втором варианте, который Отец Церкви будет отстаивать после разрыва с манихеями, дьявол будет не противоположностью порядка, а его отсутствием, и «не силой самой по себе, а мерой нашей слабости»,[Я] «пассивное сопротивление природы, а не активное сопротивление противника».[II]
Научное название этого сопротивления — энтропия; и убежденность Винера в том, что вторая из двух версий будет правильной, вытекает из идеи о том, что «мы погружены в жизнь, в которой вселенная в целом подчиняется второму закону термодинамики: беспорядок увеличивается, а порядок уменьшается».[III]
Математик быстро поясняет, что эта заповедь не требует от нас отказаться от всякой надежды на успех в борьбе с молчаливым врагом: «второй закон термодинамики, хотя и является верным утверждением относительно всей замкнутой системы, безусловно, недействителен относительно неизолированной ее части. В мире, где энтропия в целом имеет тенденцию к увеличению, существуют локальные и временные островки убывающей энтропии, и существование этих островов позволяет некоторым из нас утверждать о существовании прогресса».[IV]
Таким образом, если в конечном счете «сам прогресс и наша борьба с энтропией должны неизбежно закончиться на склоне, с которого мы пытаемся сбежать»,[В] Это не означает невозможности «локальных и временных» побед или отсутствия причин бороться за них.
Александр Александрович Малиновский, известный под псевдонимом Александр Богданов, родился 22 августа 1873 года в Сокулке, сегодня на территории Польши, и умер в Москве 54 года спустя, отступившись от русского марксизма. (Текст, который он написал в то же время, что и эти Тектологические тесты (Она называлась «Десятилетие отлучения от марксизма (1904-1914)» и вышла в свет только в 1995 году, с опозданием более чем на восемьдесят лет.) Хотя теоретические споры, выдвинутые против него, часто были масками, скрывающими споры о контроле над большевистской фракцией будущей Российской коммунистической партии, можно сказать, что основной причиной, по которой он закончил свою жизнь как изгой и еретик, была его попытка включить в учение Маркса выводы научной революции, которая началась в девятнадцатом веке и которую Винер приписывает таким деятелям, как Джеймс Клерк Максвелл, Джозайя Уиллард Гиббс и Людвиг Больцман: введение статистического метода в физику. Эта революция, по мнению автора Кибернетика и обществозаставил физиков прекратить говорить о том, что обязательно произойдет, и вместо этого заняться тем, что может произойти с достаточной вероятностью, и осуществил переход от жестко детерминированной вселенной ньютоновской механики к условной вселенной современной науки, неполнота которой, «почти иррациональность посреди мира», напоминает фрейдистское признание «глубокой иррациональности в человеческом поведении и мышлении».[VI]
Что это означало для марксизма, которого Богданов придерживался в Туле, городе, куда он был сослан в конце 1894 года после участия в акции протеста, будучи студентом-химиком Московского университета? Важное следствие затрагивает центральный момент в научных претензиях ортодоксальности, разработанных ее последователями, которые были менее осведомлены о науке своего времени, чем сам Маркс, и которые поэтому остались в стороне от происходивших тогда преобразований: исторический детерминизм. Когда сама естественная наука отказалась от необходимости в пользу случайности, научная природа марксизма уже не могла измеряться его способностью формулировать законы, способные установить ход истории, по которому она неизбежно пойдет. Отсюда вытекает еще одно следствие практического и политического порядка: если бы не было абсолютной исторической необходимости, то революция и бесклассовое общество не были бы неизбежными результатами, что лишало бы марксизм его пророческой силы и в то же время возводило проблему организации этих результатов в положение основного вопроса. Наконец, в космическом масштабе, в котором разворачивались новые открытия, накладывалось следствие на само ожидание человеческого прогресса, содержавшееся в революционном проекте. В конце концов, как обнаружили марсиане в коммунистической научной фантастике, Красная звезда, опубликованной Богдановым в 1908 году, борьба между классами — это всего лишь фетиш, который необходимо преодолеть на пути к осознанию истинной борьбы — борьбы вида против пассивного (и активного) сопротивления, оказываемого ему окружающей средой, — борьбы, которой даже коммунизм не сумел бы положить конец и которая, в конечном счете, никогда не могла бы быть полностью выиграна.
Подозрение, которое второй закон термодинамики внес в самое сердце века науки и прогресса, состоит в том, что если и существует какое-либо окончательное равновесие, то это не равновесие полноты человеческих достижений, а скорее состояние, к которому статистически стремится система, в которой со временем растут неорганизованность и безразличие. «Если верно, что всеобщий процесс стремится к устойчивому равновесию посредством непрерывного роста энтропии, то вся жизнь Вселенной в той фазе, которую мы знаем, была бы продемонстрирована»,[VII][VIII] затем наступает «кризис» того типа, который Богданов характеризует как «затухание», при котором конечное равновесие незаметно отличается от первоначального, а любые произошедшие изменения постепенно стираются. Таким образом, даже «универсальный необратимость естественных процессов»[IX] представленный на примере кумулятивного развития организации, достигнутого в результате естественного отбора, в конечном итоге окажется не обращенным вспять, а уничтоженным неудержимым прогрессом окончательной дезорганизации.
Эта особенность марксизма Богданова проистекает из встречи, которая, вероятно, предшествовала ее открытию автором Прирост, который он имел в последнее десятилетие XIX века с эмпириокритицизмом Эрнста Маха и Рихарда Авенариуса и энергетизмом Вильгельма Оствальда. Из этих авторов, за связь с которыми он будет упрямо порицаться Лениным в Материализм и эмпириокритицизм, с 1909 года Богданов взял по крайней мере три центральные идеи. Один из них — это монизм, то есть необходимость найти единую основу для размышления о терминах, которые часто рассматриваются как отдельные или даже противопоставленные: физическое и ментальное, человеческое и нечеловеческое, органическое и неорганическое, природа и культура, действие и знание. Остальные два — это энергосбережение и естественный отбор как научные принципы, способные дать ключ к такому объединению. Как уже заявил Богданов в Основные элементы исторического взгляда на природу, с 1899 года, то, что объединяет абсолютно все вещи, — это поиск наиболее экономичного расхода энергии и необходимость адаптироваться, чтобы оставаться жизнеспособными в своей среде, — так что оба принципа можно объединить, чтобы сказать, что наиболее жизнеспособная адаптация всегда будет иметь тенденцию быть той, которая наиболее эффективна с энергетической точки зрения.[X]
Но ересь Богданова пошла еще дальше, дойдя до критики самого «диалектического материализма» — термина, введенного не Марксом, а «отцом русского марксизма» Георгием Плехановым. Так как Основные элементыБогданов видел в Гегеле ограниченного предшественника, а в диалектике — недостаточно универсальный метод, поскольку «развитие через противоречия» есть лишь один из возможных случаев развития, и его применимость ограничивается явлениями органической природы, оставляя в стороне неживую. Более того, используя лингвистическую модель аргументации в качестве метафоры для объяснения всего происходящего, диалектика ограничила свою аналитическую силу по отношению ко всему, что не вписывалось адекватно в модель, сделав использование таких понятий, как «отрицание» и «синтез», произвольным и приблизительным. («Вполне логично, что гегелевская диалектика не могла иметь иной модели, кроме аргументации, поскольку она заменяет реальные процессы мыслью».[Xi]) Таким образом, он мог предложить только изображения с низким разрешением, которые лучше всего описывались как динамическое равновесие между противоборствующими силами или тенденциями, присутствующими в одной и той же среде, которое переживало кризисные моменты в поисках нового равновесия. Если это не мешало Богданову распознавать в Гегеле «истину своего времени», то это потому, что «познание есть организация опыта»,[XII] и гегелевская система была на тот момент величайшей попыткой в этом направлении. Но если «процессы в природе происходят не только посредством борьбы противоположностей, но и другими способами», то диалектика является «частным случаем, и ее модель не может стать универсальным методом» — отсюда «необходимость продвижения к более широкой точке зрения».[XIII] Эта точка зрения была бы тектология (от греч. тектон, «строитель»), название, заимствованное у немецкого натуралиста Эрнста Геккеля, который, однако, использовал его только для обозначения человеческой деятельности.[XIV] Ей предстояло предпринять когнитивные усилия для организации опыта своего времени и одновременно утвердить себя в качестве «универсальной науки организации».
Этот проект начал появляться в 1913 году, его вторая часть была опубликована в 1917 году, и, наконец, в сжатом виде он появился в 1921 году. Тектологические тесты которую читатель сейчас держит в руках. Он развивает идеи, которые уже были у Богданова некоторое время, начиная с самого заключения, которое впервые появилось в Восприятие с исторической точки зрения, с 1901 года, что универсальная наука организации стала необходимой из-за фрагментации знаний и общества, вызванной разделением труда.[XV] Центральное значение организационной работы, в свою очередь, уже присутствовало в Краткий курс экономической науки, 1897 года, и в Основные элементы, с 1899 года, в форме оппозиции между Организаторы e исполнители, изначальная основа классовой борьбы, история которой простирается от первобытных до современных обществ. Уже тогда высказывалось предположение, что фабричное общество будет содержать в себе условия для преодоления этого разделения, поскольку, в то время как машины будут брать на себя роль специализированных исполнителей, рабочие, которые будут ими руководить, будут все больше становиться организаторами, имеющими видение целого. Это, по сути, одна из самых (и, возможно, неоправданно) оптимистических черт мысли Богданова: вопреки ассоциации между развитием промышленности и деквалификацией [дескиллинг] работы или понятия технического отчуждения, подобного тому, которое позднее разработал Жильбер Симондон, Богданов видел в современной технике освобождение в зародыше.[XVI] Она предполагала форму неавторитарного сотрудничества, которое с 1901 года он называл «синтетическим» или «между товарищами», которое необходимо было организовать и расширить, чтобы сделать его основой общества будущего.
Если в глубине души связь русского мыслителя с наукой его времени, возможно, так и не поколебала его убежденности в неизбежности коммунизма, то она, во всяком случае, смягчалась верой в необходимость того, что маоизм назовет «культурной революцией» — термин, который автор Тектология был, вероятно, первым, кто его использовал. По его мнению, для реализации освободительной возможности, предоставленной промышленной революцией, необходимо развитие пролетарской культуры, независимой от господствующей буржуазной культуры. Эту задачу должен был решить пролетариат, прежде чем взять власть в свои руки, чтобы бороться с заражением ее индивидуалистическими и авторитарными привычками буржуазии, а также подготовить себя к будущей задаче организации общества. Эта идея стала одной из основ создания группы «Вперёд» в период споров с Лениным за контроль над большевизмом (1909–1912); и, после революции 1917 года, движения Пролеткульта [Пролетарской культуры], которое действовало как независимый орган новой советской власти до 1921 года, когда Богданов был вынужден выйти из центрального комитета организации из-за возобновившихся преследований его идей — эпизод, который закрепил его окончательный уход из политики вплоть до его смерти семь лет спустя. Тектология, как синтез всего организационного опыта человечества к тому моменту, стала научной основой этого проекта.
Точка зрения организации
Если контекст, мотивы и цели этой «универсальной науки об организации» были известны Богданову уже более десятилетия, то, возможно, первой крупной новизной работ 1910-х годов было открытие «точки зрения на организацию», впервые заявленной в тексте «Тайны науки» 1913 года. Это «единственное монистическое понимание вселенной»,[XVII] это перспектива, с которой организация и ее механизмы предстают как наиболее универсальная реальность. Все организовано., от неорганической до живой материи, что эквивалентно утверждению, что организует все — каждое происходящее событие мыслимо как организация, производящая акт, — и, наконец, что все будьте организованыа — то есть, что вселенная в целом представляет собой самоорганизующееся явление, состоящее из постоянной организации, дезорганизации и реорганизации ее частей: «ткань, которая может бесконечно развертываться во всевозможные формы и уровни организации», которые «в своем взаимном переплетении и борьбе, в своих постоянных изменениях создают всеобщий организационный процесс, бесконечно раздробленный в своих частях, но непрерывный и неразрывный в своем целом».[XVIII]
Что же тогда представляет собой эта организация? В книге предлагаются два отдельных и взаимодополняющих определения: одно косвенное, другое явное. Если человеческий труд обнаруживает, что «всякий продукт есть система, организованная из материальных элементов посредством прибавления элементов трудовой энергии»,[XIX] Из этого можно сделать вывод, что организация состоит в соединении элементов посредством затраты энергии. («Никакое соединение — ни биологическое, ни какое-либо иное, в самом общем тектологическом смысле — не может иметь места без затраты деятельности» и, следовательно, энергии.[Хх]) Но это также позволяет нам сказать, что с точки зрения системы, составленной таким образом, организация соответствует комбинации видов деятельности, которая преодолевает сопротивления, противостоящие ей; Когда сумма активностей комплекса больше суммы сопротивлений, с которыми он сталкивается, будь то внутренних или внешних, мы можем сказать, что он организованная, то есть, "практически больше чем простая сумма его частей».[Xxi] Из чего можно сделать вывод, что принятие организационной точки зрения означает наблюдение за каждым комплексом или системой «с учетом как внутренних отношений между всеми его частями, так и внешних отношений между ним, как целым, и его окружением, то есть всеми внешними системами».[XXII] — принцип, который явно ставит Богданова в положение предшественника того, что впоследствии, основываясь на работах Людвига фон Берталанфи 1950-х годов, стало известно как «теория систем».
Из этого вытекает несколько следствий. Первая — это (со)относительность организации и дезорганизации: если каждое творение представляет собой организацию из существующих элементов, элементов, которые, в свою очередь, уже были вовлечены в другие структуры, то, что одной системе кажется организационным приобретением, неизбежно будет казаться другим потерей, и наоборот. Это, конечно, не мешает тому, чтобы организационный выигрыш одной системы также представлял собой выигрыш для другой, как, например, в ситуации, когда две системы сотрудничают или одна из них является подсистемой другой. В любом случае ясно, что точка зрения организации предполагает перспективизм. Это еще более очевидно в центральной концептуальной паре тектологии — понятии активность-сопротивление. Как отмечает Богданов, если «две армии, два класса борются друг с другом, то действия каждой стороны есть сопротивление другой — это лишь вопрос точки зрения говорящего».[XXIII] Объединение обеих сторон в единое понятие, как это делает Богданов, подразумевает великое всеобщее уравнивание субъектности — все сущее одновременно активно и пассивно, субъект и объект — и совершенно неморальный способ ее понимания. Если организация себя и мира подразумевает дезорганизацию других вещей, то не существует хороших или плохих действий в абсолютном смысле; как учил Делёз о Спинозе, в мире, где ни одна перспектива не является привилегированной, всегда существуют составные отношения, даже если они подразумевают разложение других, и поэтому ничто не может быть названо «хорошим» или «плохим», не уточнив при этом «для кого».[XXIV] Другими словами, и против другого типа морализаторских усилий, нет возможно пункт это тоже не сразу власть над. Возможно, лучшим термином для сравнения деятельности Богданова по сопротивлению является, по сути, концепция власти Мишеля Фуко — глубоко искажаемая всякий раз, когда мы пытаемся различить две разные формы власти: одну хорошую и «снизу», другую плохую и «сверху», хотя суть как раз в том, что речь всегда идет об одном и том же. Если сопротивление предшествует власти, как часто говорил Фуко, то это не потому, что оно есть нечто отличное от нее, а именно потому, что всякое сопротивление всегда уже есть деятельность, то есть власть — «набор действий над возможными действиями».[XXV] Сопротивляться — всегда значит уже воздействовать на что-то, и, наоборот, претерпевать действие — всегда значит уже каким-то образом ему сопротивляться, пусть даже и «пассивно».
Это не просто организация и дезорганизация, действия и сопротивления, которые являются относительными реальностями и связанными с ними терминами; то же самое касается пары организация/самоорганизация. По сути, разница между ними зависит исключительно от принятого масштаба анализа: один и тот же процесс, который в масштабе элементов можно описать как воздействие одних систем на другие, в более высоком масштабе можно рассматривать как самоорганизующуюся единую систему. (Таким образом, даже прерывность и «взаимная борьба» могут восприниматься как части одного непрерывного «универсального организационного процесса».) Это вытекает из трех дальнейших следствий с точки зрения организации, которые заключаются в следующем: иерархия, a близкая к разложимости и скалярная относительность. Во-первых, здесь этот термин понимается в экологическом смысле.[XXVI], мы должны понимать тот факт, что сложные системы состоят из элементов, которые сами по себе являются сложными системами, образуя многослойную структуру систем внутри систем на разных уровнях интеграции. Под вторым мы подразумеваем свойство структур такого типа, при котором скорость взаимодействия между компонентами в пределах одного иерархического уровня значительно выше, чем скорость взаимодействия между компонентами на разных иерархических уровнях. Это позволяет изолировать один или несколько уровней анализа от других, рассматривая взаимодействия с меньшей частотой (происходящие на более высоких иерархических уровнях) как постоянные, а взаимодействия с большей частотой (происходящие на иерархических уровнях ниже принятой шкалы наблюдения) как слишком кратковременные, чтобы быть релевантными.[XXVII] Таким образом, согласно третьему следствию, такие термины, как «система», «подсистема» и «элемент», не имеют референтов, определяемых в абсолютном смысле, а зависят от разреза иерархической структуры, сделанного наблюдателем.[XXVIII]
Если организация системы является функцией взаимосвязи между ее деятельностью и сопротивлениями, с которыми она сталкивается в окружающей среде (или, другими словами, «относительных активностей-сопротивлений [этого] комплекса и его среды»)[XXIX]); и если окружающая среда «связана с мировым потоком событий и, в строгом анализе, в конечном счете разворачивается во всей вселенной», то «она неизбежно изменяется»[Ххх]; мы должны сделать вывод, что необходимо рассматривать каждую систему не как готовое целое, а как процесс — именно процесс, посредством которого он остается таким сложным, каким он есть, несмотря на дезорганизацию, которой ему угрожает его окружение. В действительности «деятельность» относится, прежде всего, к тому, что Спиноза называл конатус, то есть усилия каждой системы поддерживать свое существование (отсюда также и то, что всякая деятельность автоматически является сопротивлением).
Помимо естественного отбора и сохранения энергии, еще одним научным принципом, который Богданов намерен обобщить, является так называемый «Закон равновесия» Анри Луи Ле Шателье, согласно которому «системы, находящиеся в состоянии равновесия, стремятся сохранить его, создавая внутреннее противодействие силам, которые его изменяют».[XXXI] И поскольку нарушения непрерывны и неоднородны, а также и усилия по их компенсации, сохранение комплекса или формы может быть понято только как равновесие. динамичный при этом возникающие изменения уравновешиваются другими изменениями в противоположном направлении. Отсюда следует, что равновесие никогда не может считаться «абсолютно точным»: если «не может быть полного и безусловного равенства противоположных изменений», то оно «всегда лишь приблизительно, практично».[XXXII] Мы говорим, что нечто сохраняется, если разница между потерей и приобретением организации достаточно мала, чтобы можно было считать, что нечто остается достаточно равным себе в пределах временного масштаба и детализации, в которых оно наблюдается.
Следствием этого динамического и процессуального подхода является то, что «в природе не существует идеальной и полной организации: она всегда смешана, в той или иной форме, с дезорганизацией».[XXXIII] С другой стороны, абсолютная дезорганизация также не может существовать: в каком смысле абсолютно дезорганизованное существо может быть названо существом, если у него отсутствуют внутренние и внешние связи, которые позволили бы ему действовать и сопротивляться в своем мире? Фактически, конститутивная перспектива концепции активности-сопротивления, согласно которой каждая организация в какой-то момент предполагает дезорганизацию в какой-то другой, подразумевает, что организация и дезорганизация, «вхождение» и «дезинтеграция», «ассимиляция» и «дезассимиляция», соединение и разъединение, непрерывность и разрыв взаимно ограничивают друг друга. «Полного разрыва связей и абсолютного разделения комплексов не существует и не может быть дано в нашем опыте, который объединяется всеобщей ингрессией», то есть тем фактом, что все вещи непрерывно связаны, хотя каждая вещь не связана друг с другом. Различаются лишь «степени разделения» между ними, что является еще одной причиной того, почему реальность, так сказать, объективно относительно действия наблюдателя: «[чтобы] решить проблему, в некоторых случаях может потребоваться принять во внимание разделение, а в других — связи».[XXXIV] Наконец, что с точки зрения совокупности или взаимосвязи между системами представляет собой качества, которые взаимно ограничивают друг друга, подразумевает, с точки зрения системы, взятой изолированно, качества, которые представляют себя как компромиссные («тектологические противоречия»): сложность и нестабильность, разнообразие и связность, пластичность и устойчивость, диффузия и уплотнение, дифференциация и контрдифференциация.
Богданов и мы
Образ Вселенной и, в более широком смысле, нашей планеты как самоорганизующегося процесса, в котором все взаимосвязано; акцент на энтропийной силе дезорганизации и постоянном напряжении между сопротивлением человечества и его окружающей средой; уверенность в невозможности окончательного равновесия в любых отношениях с окружающей средой; понимание того, что императив жизнеспособности и адаптации применим и к человечеству, что ставит его в потенциально опасное положение в быстро меняющемся мире; Все это, по-видимому, делает Богданова современником тех из нас, кто живет в эпоху антропоцена. Более того, в то время как многие утверждают, что экологический кризис заставляет нас мыслить за пределами антропоцентрической исключительности, монизм русского мыслителя (который побуждает его искать единый набор принципов, исходя из которых можно было бы мыслить о физическом и психическом, человеческом и нечеловеческом, естественном и искусственном, живом и неживом) и вытекающая из него организационная точка зрения (с перспективизмом и большой нивелировкой, которую пропагандирует концепция активности-сопротивления) указывают на то, что для Богданова идея расширения деятельности за пределы человеческого не будет представлять собой большой новизны. Наконец, как отметил Маккензи Уорк, Богданов продемонстрировал дальновидное понимание своего времени жизни как «части саморегулирующейся системы, хотя и не всегда способной находить баланс», а также коллективной работы человечества как чего-то, что «преобразует природу на уровне [планетарной] целостности».[XXXV]
Однако как следует понимать его утверждение о том, что задача человека — «овладеть природой»?[XXXVI] или его видения «человеческого коллектива» как «организующего центра для остальной природы», который «„подчиняет“ и „управляет“ ею (…) в меру ее энергии и опыта»?[XXXVII] Необходимо обратить внимание, прежде всего, на замечание Богданова о том, что такие выражения, как «завоевание», «подчинение» и «управление», являются метафорами, посредством которых авторитарные формы социальной организации неадекватно именуют тектологический феномен «эгрессии», посредством которого комплекс внутри более широкой системы начинает оказывать преобладающее влияние на другие элементы этой системы.[XXXVIII] Рассматриваемое без фетишей предыдущих исторических моментов, понятие человечества как «универсального выхода» — универсального в смысле стремления к расширению, хотя всегда фактически ограниченного в своих масштабах — не исключало бы ни деятельности нечеловеческого, ни возможности иного типа отношений, кроме простого господства между человеком и его средой; но просто назвал бы тот факт, что человечество раскрыло себя в той доле пространства-времени, которую ему было дано занять в «великом универсальном организаторе, природе»,[XXXIX] комплекс, обладающий наибольшей организующей силой по отношению к тому, что его окружало. Другими словами, вместо телеологической судьбы или метафизического возвышения мы бы просто наблюдали реальность.
Однако оказывается, что эта реальность имеет и трагическую обратную сторону: концепция антропоцена как раз и знаменует собой открытие того, что эта организующая сила была в то же время и дезорганизующей силой в геологическом масштабе. Однако этот факт, хотя он и не был фактически предвиден Богдановым как таковой, не занимает в его мышлении полностью слепого пятна. Чтобы увидеть, как можно мыслить об этом с точки зрения «универсальной науки организации», достаточно вспомнить перспективу концепции активности-сопротивления, тот факт, что организация всегда предполагает затрату энергии, и наблюдение, что метафора «борьбы» с природой выражает «дезорганизующую корреляцию».[Х]
Когда Богданов пишет это, он явно рассматривает отношения только с одной из точек зрения: природа «дезорганизует» человечество, то есть сопротивляется его усилиям преобразовать ее в соответствии со своими целями. Однако, как мы видели выше, усиление организации в одной части всегда подразумевает потерю организации в другой, и это происходит по двум причинам: во-первых, потому что элементы и связи, которые ранее принадлежали одному комплексу, в конечном итоге потребляются, трансформируются или интегрируются в другой; и потому, что в деятельности, необходимой для этого потребления, преобразования или интеграции, часть затраченной энергии постоянно теряется в виде тепла. «Локальные и временные острова уменьшающейся энтропии» Винера питаются за счет организации, существующей в других местах, и как таковые активно способствуют росту энтропии не только в них, но и в целом.[XLI]
Другими словами, организация — это локальное явление, которое всегда включает в себя передача дезорганизации и энтропии в какое-то другое место. (Чтобы доказать это, достаточно взглянуть на частную жизнь организатора сообщества или профсоюза.) Основываясь на этом принципе, тектология идеально подходит для того, чтобы дать нам объяснение того, как и почему организующая деятельность «всеобщего выхода» может оказаться дезорганизующей силой как в локальном, так и в глобальном масштабе. Только подумайте, что по мере того, как эта деятельность набирает силу и масштаб, природа начинает реагировать не только пассивным (локальным) сопротивлением своих механизмов и (общей) энтропией, которая увеличивается вследствие деятельности, необходимой для их отмены, но и активностью ряда новых механизмов и нелинейных (глобальных) реакций, вызванных развитием человеческой деятельности.
Другими словами, организующее действие человечества в том же самом процессе, в котором оно демонстрирует дезорганизацию природы, также проявляется как его reорганизация, и именно деятельность, возникающая в результате этой реорганизации, в конечном итоге представляется человечеству как сопротивление, то есть как сила дезорганизации. Если именно экспорт энтропии «позволяет некоторым из нас утверждать существование прогресса», то экологический кризис сигнализирует об осознании того, что существует предел возможности продолжать экспорт энтропии в пределах закрытой системы, не угрожая ее равновесию в такой степени, что под угрозу ставится сама непрерывность построенного таким образом прогресса.[XLII]
Однако важно отметить, что это объяснение одновременно является запретом на любое морализаторское прочтение антропоцена и расширение сферы действия за пределы человека. Существовать — значит организовывать себя, а организация неизбежно влечет за собой издержки; Это относится к нам в той же степени, что и к любому другому существу, и когда мы говорим «хорошо» или «плохо», приобретаем или теряем, это всегда означает также и то, «для кого». То, что сделало людей дезорганизующей силой в глобальном масштабе, — это не какой-либо моральный недостаток, характерный для вида, который сделал бы его изначально невосприимчивым к предрасположенности к гармонии, которая была бы спонтанной у всех других; но сочетание системы производства и распределения богатства, требующей постоянного расширения, и огромного несоответствия между ростом способности производить результаты и способностью рассчитывать их стоимость. Признание нечеловеческого может дать нам другую перспективу для проведения такого расчета, но оно не может исключить тот факт, что действие имеет издержки. Без сомнения, необходимо их радикально сократить и переосмыслить сверху донизу приоритеты, в соответствии с которыми они предполагаются, а также критерии их распределения. Но фантазия о возможно пункт это тоже не сразу власть надили организация, не требующая затрат, вообще не помогает решению реальной задачи, которая заключается в нахождении динамического баланса с окружающей средой, в которой возможно максимальное процветание жизни, как человеческой, так и нечеловеческой. Как пишет Уорк, «величайшей задачей» организации остается «найти и основать целостность, внутри которой можно культивировать избыток [избыток] жизни».[XLIII]
Великая задача кто, хотя? Одним из моментов, в котором Богданов остается верным определенному гуманизму, предшествующему марксизму и пронизывающему его, является легкость, с которой он относится к человечеству как к коллективному субъекту. Совершенно верно, что этот субъект практически с самого начала расколот разделением на организаторов и исполнителей, которое с современности выражается в противостоянии буржуазии и пролетариата. Но ни в какой момент не возникает никаких сомнений относительно однолинейности истории, в которой, даже будучи на мгновение отделенными от этой схемы, все человеческие коллективы стремятся в конечном итоге включиться в нее и, после устранения этого изначального раскола, объединиться в единое сообщество организаторов своего мира. Тем не менее, у Богданова можно найти полезные принципы для размышлений о синхронном сосуществовании различных человеческих коллективов — еще одной проблеме, которую антропоцен стремится вынести на поверхность со всей своей силой.[XLIV]
Его настойчивое утверждение, что «познание — это адаптация», «истина» которой равна ее пригодности управлять практикой»,[XLV] и что «коллектив всегда является субъектом практики»,[XLVI] следовательно, и познания, это равносильно приписыванию истины всякому знанию, основанному на практике любой группы в ее столкновении со всем, что сопротивляется ее работе, то есть с «природой». [XLVII] Возникая из трения между коллективной деятельностью в ее специфических условиях организации и деятельностью вещей, населяющих окружающую среду, истина всегда одновременно объективна (потому что она ограничена закономерностями, которые раскрывает практика) и относительна (потому что она обусловлена производственными отношениями и случайностями, присущими встречам; например, большим или меньшим естественным разнообразием, имеющимся в поле действия коллектива). Поскольку эта встреча происходит непрерывно во времени, а ее социальные и природные условия изменчивы, она никогда не достигает определенной стадии, которая была бы эквивалентна состоянию статического равновесия: «Не может быть абсолютной и вечной философской [или научной] истины».[XLVIII] Это другое измерение перспективизма Богданова может быть очень полезным при столкновении с такой проблемой, как экологический кризис, который подразумевает и требует согласования сложной экологии знаний и практик, в той мере, в какой это устанавливает плюрализм, не отказывающийся полностью от понятия объективности.
Более того, это помогает нам не упускать из виду значение учета множественности точек зрения. Если истина никогда не перестает быть относительной, то, однако, можно повысить степень ее общности, расширив количество результатов и методов, накопленных в различных областях опыта, которые она способна интегрировать и организовывать.[XLIX] Относительное становится менее относительным – то есть относительным к большему количеству вещей – в процессе попытки выработать систему своей собственной относительности. Предположение об исторической однолинейности и уверенность в возникновении класса, призванного взять на себя все задачи человечества, приводят Богданова к убеждению, что проект «объединения опыта всех людей прошлых и нынешних поколений в строгую и связную систему понимания мира»[Л] могут объединиться в единую науку. Осознание чрезвычайно высоких цен и огромных слепых пятен процесса принудительной экономической, технической и культурной унификации, осуществляемой в условиях колониальной экспансии, дает нам основания быть гораздо более скептичными в отношении мотивов, жизнеспособности и желательности любых объединительных претензий. Однако чтение Богданова напоминает нам сегодня о том, что такой скептицизм должен использоваться фармакологически, как благоразумный принцип и инструмент контроля результатов наших усилий по систематизации, а не как причина отказаться от таких усилий раз и навсегда.
Современный «поликризис», во главе которого стоит экологический кризис, ставит перед нами «задачи организационный «непревзойденного масштаба и сложности», решение которой не может быть «случайным или спонтанным».[Li] Ответ — не меньше координации, а больше; и для этого необходимо не меньше попыток глобального моделирования, а больше и лучше, разнообразнее и саморефлексивнее, с разных точек зрения и на разных уровнях детализации. Для Богданова демократия — это познавательный и практический императив, а не вопрос этики или признания: «синтетическое сотрудничество» или «сотрудничество между товарищами» способно к большим достижениям, поскольку сложный коллективный разработчик моделей, в принципе, способен создавать более сложные модели. Мы можем быть более умеренными в своем оптимизме, чем он, не отказываясь полностью от этого понимания.
Августинские левые
Чуть более десяти лет назад британский историк искусства Т. Дж. Кларк наделал много шума текстом, призывавшим к формированию «левых, не имеющих будущего», которые не ожидали ничего «преобразующего», а скорее приняли для себя пессимизм относительно человеческой природы, который в эпоху Просвещения был прерогативой — и силой — правых: «Не будет будущего, говорю я наконец, без войны, нищеты, мальтузианской паники, тирании, жестокости, классов, безвременья и всех болезней, которые унаследовала плоть, потому что не будет будущего; просто настоящее, в котором левые (…) изо всех сил пытаются собрать «материал для общества», которое, по мнению Ницше, исчезло с лица земли».[Елюй]
Как мы уже видели, Богданов занимает диагональное положение по отношению к списку неустранимых данных, составленному Кларком. С одной стороны, Богданов искренне верил в возможность ликвидации классов, нищеты и тирании; с другой стороны, я не верил, что это означало конец рискам, усилиям, сопротивлению, налагаемому окружающей средой, или даже, как было показано, Красная звезда, борьба с нехваткой ресурсов или опасность перенаселения и, в конечном итоге, война (пусть и межпланетная). Разница заключается, во-первых, в том, где находится источник зла: для британского критика — в человеческой природе с врожденной склонностью к радикальному злу; для русского автора — в игре активностей-сопротивлений, в материальной и энергетической стоимости каждой вещи, во внешней и внутренней работе дезорганизации. Это приводит к разнице в ориентации. Левая часть Кларка должна функционировать как катехон, и его радикальность заключается в признании постоянного присутствия радикального зла и его способности сдерживать его наихудшие последствия. Богданов, в свою очередь, вовсе не отказывается от своих амбиций, но сталкивается с ними без иллюзии конечной точки равновесия; Ваша работа никогда не заканчивается, не потому, что худшее всегда за углом, а потому, что неорганизованность всегда рядом, ничто не дается без издержек, а энтропия и опасность рецидива подтачивают любую борьбу за то, чтобы освободить место для максимально возможного изобилия и свободы для тех, кто в ней участвует.
Один оставил манихейство, другой — августинство. Какой из них больше заслуживает звания трагического, присвоенного Кларком? Трагедия первого — чисто человеческая, трагедия субъектов, которых мы видим «гибнущими, пожирающими друг друга и уничтожающими себя, часто с ужасной болью, как будто они не появились на свет для какой-то другой цели».[LIII] Вторая — космическая: комплексы или системы, подчиняющиеся одним и тем же механизмам и законам во вселенной, в которой неорганизованность никогда не исчезает, энтропия растет, существуют непреодолимые пределы, а действие и бездействие имеют необратимые издержки и последствия. Хотя он и хвастается своим разочарованным и «зрелым» тоном[Liv] [взрослый] в качестве отличительной черты первый все же имеет общее со многими представителями левой политической мысли то, что он занимает позицию особого типа главного героя, героя широких жестов, активиста, который рискует собственной жизнью в момент, когда кризис перерастает в конфликт, или государственного деятеля, который взвешивает серьезные и трудные решения. Разница лишь в том, что здесь жест катехизический, а не прометеевский или преображающий. Богданов ставит нас на точку зрения более редкого персонажа — организатора. Герой менее исключительных жестов, как по размеру, так и по частоте, чьи пафос Это не смирение человека, который всегда сталкивается с моментом принятия решения, и не смирение человека, который все еще фантазирует об окончательном балансе, а скорее смиренное безропотное смирение человека, который понимает, что выполнение и поддержание чего-либо всегда имеет свою цену, что все требует постоянных усилий, что при наличии достаточного количества времени и недостаточном количестве работы все разваливается; что не только «простое усилие по направлению к вершине достаточно, чтобы наполнить сердце»,[LV] поскольку по пути есть много поводов для празднования; кто знает, что истинная человеческая трагедия — это осознание случайности, контрконечности, неизбежности компромиссные и выбор, и его необратимость, но это не дает никому оправдания бесчувственности перед лицом страдания; и кто сражается не ради уверенности в победе, а потому, что не сражаться — то есть не заботиться о своем существовании — было бы невозможно.
* Родриго Нуньес профессор политической теории в Университете Эссекса, Великобритания. Автор, среди прочего, книг Ни вертикали, ни горизонтали: теория политической организации (Убу, 2023). [https://amzn.to/3X2SckC]
Справка
Александр Богданов. Очерки по тектологии: всеобщая наука об организации. Перевод: Жаир Динис Мигель. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge. 2025, 228 страниц. [https://abrir.link/NDfuS]
Примечания
[Я] ВИНЕР, Н. Человеческое использование человеческих существ. Кибернетика и общество. Бостон: Da Capo Press, 1988, стр. 35. [Ред. Бюстгальтеры: Кибернетика и общество: человеческое использование человеческих существ. [Нью-Йорк: Рутледж, 1970.]
[II] Там же., п. 36.
[III] Там же.
[IV] Там же.
[В] Там же., п. 46-7.
[VI] Там же., п. 11.
[VII] БОГДАНОВ, А. Очерки по тектологии: общей науке об организации. Калифорния: Intersystems Publications, 1984, стр. 249 (Всякий раз, когда цитируется отрывок, который появится во втором томе этого перевода, мы будем использовать североамериканское издание в качестве ссылки [NE]).
[VIII] Правда, в другом отрывке Богданов проявляет некоторый скептицизм относительно гипотезы тепловой смерти Вселенной: по его словам, пока наука не будет достаточно хорошо знать, «как были созданы различия, которые теперь выравниваются (…) и основы дифференциации Вселенной внутри нее самой», было бы произвольным проектировать будущую точку «максимальной контрдифференциации». Там же.П. 152.
[IX] Там же.П. 227.
[X] Однако Богданов предупреждает, что лучшая экономика не обязательно заключается в отсутствии расходов: «Победа над природой достигается не только мелочным сохранением энергии, но и ее наиболее полным и продуктивным использованием». Такое утверждение, если оно не обязательно ложно, необходимо смягчить в свете реальности экологического кризиса. БОГДАНОВ, А. Философия жизненного опыта. Популярные очертания. Чикаго: Хеймаркет, 2016, стр. 147.
[Xi] Там же., п. 174.
[XII] Там же.
[XIII] Там же., п. 200.
[XIV] УАЙТ, Дж. Красный Гамлет. Жизнь и идеи Александра Богданова. Чикаго: Хеймаркет, 2018, стр. 290.
[XV] Там же., п. 287.
[XVI] Критика этого оптимизма, написанная Станиславом Вольским, появилась уже в 1911 году во втором номере газеты, издаваемой группой «Вперед», ведущей фигурой которой был Богданов. Видеть: Там же., стр. 282. Конечно, всегда можно предположить, что в этом пункте Богданов был бы, вопреки довольно распространенному толкованию немецкого мыслителя, ближе к истинному мнению Маркса. См.: АДЛЕР, Пол С. «Маркс, машины и мастерство», Технология и культура, 31 [4] (1990): стр. 780-812.
[XVII] См. стр. 55.
[XVIII] См. стр. 51.
[XIX] См. стр. 82.
[Хх] БОГДАНОВ, А. Очерки по тектологии: общей науке об организацииП. 149,
[Xxi] См. стр. 99. Если сопротивление перевешивает активность, мы бы сказали, что это система. нарушен и если не происходит ничего, что могло бы изменить его состояние, то он находится в процессе распада. Те случаи, в которых активности и сопротивления взаимно компенсируют друг друга (сумма их сумм равна нулю), мы называем их сложными. нейтральный — но такие случаи являются скорее абстракциями или краткими снимками динамического процесса, в котором активность и сопротивление всегда увеличиваются или уменьшаются.
[XXII] См. стр. 116.
[XXIII] См. стр. 103.
[XXIV] См. ДЕЛЕЗ Ж. Спиноза. Практическая философия. Париж: Minuit, 1981, стр. 147 и след. [ред. бюстгальтеры.: Спиноза: практическая философия. [Нью-Йорк: Рутледж, 2002]. Спиноза, как показывает знаменитый отрывок о лимфе и хилусе из переписки с Ольденбургом, является пионером как перспективизма, так и, как мы увидим ниже, иерархической концепции реальности, предполагаемой с точки зрения организации. См. СПИНОЗА, Б. «Письмо 32», Полное собрание сочинений. Индиана: Хакетт, 2002, стр. 848-851.
[XXV] ФУКО, М. «Субъект и власть», Высказывания и писания, том. II. Париж: Галлимар, 2001, стр. 1056.
[XXVI] См., например, АЛЛЕН, TFH. и СТАРР, Томас Б. Иерархия: перспективы экологической сложности. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 2-е изд., 2017.
[XXVII] САЙМОН, HA «Организация сложных систем», в PATTEE, HH (org.), Теория иерархии: проблема сложных систем. Джордж Бразиллер: Нью-Йорк, стр. 1-27.
[XXVIII] См. стр. XX: «Самое понятие «элементы» для организационной науки совершенно относительно и условно: это просто те части, на которые, в соответствии с исследовательской задачей, необходимо было разложить ее предмет; они могут быть произвольно большими или малыми, они могут быть делимыми или неделимыми — здесь нельзя установить никаких рамок для анализа».
[XXIX] См. стр. 103.
[Ххх] См. стр. 179.
[XXXI] См. стр. 159.
[XXXII] См. стр. 119.
[XXXIII] См. стр. 157.
[XXXIV] БОГДАНОВ, А. Очерки по тектологии: общей науке об организацииП. 127.
[XXXV] УОРК, М. Молекулярный красный. Теория для антропоцена. Лондон и Нью-Йорк: Verso, 2015, стр. 54, 12. Работы Уорка сыграли важную роль в недавнем повторном открытии русского мыслителя.
[XXXVI] См. стр. 45.
[XXXVII] БОГДАНОВ, А. Очерки по тектологии: общей науке об организацииП. 184.
[XXXVIII] Там же.
[XXXIX] См. стр. 133.
[Х] БОГДАНОВ, А. Очерки по тектологии: общей науке об организацииП. 184.
[XLI] Это эквивалентно идее Николаса Георгеску-Регена об экономическом процессе как о переходе от «низкой энтропии» к «высокой энтропии». Такое совпадение неудивительно: как и Богданов, Георгеску-Реген находился под сильным влиянием Маха. См. ДЖОРДЖЕСКУ-РОГЕН, Н. Закон энтропии и экономический процесс. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1971.
[XLII] Закрытый, то есть в техническом смысле этого слова: обменивающийся с окружающей средой энергией, но не материей.
[XLIII] УОРК, М. Молекулярный красныйП. 11.
[XLIV] Даже несмотря на то, что у него лично есть несколько неудачных комментариев по поводу этого синхронного разнообразия; см. БОГДАНОВ, А. Философия жизненного опыта, Стр. 24-25.
[XLV] Там же., п. 158.
[XLVI]Там же, «От религиозного к научному монизму», стр. 249.
[XLVII] «Природа — это то, что люди называют бесконечно разворачивающимся полем своего трудового опыта». Там же., стр. 42. Очевидно, это своего рода ретроспективная проекция, которая оставляет в стороне все коллективы, не имевшие понятия для обозначения этой совокупности или обозначавшие ее другими понятиями.
[XLVIII] Там же., п. 13.
[XLIX] Для Богданова, как и для Леви-Стросса, импульсом в этом направлении является внутренняя потребность самой мысли, которой он дает объяснение в организационных терминах: «Всякая организация организована именно в той мере, в какой она целостна и целостна. Это необходимое условие жизнеспособности. То же самое касается и познания, если мы осознаем, что оно представляет собой организацию опыта. Поэтому организация всегда стремится к единству, к монизму». Там же., п. 236.
[Л] Там же., п. 10.
[Li] Там же., стр. 243. Курсив в оригинале.
[Елюй] КЛАРК, Т. Дж. «За левых без будущего», Новый левый обзор, 74 (2012), стр. 75 [ред. бюстгальтеры.: Для тех, кто остался без будущего. [Нью-Йорк: Рутледж, 34]. Для острого ответа см. TOSCANO, A. «Политика в трагическом ключе», Радикальная философия 180 (2013), стр. 25-34.
[LIII] БРЭДЛИ, А.С. Шекспировская трагедия. Эссе о Гамлете, Отелло, Короле Лире, Макбете. Лондон: MacMillan & Co., 1912, стр. 23 [ред. бюстгальтеры.: Шекспировская трагедия. [Нью-Йорк: Рутледж, 2009].
[Liv] КЛАРК, Т. Дж. «За левых без будущего», стр. 59.
[LV] КАМЮ, А. Миф о сизифе. Галлимар: 1942, стр. 168 [ред. бюстгальтеры.: Миф о Сизифе. 26-е изд. [Нью-Йорк: Рутледж, 2018].
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
