По ХОСЕ МАНУЭЛЬ ДЕ САКАДУРА РОЧА*
Соображения о желании в социализме и потребительской сублимации
Dixi et salvari animan meam
Нет сомнения, что над социализмом витает неуверенность в том, изменится ли существенно желание, которое было санкционировано и подчинено товарам в контексте гиперпроизводства в торговых обществах, или, наоборот, останется в форме нашего нынешнего нарциссизма. .
Частично путаница, которая висит над этим сомнением, связана с тем, что большую часть времени анализы начинаются с системы капитала, какой мы ее знаем до сих пор. Как и сегодня, общественная жизнь кажется принципиально лишенной действия ее агентов, которые поглощены воспроизводством режима накопления, частного, как стоимостного денежного капитала. Социальные отношения и дар биополитически (в смысле Фуко) пересекаются производительностью, потреблением и массовым желанием.
Таким образом, жизнь захватывают фетиши и овеществление предметов и вещей вообще, знаний и чувств, тем более способ производства благ «эластифицирует» общественное благополучие для немногих, достаток для некоторых и религиозно осуществляет спасение. для масс. Жизнь в обществе, населенном человеческими отношениями, исчезает сегодня более чем когда-либо, словно по «волшебству»: но, в данном случае, волшебство на самом деле происходит, когда по воле случая Другой кажется нам настолько незаменимым, что вызывает у нас мощную фрустрацию. . Идентификации, отличные от человека, являются предпочтительными.
Мы живем в такое время, когда борьба за нравственное самоопределение, свободную волю и науку исчерпывается отрицанием, принимаемым за посягательство на государственную власть и, следовательно, на укрепление тирании. А некрополитика (Mbembe, 2018), институциональные и государственные, или Кровавая причина (2010), социальные, по Курцу, — это ситуации на пределе нарциссической общительности, типичной для капитализма. Нет сомнения, что наши так называемые общества «свободного рынка» или «экономической свободы» полностью погружены в онтологический индивидуализм воспроизводства капитала, воспроизводя как его неравные отношения с рабочей силой, так и конкуренцию и эгоистичное потребление. Одним словом, мы имеем нарциссизм, направленный на абсолютную интериоризацию Эго, или идентификацию с собой почти исключительно через потребляемые вещи. Так как в торговых обществах капиталистического типа реализация товаров требует общих средств обмена, а так как именно деньги равняются их трудовой стоимости, то в абстракции нарциссизм естественным образом раскрывается через меркантильный эгоизм, то, что видит Богатство, не есть деньги, и из-за этого он хочет накапливать и осуществлять власть над другими.
В социализме принципиально акцентируется конец частной собственности, которая становится общественно-государственной. Однако есть и другие характеристики, мало встречающиеся в торговых обществах, основанных на накоплении, такие как самоуправление, кооперативизм и коллективизм. Понятно, что для этого необходимо немедленно ввести механизм прямого общественного управления, самоуправления в государственном управлении (в Законодательстве и Правосудии), в управлении тотальными социальными учреждениями (санаториями, детскими домами, приютами, и других общественно-воспитательных и гостеприимных организаций), в промышленном и сельскохозяйственном производстве (логистика и дистрибуция), в воспитании детей, подростков и взрослых, в искусстве, досуге и культуре в целом.
Так или иначе, и вот в чем разница: принципиально иным будет принципиально «суп» из набора социальных отношений, из которого будет верифицироваться новая общительность. Это, несомненно, связано с огосударствлением средств и форм планирования производства и распределения материальных благ, по крайней мере того, что необходимо для достойного воспроизводства жизни и формирования коллективистского и кооперативного сознания. Но этот этап, который должен быть построен в переходной фазе, в чем собственно и состоит социализм, чтобы прийти к коммунизму, будет успешным только в том случае, если он будет развиваться при широком участии общества. Непосредственные механизмы этого партисипативного строительства должны развиваться в соответствии с уровнем материального и нематериального развития общества и осведомленности социальных агентов, пока, наконец, не смогут развиться в этом смысле новые рамки государственного управления.
Фрейд отрицательно предсказал не только снижение индивидуальности и интеллектуальности массового человека (Массовая психология и анализ эго, 2011 [1921]), но и невозможность коммунизма в удовлетворении счастья в той же степени, в какой уравнять материальное распределение, причитающееся каждому человеку (Недовольство в цивилизации, 2011 [1930]). В работе 1921 года Фрейд пишет: «Если на смену религиозной связи приходит другая массовая связь, как это, по-видимому, происходит с социалистической, возникает та же нетерпимость к чужакам, которая существовала во времена религиозной борьбы, и если различные Когда-нибудь научные концепции станут иметь равное значение для масс, тот же результат будет повторен и с этой мотивацией». (1921, стр. 41). И когда автор спрашивает себя, «не ведет ли обязательно общность интересов сама по себе и без какого-либо либидинозного вклада к терпимости к другому и уважению к нему» (1921, с. 44, курсив добавлен), ответ таков: « что таким образом не достигается постоянное ограничение нарциссизма, так как эта терпимость не длится дольше, чем непосредственная выгода, которую один извлекает из сотрудничества с другим» (1921, с. 44-45).
Вся эта разработка, на наш взгляд, верна, если рассматривать общественный строй конкурентного типа, основанный на меритократии, монополистический, индивидуалистический, эгоистичный, нарциссический и сублимированный от потребительства, то есть строй свободного рынка и частной собственности. Не то чтобы сексуализированная либидинальная теория социальной жизни была неправильной, напротив, абсолютно правильно расшифровывать в значительной степени пороки и мотивы капиталистической системы «ценностей», но не всех способов производства и культурных надстроек. . Этот человек — человек капитализма, это общество — общество финансистов свободного рынка.
Но для Фрейда сотрудничество и отношения, рационально устанавливаемые интересами, могут пройти только через десексуализацию, которую ценой больших затрат хочется принять надолго. Итак, когда он говорит о «гомосексуальной сублимации», он, кажется, находит что-то настолько противоестественное, ненавистное и отвергаемое обществом, что, даже если принять психоаналитический тезис, общность и сотрудничество без непосредственных интересов делаются невозможными из-за отношения товарищей, что кажется таким неуместным и нежелательным. По словам автора: «Как в личности, так и в развитии всего человечества именно любовь выступает культурным фактором в смысле перехода от эгоизма к альтруизму. И сексуальная любовь к женщине со всеми вытекающими отсюда последствиями уважения к тому, что ей дорого, и любовь к другим мужчинам, десексуализированная, возвышенно-гомосексуальная, связанная с общим трудом». (1921, стр. 45). Ведь какое значение всего этого, если не усиление запрета и идентификации вне свободных отношений с людьми? В обществе, которое запрещает, чтобы сублимировать товары-предметы и фантастические трансцендентальные нарративы, возможность привязанности также должна казаться запрещенной, но это не научный социализм!
«Аутсайдеры» всегда «аутсайдеры», потому что есть «инсайдеры»: иностранцев в первую очередь поощряют оставаться такими, другими, чтобы другие знали, где они принадлежат, и верили в их набор убеждений и убеждений. , как показал Пьер Кластр (археология насилия, 2011). Само по себе это не имеет ничего общего с «враждой» или каким бы то ни было «расизмом», потому что, если бы такая вражда действительно воспринималась всерьез, человечество никогда бы не покинуло своих общих мест, как с территориальной, так и с ценностной точки зрения. Все человечество чужое! – во многом и со всех сторон синкретична (как показывает пространство культуры) и толерантна (не то что ежи, во всех углах соседствуют чужаки с местными), а если и гостеприимна (Деррида; Дюфурмантель, гостеприимства, вещей, политической гипероценки различия.
Но для вытеснения этой стадии рациональности необходимо преодолеть финансово-торговую систему. Если нет историчности, то не для «истины», а хотя бы для «цивилизации», то, конечно, вытеснение либидо и сублимированная идентификация где-то в объектах, отличных от подлинной привязанности к товариществу, остается как доксас. Желание есть желание исторического человека, его «наслаждение» совершается через одинаково исторические предметы. Способность регулировать режим накопления циклически создает и воссоздает цепь привязанностей, их сексуализацию и сублимированную десексуализацию. Короче проблема не в этом сам по себе либидинозный вопрос, а пространство и содержание или форма социальных отношений для конституирования психической субъективности индивидов.
Во втором тексте 1930 года Фрейд также нападает на коммунизм. «Коммунисты считают, что нашли способ искупить зло. […] Но я вижу, что ваше психологическое предположение — несостоятельная иллюзия. Подавляя частную собственность, мы лишаем человека вкуса к агрессии одно из ее орудий, несомненно сильное, и уж точно не самое сильное. Но мы ничего не изменили в различиях в силе и влиянии, которые агрессивность использует или злоупотребляет в своих целях, не говоря уже о ее природе. (2011, стр. 58-59). И далее Фрейд заключает, что агрессивность «не была создана собственностью» (стр. 59), что она существует с доисторических времен столько же, сколько в детстве, когда «собственность едва ли оставила свою первичную анальную форму» (стр. 59) и что составляет «каждую нежные и любящие отношения между людьми» (с. 59) и т. д.
Мы уже анализировали эту часть текста Фрейда по другому поводу (https://profsacadura.blogspot.com/2016/02/freud-eo-socialismo-erros-comuns.html). Не будем здесь к этому возвращаться, отметим только, что чешский автор, наконец, сообщает нам, что все эти вещи были реализованы, начиная с предыстории, через «различия в силе и влиянии», которые он не может отождествить с различиями в себе и результат от наших самых прошлых предков «ценности», которую они установили для них. Но в нашу пользу мы думаем, что, по крайней мере, принято считать, что частная собственность является «мощной силой» для агрессии, хотя, очевидно, Фрейд не рассматривает приватизм как историческую конструкцию способов общественного производства в пользу коллективного существования. . Потому что, по сути, ни капитализм, ни социализм, ни коммунизм не являются концом истории, а лишь последовательные этапы — пусть даже и не прямолинейные или эволюционно-причинные (хакерство, историческая онтология, 2009), но не «случайно», как говорит нам Бадью (правда и предмет, 1994) – освобождения человека именно из этих условий, в которые он вынужден нырять, как в мифе об Эрисихтоне, который, не в силах перестать есть, пожирал самого себя (Овидий, Метаморфозы, VIII, 738-878).
Мы считаем, что желание само по себе не так важно, как Жижек (Видение в параллаксе, 2008) был, возможно, несколько чрезмерно обеспокоен в связи с психоаналитической традицией. Важно как и чем новое элементы и ценности, субъект столкнется со своими травмами, вытеснениями, треугольными идентификациями масс с персонажами и конкретными нарративами, религиозными, отрицательными или даже относительно естественности противоречивого в развитии научных парадигм, данных консенсусом. Например, потребительский нарциссизм меркантилистской системы имеет тенденцию заканчиваться в той мере, в какой конкуренция и индивидуализм выходят за пределы преходящего удовлетворения желаний, запрещенного глобальной меркантилистской культурой/цивилизацией, потому что это не будет овеществленный рынок и фетиш товаров, которые наложится на человеческий дух.
Ничего из этого не происходит ни «случайно», ни случайно, ни по волшебству, даже когда некоторые предпосылки режима частного накопления политически погашены. Альтруизм — это конкретная психическая конструкция, как и нарциссизм, ориентированная на воспроизводство коллективного материального выживания; капитальные общества также требуют специфического форматирования нарциссического характера и поведения как формы психики, а значит, свободы, которую оно провозглашает. Лицемерие, а не цинизм — это структура капитала. Лицемерие, как видимый симптом буржуазной субъективности, громко и религиозно провозглашает «любовь к ближнему», многократно и естественно экстериоризирует «свое». Другой мне не враг, не то чтобы я его ненавижу, а глубже то, что «он не может быть моим», за исключением той произвольной власти, которая в конечном счете проистекает из собственности. Является ли такое явление доисторическим или современным, только доказывает, что «собственность» является могущественной силой для таких эффектов господства и интериоризации Я в абсолютном выражении.
Социализм есть переходная фаза от буржуазного общества к коммунизму. В нем частная собственность угасает, хотя некоторые ее формы могут временно сосуществовать под контролем государства в начале. Этот контроль может быть подтвержден государственной монополией с владением акциями или полной национализацией инфраструктурной деятельности и экономического богатства. В любом случае, финансовая система должна быть под контролем. Но уничтожение частной собственности в широких секторах экономики и государственной монополии в деятельности, необходимой для производства и обращения ценностей, само по себе не является конечной целью социализма. Это должно немедленно организовать рабочих и вообще население, чтобы они самостоятельно взяли на себя руководство экономикой и организацию жизненно важных секторов общества, не только рационального и устойчивого производства промышленности и продовольствия и их организованного распределения, но и как в отношении производства энергии и чистой воды, а также в таких секторах, как здравоохранение, мобильность, например, наука и исследования, образование, искусство и культура.
Социализм и самоуправление неразделимы не только с политической точки зрения, как цель власти господствующего класса, цель присвоения средств производства и его морально-культурной гегемонии, но, по существу, с практической точки зрения. зрения, с угасанием линии управления, которая осуществляет способы познания и действия в командной цепи с целью воспроизводства меновых стоимостей и накопления капитала. Жизненное значение самоуправления рабочих и населения состоит в устранении «власти-над» и «власти-ноу-хау» (Холлоуэй, Изменить мир, не беря власть, 2003), что предполагает после доступа к рабочим инструментам и приемам возобновление целостного знания человека о том, что делается и почему это делается. Речь идет не только о том, чтобы избежать обмена властью и командованием из рук капиталиста и его агентов в руки власти и командования государства и его номенклатуры, а не об обмене приватизма на этатизм внутри и в формах и формах. термины товаризированных капиталом обществ, но прежде всего их конец и их прохождение через человечество, начиная с угасания абстрактной работы вещей и не-вещей.
В остальном нет необходимости распространяться о вкладе самоуправления в разработку протоколов и успешных практик консенсуса. Социализм не означает утраты противоречивого, наоборот. Свободное проявление знаний и мысли и их коллективное участие в жизни субъектов часто приводит к большему участию и политическому развитию «дипломатии» и разработке междисциплинарных парадигм, пока люди становятся главными героями своих собственных судеб. Консенсус, в свою очередь, может подпитывать вкус к общественным вещам не меньше, чем к самой науке.
«Настоящий социализм» прошлого мало инвестировал в способ самоуправления рабочих и организованного населения для управления общественной жизнью. И по этой причине они поддерживали структуры власти и управления, типичные для товарной формы и режима накопления, инвестируя другими средствами непрерывность обществ конкуренции и рыночного нарциссизма. При коммунизме это совместное управление тотальным знанием и определение приоритетов для руководства общественной жизнью — от экологически нехищнического производства до обращения и науки, а в нематериальном производстве образования, культуры и искусства — должно быть разумно развито в такой Таким образом, сотрудничество и коллективизм являются постоянными и наиболее развитыми формами обмена продуктами питания, товарами, наукой, знаниями и культурой. За себя, по формуле «От каждого по способностям; каждому по потребностям». (Маркс, Критика Готской программы, 1984 [1875]), так и за добродетельный обмен потребительных стоимостей и подарочных продуктов и уже не товаров.
Джон Холоуэй настаивал (2003 г.), что для изменения социальной жизни сообщества фундаментальным является то, что способ производства товаров изменил свою специализированную, сегментированную и разделенную форму. По его мнению, господство капитала и управление им проверяется прежде всего тем сегментарным способом, которым товары или меновые стоимости производятся под управлением капитала, так что абстрактная работа может деконструировать знание и воспрепятствовать автономии действий. из создателей. За этим способом производства продуктов питания и других товаров, необходимых для общественной жизни, стоит не только понижение заработной платы рабочих и увеличение прибавочной стоимости, или только контроль капитала для этой эксплуатации, но, по существу, отчуждение непосредственных производителей. капитала с точки зрения их «ноу-хау», что позволяет продуктам их труда, товарам восприниматься как чуждые объекты их собственному разуму и действиям.
Это тот механизм, который заставляет производителей, изолированных и распределенных в своих соответствующих сегментах, подвергаться манипуляциям со стороны руководства и, таким образом, «атомизироваться», не осознавая, что то, что они делают, вытекает из определенных социальных отношений, устанавливаемых посредством обмена различными действиями, а многие и для то же самое делание (исчисляется в среднем рабочем времени, определяется трудовая стоимость, другая сторона абстрактного труда в реализации благ!), общественные отношения, которые могут быть основаны только на неравенстве и под властью господствующего класса капиталистов (который в равной степени сказывается на правовой форме, политической форме и культурной форме). Отсутствие социальных отношений в сознании творцов увеличивает индивидуализм и непосредственно фетишизацию вещей и овеществление на духе сублимации через потребляемые предметы.
Отсюда идея индивидуализма, начинающегося с трудовых договоров, и предельное распределение различных отраслевых специальностей и доминирование, предсказывающее «власть-над», приводят к нарциссизму мышления и действия, разрушая онтологию, объединяющую мышление/ создавать, делая / производить. Этот нарциссизм, в свою очередь, находит в гиперпотреблении все возрастающие и новые возможности идентификации и сублимации с товарами, предлагаемыми капиталистическими торговыми обществами. В данном случае нарциссический спектр капитализма является не только основой производства и реализации товаров, но и психическим оценщиком «благосостояния», рассматриваемого как компетентность, успех и процветание, основанные на количестве приобретаемых потребительских товаров.
Однако такая коммодифицированная нарциссическая сублимация не может предложить человеку что-то такое, что рано или поздно не вернется болезненным образом в виде еще большей фрустрации, заставляющей субъектов потреблять больше, а промышленность производить больше, что всегда вызывает больше отчуждения, чем критики. В конце концов, будет даже сомнительно, необходимо ли или даже возможно ли, чтобы индивидуумы критически и разумно размышляли над «истинами» и парадигмами, предназначенными для того, чтобы привести общественную жизнь в действие с точки зрения воспроизводства капитала, который приводит к «неуспеху» науки, а противоречие может быть идентифицировано в нарциссическом нагейционизме, который, помимо эпистемологии и академических споров, конституирует сам капиталистический способ производства, такой как идолопоклонство режиму частного накопления и религиозность, заинтересованная в «процветание» (яп. аутофагическое общество, 2019).
Гиперпроизводство не является ни новым, ни необычным явлением в капиталистическом способе производства. Поль Лафарг объяснил это в 1880 году в своем право на лень, как следствие эксплуатации рабочих собственниками, так как именно из наемного труда выходит преобразованное богатство природы. Так как это богатство не возвращается к рабочим, а в конечном итоге распределяется собственниками, то отсюда следует, что чем ниже заработная плата, тем больше богатства (больше стоимости или прибавочной стоимости) остается в руках последних. Ускорение производства после изобретения ткацкого станка обеспечило рост производительности и гиперпроизводство товаров для извлечения еще большего богатства из наемной рабочей силы. Бывает, однако, что эти товары должны быть обменены экономическими агентами и потреблены людьми, т. е. товары должны «реализоваться» в потреблении, обмениваться до тех пор, пока не останется только их видимая и общая часть, а именно деньги. В этом процессе реальная стоимость товаров, абстрактно обмениваемая на среднюю стоимость труда, который их произвел, уже утеряна из виду, и утеряно понимание того, что, в конце концов, представляет собой рыночный обмен. а именно, каковы заложенные в них времена труда перед лицом определенного набора приемов (накопленных знаний, передаваемых из поколения в поколение) и общественных отношений, согласно вспомогательному правовому аппарату «свободной» торговли.
С точки зрения гиперпроизводства первым следствием является то, что только небольшая часть социальных агентов может вчера, как и сегодня, приобретать/потреблять эти продукты, учитывая постоянно растущую потребность в снижении своей заработной платы, будь то из-за ограничения спроса или из-за к росту безработицы. Однако до тех пор эти кризисы носили чисто экономический характер и преодолевались циклически. Но теперь безработица является структурной и постоянной из-за сильного роста науки и техники, применяемых в производстве, растущих инвестиций в технологии, мотивированных конкуренцией и монополизацией рынка.
Таким образом, перепроизводство все больше и больше сопровождается хронической и постоянной чрезмерной безработицей (Антонио Негри, Майкл Хардт, Боб Джессоп), потому что оба явления являются структурными для самого развития капиталистического способа производства — многие товары должны быть проданы с небольшим распределением. .. богатства порождает застой в экономике, потери запасов и трудности с выполнением платежей. Сегодняшняя экспоненциальная безработица заставляет некоторых авторов задуматься о возможности того, что массы (Холлоуэй) или толпы (Негри) охватывают общие движения для противостояния капиталу.
Одной из уловок этого основного противоречия воспроизводства капитала является увеличение денежной ликвидности, т. е. увеличение общей суммы денег, главным образом за счет кредита, однако, без конкретного балласта в реальной экономике, увеличение денежной массы. и другие кредитные ценные бумаги фиктивным способом. По мнению экспертов, этот «пузырь» кредитов и виртуальной валюты никогда не был таким большим, как сегодня, поскольку с каждым недавним кризисом центральные банки вливали на рынок все больше денег, чтобы помочь финансовой системе и компаниям, с растущими последствиями. девальвации валют и инфляционного давления во всем мире.
Кризис монетарный и финансовой системы (чрезмерное заимствование, избыточная валюта), и он делает невозможным установление стоимости товаров человеческим трудом в соответствии с их средней стоимостью — крах абстрактного труда, следовательно, форм. товар и буржуазные общественные отношения, как отстаивают авторы Критической теории стоимости (Мойше Постоне, Роберт Курц, Ансельм Яппе, Норберт Тренкл). Следовательно, стоимость перестала бы быть психологическим принципом обмена, перестала бы быть меновой стоимостью и снова стала бы потребительной стоимостью, что как-то совместимо с так называемой «солидарной экономикой» и «креативной экономикой». С этим приблизился бы конец фетиша вещей, подобных тем, которые, кажется, имеют ценность вне и вне социальной работы. Вскоре можно было восстановить первенство ценности как социального отношения через работу. Это мощно меняет нарциссическую жизнь потребления, по крайней мере, с точки зрения темной спекуляции меркантильной сублимации.
Но есть еще кое-что: побочным явлением неизбежного парадокса капитализма является то, что, вырванное из мира производительного фабричного труда в терминах и формах сегментированного и специализированного производства и принудительно удаленное из области капитала и его управления, субъект труда, наемный работник капитала, пронзенный теперь всем вероломством ненадежности своего труда, все более и более отдаляется от овеществления рынка и товарных фетишей — не оказываются теперь под абсолютным и непосредственным господством «власти-над».
Наконец, необходимо понять, что форма, содержание и коммерческая и финансовая герменевтика разворачиваются из производства, в контурах обмена с целью разделения большей стоимости и общего богатства. Это означает, что коммерческая логика абстрактного труда, экспроприация знания и преобладание власти капитала над действием не ограничиваются только производством товаров и жизни, но распространяются на другие сферы общественной жизни отчужденным образом. , с точки зрения тотальной социальной организации как социальных отношений. Все сферы измерения социальной надстройки поглощают, так сказать, необходимую структуру для воспроизводства капитала, начиная с его творческого разделения на действия, его подчинения области управления, по преимуществу экономической, сверхпотреблению и деланию денег. . Вот почему так трудно предположить, что социальные агенты, обычно вовлеченные в тоталитаризм товаров и непосредственных материальных богатств в форме собственности и денег, могут освободиться от рыночных фетишей, подсознательно внедренных в повседневную жизнь.
Евгений Пачуканис, 1927 год, в своей работе Общая теория права и марксизм, констатировал, что: «Корыстолюбивый субъект, субъект права и нравственное лицо являются тремя главными масками, под которыми действует человек в товаропроизводящем обществе». (2017, стр. 185). Он показал, что не только конец частной собственности, непосредственно влияющий на организацию производства, немедленно преобразует содержание и характер торговой формы общественной организации, но и то, что помимо производства господствуют также обмен и кредит, культура, политическая и правовая жизнь. , и что, хотя «товарная форма» и ее характер буржуазной морали с целью приобретения денег не были извращены в своем содержании, человеческие отношения и их фетишизированные допущения, стоящие за социальной организацией, не изменят форму нарциссической психики буржуазного человека. .
Для этого необходимо, чтобы индивиды модифицировали свое обдуманное и уже не измеряемое равенство от исчезновения собственности и от этого до конца буржуазной психологии меркантильной сублимации. Самоуправление и занятие политикой подготавливают человека к другим отождествлениям с наукой и культурой с целью воспитания кооперативизма и коммунитаризма. Нам кажется, что таким образом фрустрации, присущие борьбе Самости с Цивилизацией (цивилизационной культурой), не направлены на нарциссизм, и, следовательно, многие из страхов и тревог, которые психоанализ до сих пор пытается лечить, будут заменены очень разные. Между тем политический человек останется, по выражению Маркса, «искусственным абстрактным человеком» (По еврейскому вопросу, 2010), пока сохраняются коммерческие отношения и меркантильная психология.
* Хосе Мануэль де Сакадура Роша Он имеет докторскую степень в области образования, искусства и истории культуры Университета Маккензи. Автор, среди других книг, Правовая социология: основы и границы (ОБЩ/криминалистика). [https://amzn.to/491S8Fh]
